Tam po neznanih poteh
Sledi nevidnih živali … "- A. S. Puškin "Ruslan in Lyudmila"
Vsako združenje ljudi, pa naj bo to organizacija ali država, ustvari svojo simboliko, ki je nekakšna vizitka in omogoča jasno prepoznavanje take zveze. Izvirni simboli se uporabljajo na različnih področjih dejavnosti - trgovina, proizvodnja, opravljanje različnih storitev, v športu, v verskih in javnih organizacijah. Državni simboli poleg protokolarnih in drugih vprašanj rešujejo problem združevanja prebivalcev države, njihovega zavedanja o svoji enotnosti.
V članku "Znamenita zastava neznane države" smo ugotovili, da imajo Tartar-Tartari grbe in zastave. V tem delu bomo preučili cesarsko zastavo Tartarja ali zastavo tatarskega Cezarja, kot se imenuje v "Izjavi o morskih zastavah vseh držav vesolja", ki je bila objavljena v Kijevu leta 1709 z osebnim sodelovanjem Petra I. Razmislili bomo tudi o tem, ali bi ta zastava lahko združila različne narode Odličen Tartar in dotik še nekaj trenutkov naše preteklosti.
Za začetek se spomnimo opisa te zastave, ki ga je nizozemski kartograf Karl Allard (objavljen v Amsterdamu leta 1705 in ponovno objavljen v 1709 v Moskvi) v "Knjigi zastav": "Cezarjeva zastava iz Tatarta, rumena, s črnimi odtoki leži in gleda navzven (velika kača) z repom bazilike. " Zdaj si oglejmo slike te zastave iz različnih virov 18.-19. stoletja (tabela vključuje slike zastav iz objavljenih virov: Kijev 1709, Amsterdam 1710, Nürnberg 1750 (tri zastave), Pariz 1750, Augsburg 1760, Anglija 1783, Pariz 1787, Anglija 1794, neznana založba, 18. stoletje, ZDA 1865).
Žal risbe puščajo veliko želenega. so za referenčne in ne heraldične namene. Kakovost večine najdenih slik je zelo slaba, vendar kljub temu boljša kot nič.
Na nekaterih risbah je bitje, prikazano na zastavi, v resnici videti kot zmaj. Toda na drugih slikah je razvidno, da ima bitje kljun, zmaji s kljunom pa, kot kaže, ne obstajajo. Kljun je še posebej opazen na risbi iz zbirke zastav, objavljene v ZDA leta 1865 (zadnja risba v spodnji vrstici). Še več, na tej sliki je razvidno, da je glava bitja podobna pticam, očitno orel. In poznamo le dve pravljični bitji s ptičjimi glavami, ne pa ptičjega trupla, to je grifina (levo) in bazilika (desno).
Promocijski video:
Vendar je bazilik ponavadi upodobljen z dvema tacama in glavo petelina, na vseh risbah, razen ene, pa so štiri šape in glava nikakor ni petelin. Poleg tega različni informacijski viri trdijo, da je bazilika izključno evropska fikcija. Zaradi teh dveh razlogov bazilike ne bomo obravnavali kot "kandidata" za tatarsko zastavo. Štiri tace in orlova glava kažejo, da se še vedno srečujemo z grifini.
Oglejmo si še risbo cesarske zastave Tartar, objavljeno v ZDA v 19. stoletju.
Mogoče pa je ameriški založnik vse zmotil, saj Allardova knjiga zastav jasno pravi, da mora zastava imeti zmaja.
In ali bi se Allard lahko zmotil ali namerno izkrivil informacije po naročilu nekoga. Konec koncev se demonizacija sovražnika v javnem mnenju, kar smo v sodobnem času videli že na primerih Libije, Iraka, Jugoslavije in, če sem iskren, ZSSR, izvaja že od nekdaj.
Na to vprašanje nam bo pomagala ilustracija, očitno iz iste "Svetovne geografije", objavljene v Parizu leta 1676, v kateri smo našli grb s sovo za prejšnji članek.
Na grbu Male Tartarije (glede na kanonsko zgodovino Krimskega kanata) so na rumenem (zlatem) polju prikazani trije črni grifoni. Ta ilustracija nam daje možnost, da z veliko mero verjetnosti trdimo, da ne gre za zmaja, ki je upodobljen na cesarski zastavi Tartarij, temveč grif ali jastreb (gryv), kot so ga poimenovali v ruskih knjigah 18. – 19. stoletja. Tako je imel prav ameriški založnik 19. stoletja tisti, ki je supa postavil na zastavo tatarskega Cezarja in ne zmaja. In Karl Allard, ki je jastreba poimenoval zmaj, se je zmotil ali pa so po nekem ukazu informacije o zastavi izkrivili, vsaj v ruski jezikovni izdaji knjige zastav.
Zdaj pa poglejmo, ali bi bila griva lahko simbol, ki so mu sledila ljudstva, ki so živela v večnacionalnem cesarstvu, ki sega od Evrope do Tihega oceana.
Arheološke najdbe in stare knjige nam bodo pomagale odgovoriti na to vprašanje.
Ko izkopavamo skitske nagrobnike v prostranih Evrazijah, se te besede ne bojim, raznovrstni predmeti s podobo supa se srečujejo v množicah. Obenem takšne najdbe datirajo arheologi iz 4. ali celo 6. stoletja pred našim štetjem.
To so Taman, Krim in Kuban.
In Altaj.
Tako v regiji Amu-Daria kot v sedanjem avtonomnem okrožju Khanty-Mansiysk.
Prava mojstrovina je pektorak iz 4. stoletja pred našim štetjem. iz "Tolstovega groba" blizu Dnepropetrovska.
Podoba grifina je bila uporabljena tudi pri tetovažah, kar potrjujejo arheološka izkopavanja grobišč iz 5. do 3. stoletja pred našim štetjem. na Altaju.
V Velikyju Ustjugu v 17. stoletju so to čudovito bitje naslikali na pokrovih skrinj.
V Novgorodu v 11. stoletju je bil surovnik izklesan na lesenih stebrih, približno v istem času v regiji Surgut je bil upodobljen na medaljonih. V Vologdi so ga izklesali na brezovem lubju.
V regiji Tobolsk in v Rjazanu je bil jastreb upodobljen na skledah in zapestnicah.
Risbo grifona najdete na strani izbora 1076.
Tudi danes se grifoni lahko vidijo na stenah in vratih starodavnih ruskih cerkva. Najbolj presenetljiv primer je stolnica Dmitrievsky iz 12. stoletja v Vladimirju.
Na stenah katedrale svetega Jurija v Jurijevu-Polskem so tudi slike grifinov.
Grifoni so na cerkvi križana na Nerlu in na vratih templja v Suzdalu.
In v Gruziji, na templju Samtavisi iz 11. stoletja, približno 30 kilometrov od mesta Gori, je podoba grifina.
Toda jastreb je bil upodobljen ne samo na verskih stavbah. Ta simbol so v Rusiji široko uporabljali veliki knezi in kralji v 13. in 17. stoletju (ilustracije iz večglasnih Starin ruske države, natisnjene z odločitvijo najvišjega odbora, ustanovljenega sredi 19. stoletja). Jastrebe lahko najdemo na čeladi velikega kneza Jaroslava Vsevolodoviča (XIII. Stoletje).
Giphona najdemo tako na kraljevem sionu (ark) iz leta 1486 kot na vhodnih vratih v zgornjo komoro Teremske palače moskovskega Kremlja (1636).
Tudi na transparentu (velikem transparentu) Ivana IV Groznega leta 1560 sta dva grifona. Treba je opozoriti, da je Lukian Yakovlev, avtor dodatka k III oddelku "Starine ruske države" (1865), kjer je prikazan transparent z žigom, v predgovoru (str. 18-19) piše, da "… so transparenti vedno bili narejeni s podobami svete vsebine, druge slike, ki jih bomo imenovali vsak dan, na transparentih niso bile dovoljene."
Po Ivanu IV. Jastreba ni mogoče najti na kraljevih transparentih, vendar se še naprej uporablja na drugih kraljevih atributih do konca 17. stoletja. Na primer v primeru carjevega Saadaka. Mimogrede, iz vidika je razvidno, da »jezdec« na konju ni proti grifom, na enem koncu premca si pripne kačo, griffin pa stoji na drugem koncu in drži Moč Ruskega kraljestva.
Griffin je prisoten tudi na enem glavnih simbolov cesarske moči "Moč Ruskega kraljestva" ali drugače "Moči Monomaha".
Zadnja narejena podoba grifina na kraljevih stvareh pred dolgim premorom do sredine 19. stoletja je bila najdena na dvojnem prestolu, ki je bil narejen za carja Ivana in Petra Aleksejeviča.
Zdaj pomislite, da so na večjem delu Tartarja (Rusko cesarstvo, ZSSR - kot želite) slike grifov uporabljali že vsaj od 4. stoletja pred našim štetjem. konec 17. stoletja (v Moškovi) in v kraljestvu Perekop (kot ga pozna znani Sigismund Herberstein v 16. stoletju Krimski kanat) - najverjetneje pred zavzetjem Krima, tj. do druge polovice 18. stoletja. Tako je neprekinjeno obdobje življenja tega simbola na velikem ozemlju Evrazije, če nas vodi kanonična kronologija, več kot dve tisoči dvema letoma in petimi leti!
Po legendi so grifi varovali zlato v ripejskih gorah Hiperboreje, zlasti od mitskih velikanov Arimasps. Skušajo iskati nastanek podobe grifinov v asirski, egipčanski in skitski kulturi. Morda je izvor te fantastične živali tuj. Toda ob upoštevanju "habitata" grifina in dejstva, da se z redkimi izjemami podoba skitskega jastreba od 4. stoletja pred našim štetjem ni kaj dosti spremenila, se zdi, da griffu ni tuj.
Hkrati se ne smemo bati dejstva, da se grifoni še vedno uporabljajo v heraldiki mest v drugih evropskih državah. Če govorimo o severu Nemčije, baltskih državah in na splošno o južni obali Baltika, potem so to dežele starodavne naselbine Slovanov. Zato grifoni na grbih Mecklenburga v Latviji, Pomorjanskega vojvodstva na Poljskem itd. ne bi smeli postavljati vprašanj.
Zanimivo je, da po legendi, ki jo je Nikolaj maršal Turij v svojem delu Annals of Heruls and Vandals zapisal v 15. stoletju: "Antyuriy glavo Bucephalusa položi na lok ladje, na kateri je jadral, in postavi jastreba na jambor." (A. Frencelii. Op. Cit. Str. 126–121,131). Omenjeni Antjurij je legendarni prednik spodbudnih knezov, ki je bil spremljevalec Aleksandra Velikega (to je pomembno dejstvo za naše nadaljnje raziskave). Ob prihodu na Baltik se je naselil na njeni južni obali. Njegovi tovariši so po isti legendi postali ustanovitelji mnogih spodbudnih plemiških družin. Mimogrede, na grbu Mecklenburga, skupaj z grifinom, je glava bika, Bucephalus pa pomeni »glava glava«.
Če se spomnimo podobe grifinov v katedrali svetega Marka v Benetkah, potem je tudi slovanska sled, tk. obstaja možnost, da bi Benetke lahko bile Venedija in šele nato latinizirane.
Kot smo videli, je bila podoba grifina tako med Slovani kot med drugimi narodi naše države priljubljena, zato prisotnost grifina v simboliki tistih naselij, kjer so ta ljudstva lahko živela v starih časih, ne bi smela povzročiti presenečenja ali zmede.
Zanimivo dejstvo. Če iščete staro rusko ime za grifina, lahko ugotovite, da niso samo dive, ampak tudi noge, noguy, včasih, nagai, nogai. Orga nogai takoj pride na misel. Če predpostavimo, da njegovo ime ni prišlo toliko iz imena poveljnika Zlate horde - Nogai, kot iz imena ptice Nogai, tj. griffin, pod transparenti s podobo, s katerimi so se borili, kot na primer angarda tatarskega Cezarja, potem namesto tolpe nerazumljivih divjakov "Mongolov" vidi zelo predstavljiva vojaška enota Tartaria. Mimogrede, po spletu se sprehaja novopečena zastava Nogai, katere zgodovinska povezanost s preteklostjo, sodeč po nekaterih pregledih, sproža vprašanja. Hkrati nosi krilato zver, čeprav ne jastreba, ampak volka. Da, in miniaturo iz "Vertograda zgodb držav vzhoda" Hetuma Patmicha (15. stoletje), ki prikazuje bitko pri Temniku Nogai na Tereku,ne bo odveč videti, čeprav slike grifona ni.
Toda nazaj k zastavi tatarskega cezarja. Če nekdo še ni prepričan, da je to grif zanj, potem obstaja še eno dejstvo, ki po mojem mnenju ne bo le postavilo debele točke pri tem vprašanju, ampak bo tudi odprlo nove poti za naše raziskovanje.
V knjigi "Grbi mest, provinc, regij in krajev Ruskega cesarstva" (1899-1900) lahko najdete grb mesta Kerch, ki je bilo do druge polovice 18. stoletja v t.i. "Krimski kanat" ali mali Tartar.
Griffin se je seveda nekoliko spremenil, na splošno pa je zelo podoben jastrebu z zastave Tartarije. Barve so enake, na repu pa enak trikotnik, le manjši, rep pa tanjši.
Očitno so oblasti ruskega cesarstva surovino vrnile na Krim, saj je bilo v tistem času premalo tistih, ki bi se spomnili njegove zgodovinske preteklosti, zato vrnitev tega simbola oblasti nikakor ni mogla ogrožati. Presenetljivo je, da je bilo po osvojitvi "Krimskega kanata" s strani Ruskega cesarstva iz Krima izseljenih 30 tisoč avtohtonih kristjanov (in če bi šteli le odrasle moške, kot se je to pogosto dogajalo v tistih dneh, potem še veliko več). Upoštevajte, da nove oblasti s Krima prisilno izseljujejo ne muslimane, ne Jude in ne pogane, ampak kristjane. To je dejstvo iz zgodovine kanonov.
Kot vsi vedo, islam prepoveduje upodabljati ljudi in živali. Toda na zastavi tatarskega cezarja naj bo fantastična, a žival, na grbu malega Tartarja pa trije. Po padcu "Krimskega kanata" je bilo s Krima izseljenih ogromno število kristjanov. Kdo so torej bili domorodni "krimski Tatari"? Na to vprašanje bomo poskušali odgovoriti spodaj.
Mimogrede, trenutno se grb uporablja na grbu Krima (in, mimogrede, na sodobnih grbih Altajske republike, mestih Verkhnyaya Pyshma, Sverdlovsk, Manturovo, Kostroma regija, Sayansk, Irkutsk regija in številne druge). Očitno še zdaleč nismo prvi, ki bi obravnavali vprašanje njenega nastanka.
V razlagi grba v Kerchu leta 1845 beremo, da je "na zlatem polju črn, galopirajoč grif grb nekdaj cvetoče prestolnice kraljev Vosporskega Panticapaeuma, kjer je bil ustanovljen Kerch".
Tu se začne zabava. Bosporansko kraljestvo je po zgodovini kanonikov, ki so ga ustanovili grški naseljenci, obstajalo na Krimu in na polotoku Taman od leta 480 pr. do 4. stoletja. V X stoletju ni znano, od kod izvira Tmutarakanska kneževina, kjer vladajo ruski knezi, ki tudi skrivnostno izginja iz kronik v XII stoletju. Res je, da glavno mesto te kneževine po navedbah analov ni na krimskem polotoku na Panticapaeumu, temveč na nasprotnem bregu Kerške ožine na polotoku Taman.
Tukaj piše o tem znani ruski zgodovinar anti-Normanist iz 19. stoletja D. Ilovajski: „V 4. stoletju A. D. novice o neodvisnem Bosporskem kraljestvu, ki je obstajalo na obeh straneh Kerčanske ožine, skorajda prenehajo; in konec istega stoletja v istih krajih po naših kronikah stoji ruska Tmutrakanska kneževina. Od kod izvira ta kneževina in kakšna je bila usoda regije Bospor v obdobju, ki zajema pet ali šest stoletij? Na ta vprašanja skoraj ni bilo odgovorov."
O nastanku Bosporjevega kraljestva Ilovajski ugotavlja: "Po vseh navedbah so jim domobranci, ki so jih temeljili grški naseljenci, odstopili od domorodnih Skitovcev za določeno plačilo ali za letni davek." Verjame, da so Skiti predstavljali eno od velikih vej indoevropske družine ljudstev, in sicer nemško-slovansko-litovsko vejo. Ilovaisky imenuje zibelko skitskih narodov po deželah, ki jih namakajo reke, v starih časih so jih poznali pod imenom Oxus in Yaksart (danes Amu-Darja in Syr-Darya). Na to temo ne bomo začeli razprav, zdaj to ni tako pomembno za nas, vendar je hipoteza o Amu in Syr Darji zanimiva.
Tako smo se postopoma preselili v starodavne čase. Pa se pogovorimo malo o likih, ki so bolj legendarni kot zgodovinski, čeprav včasih miti in legende lahko povedo nič manj kot zgodovinski viri. V nekaterih primerih nas bo to odvrnilo od glavne teme naše zgodbe, vendar ne veliko.
Najprej se pogovorimo o Amazonih. "No, kaj ima Amazon z njim?" - vprašate. Toda pri čem. Tema bitk med Amazonkami in grifini je bila takrat na Krimu zelo modna. Ta zaplet je zelo pogost na t.i. pozni Bosporski peliks, ki ga najdemo v severnem območju Črnega morja.
Ilovaisky piše: "Ne pozabimo, da so bile kavkaške dežele v starih časih čaščene kot domovina Amazonk … ljudje (Savromati) so bili znani po svojih bojevitih ženskah, po besedah starodavnih pa izvirajo iz Sfijcev, ki so bili združeni z Amazoni." Ilovaisky imenuje tak izvor Savromatske basni, vendar tega tudi ne bomo zanikali, saj govorimo o mitoloških in legendarnih delih.
Ruski zgodovinar 18. stoletja V. N. Tatiščov se resneje približa vprašanju obstoja Amazonk in … Amazonk in ob sklicevanju na grške avtorje izjavlja: "Amazonke so bile v bistvu Slovani."
M. V. Lomonosov, ki se sklicuje na Herodota in Plinija, omenja tudi prebivalce Amazonk: "Amazonke ali Alazoni so slovanski ljudje, v grščini pomeni samoklova; jasno je, da je to ime prevod Slovanov, torej slavnih, iz slovaščine v grščino."
Za zdaj odložimo, da so Amazonke po legendi sodelovale v trojanski vojni.
Podoba takega lika v starogrški mitologiji, kot je Apollo, je tudi tesno povezana s severnim črnomaljskim območjem.
Po mitih je Apollo živel v Delfih in enkrat v devetnajstih letih odletel proti severu, v svojo domovino Hiperborejo. Nekateri viri pravijo, da je letel v kočiji, ki so ga risali beli labodi, drugi pa poročajo, da je letel na grifonih. Na severnem območju Črnega morja je prevladovala druga različica, kar potrjujejo arheološke najdbe, na primer ta rdeče-figurirani kilik iz 4. stoletja pred našim štetjem, najden v Panskijski nekropoli.
Kot poudarja Ilovajski: „V povezavi z umetnostjo se je skitski vpliv odražal seveda tudi na verski sferi. Torej med glavnimi božanstvi, ki so jih častili bosporski Grki, sta bila Apolon in Artemida, torej sonce in luna … . Zdaj je primerno, da opozorim na dejstvo, da Ilovajski pogosto omenja vojne med Bosporci in Tavrovskimi Skiti. Navaja tudi izjavo bizantinskega zgodovinarja 10. stoletja Leona Dekakona, da se v svojem maternem jeziku Tavro-Skiti pravijo za rosa. Na podlagi tega številni zgodovinarji, med njimi Ilovajski, pripisujejo Tavro-Skite Rusom.
Podatki o čaščenju Apollona s strani Bosporanov kot glavnega božanstva so dvojno zanimivi glede na navedbe starodavnih avtorjev, da so Hiperborejci častili Apolona. "Tudi sami (hiperborejci) so nekakšni duhovniki Apolona" (Diodor); "Imeli so običaj, da so prve plodove sadja poslali v Delos Apolonu, ki ga še posebej častijo" (Plinij). "Raso hiperborejcev in njihovo čaščenje Apolona hvalijo ne le pesniki, temveč tudi pisatelji" (Elian).
Torej je bil med Bosporci in hiperborejci Apolon cenjen kot glavno božanstvo. Če identificiramo Tavro-Skite-Rosa z Rusi, potem se velja spomniti, kateri bog med Rusi je ustrezal Apolonu. Tako je - Dazhbog. Božanske "funkcije" Apolona in Dažboga so si zelo podobne. B. A. Rybakov v svojem delu "Poganstvo starih Slovanov" piše, da je bil Dazhbog slovansko pogansko sončno božanstvo, ki ustreza Apolonu. Najdete lahko tudi informacije, da je Dažbog letel tudi na grifonih. Na primer, na tem medaljonu, ki so ga našli med izkopavanji v Starem Rjazanu, lik sploh ni izdelan na grški način.
Če se spomnimo, da so po Diodoru Hiperborejci "nekakšni duhovniki Apolona", bosporansko čaščenje Apolona kot enega najvišjih bogov in legende o izvoru Rus iz Dažboga, potem kljub vsemu skepticizmu kanonske zgodovine v zvezi s Hiperborejo in mnenjem Herodota o tem Hiperborejci živijo severno od Skitovcev, mogoče je s pošteno mero zaupanja navajati etnonimi, ki so med seboj povezani: Hiperborejci, Rusi, Tavrovi Skiti, Bosporci.
"Toda Bosporci pripadajo Grkom in so imeli vojne s Tavrovskimi skiti," pravite. Da so bili. In v Rusiji se na primer Moskva v svojem času ni borila s Tverjem ali Rjazanom? Muscoviti po drugi strani niso postali mongolci iz takšnih civilnih prepirov. "Kaj pa jezik, vse vrste napisov v grščini," ugovarjate. In ko je rusko plemstvo skoraj na splošno komuniciralo in pisalo v francoščini, smo bili Francozi? In zdaj, ko povprečni Rus napiše uradni dokument, na primer Litovcem (ki so mimogrede tudi Slovani), kateri jezik uporablja: ruščino, litovščino ali angleščino? Verjamem, da je bil grški jezik takrat eden izmed jezikov mednarodne komunikacije. In nerazumno bi bilo zanikati, da je na Krimu takrat obstajala grška diaspora (vprašanje je le, koga mislijo Grki, in to je ločen pogovor). Ampak to,da bi si Dažbog lahko izposodil Grki pod imenom Apolon, je mogoče domnevati. Apolon je od Grkov tuj bog.
Sovjetska zgodovinska znanost je poudarjala predgrško (z drugimi besedami - negrško) poreklo Apolona, vendar ga je imenovala domovina Male Azije in se pozvala na dejstvo, da je bil v trojanski vojni na strani Trojancev ("Miti narodov sveta", vol. 1, ed. S. Tokarev, -M.: Sovjetska enciklopedija, 1982, stran 94.).
Tu je čas, da spregovorimo o drugem liku Iliade in, v skladu s tem, udeležencu trojanske vojne, Ahilu. Čeprav ni letel na supe, je bil neposredno povezan s severno črnomorsko regijo.
Tako so Kinburški izpulji, ki z juga obdajajo Dnjeprski ustje, Grki imenovali "Run po Ahilu", legenda pa je govorila, da je Ahil na tem polotoku opravil svoje prve gimnastične podvige.
Đakon Leo daje informacije, o katerih pa Arrian poroča v svojem "Opisu morske obale". Po teh informacijah je bil Ahil tavro-skitski in izvira iz mesta, imenovanega Mirmikon, ki se nahaja v bližini jezera Meocij (Azovsko morje). Kot znake njegovega tavro-skitskega izvora navaja naslednje lastnosti, ki so skupne Rusiji: rez kroja s zaponko, navada boja peš, svetlo rjavi lasje, lahke oči, noro pogum in kruta naravnanost.
Starodavni viri odmevajo arheološke najdbe našega časa. V Nikopolu (to ni tako daleč od kraja opisanih dogodkov) so februarja 2007 odkrili pokop skitskega bojevnika z neprimerljivim vzrokom smrti. Miroslav Žukovski (namestnik direktorja Nikolipovega državnega krajevnega muzeja) je ta pokop opisal takole: »To je majhen pokop skitske dobe, star je več kot dva tisoč let. V kalusnem deblu enega od okostja smo našli konico bronaste puščice. Takšna poškodba je smrtna, saj na tem mestu prehajajo zunanje in notranje plantarne vene, pa tudi majhna skrita vena. Se pravi, bojevnik je najverjetneje izkrvavel."
Ilovaisky piše, da je bilo v Olbiji (grška kolonija na obali sedanjega Dnjeprskega zaliva) več templjev, posvečenih Ahilu, na primer na otokih Serpentine (za Grke - Levka) in Berezan (za Grke - Boristenis).
Tu vidimo, kako bi se sčasoma, ko bi vstopali v legende, ugledni ljudje ali junaki začeli častiti kot bogovi (primer učbenika je Herkul). Za razliko od Herkula, Ahila ni v olimpijskem panteonu. To, mimogrede, lahko povzroči tudi njegov ne-lokalni izvor. Toda v Olbiji očitno ni bilo zaničevanja do Tavroscythians. Zanimivo je, da se je Ostrohotni otok, ki se nahaja v bližini ustja Donave, oddaljen od Otomanskega (Otomanskega) cesarstva k Ruskemu šele leta 1829. Toda že leta 1841 so iz zemlje izkopali velike bloke, ki so bili temelj Ahilovega templja, in kornike razbili na koščke. Materiali, ki so ostali od uničenega templja, so bili uporabljeni za gradnjo kače sveče. "Ta vandalizem," piše zgodovinar iz 19. stoletja N. Murzakevič, "je bil storjen s tako vnemo, da iz Ahilovega templja ni bilo kamna, ki bi bil prevrnjen."
Templja sta bila posvečena Dažbog-Apolonu in Ahilu, oba sta tako ali drugače sodelovala v trojanski vojni, vendar na različnih straneh. Oba sta iz Hiperboreje-Scythia. Čas je, da se spomnimo legende, da so Amazoni (ali Amazoni-Alazoni?), Ki so živeli v istih krajih, sodelovali tudi v trojanski vojni. Apolodor (2. stoletje pred našim štetjem) imenuje Trojane barbari, ki častijo Apolona. Tiste. Apolon med Trojanci je eden glavnih bogov, kot med Bosporci in Hiperborejci ali kot Dazhbog med Rusi. V 19. stoletju je Yegor Klassen po resni raziskavi zapisal: "Trojo in Rusijo so zasedli ne samo isti ljudje, temveč tudi eno od njenih plemen; … zato je Rus plemensko ime ljudi, ki so naselili Trojo. " Je Troy Schliemann iskal v Mali Aziji?
Če upoštevamo vse zgoraj navedeno, bo Zgodba o Igorjevi kampanji zvenela povsem drugače:
"V snazi Dažboževega vnuka se je pojavila zamera, v deželo Trojansko je vstopil kot devica, brizgal je kot labodja krila na modro morje v bližini Dona …".
Preobrazbo junakov v bogove potrjuje še en primer. Navedimo z nekaj kraticami odlomek iz knjige češkega zgodovinarja P. Šafarika "Slovanske antike" (prevedel O. Bodyansky):
„Pisatelj XIII stoletja Snoro Sturleson (um. 1241) je sestavil svojo, znano pod imenom Neimkringla, kroniko starodavnih skandinavskih kraljev, skoraj edini in najboljši domači vir starodavne skandinavske zgodovine. "Iz gora," začne, "izvira iz vogala dežele, naseljene na severu, izteka, nedaleč od države Swithiot mikla, to je velika Skita, reka Tanais, poznana v starih časih pod imenom Tanaguisl in Wanaguisl, in teče daleč proti jugu v Črno morje. Država, pikasta in namakana z vejami te reke, se je imenovala Wanaland ali Wanaheim. Na vzhodni strani reke Tanais je dežela Asaland, v glavnem mestu, imenovanem Asgard, je bil najbolj znan tempelj. V tem mestu je kraljeval Odin. Nespremenljiva sreča je Odina spremljala v vseh njegovih vojaških prizadevanjih, v katerih je preživel cela leta,medtem ko so njegovi bratje vladali kraljestvu. Njegovi bojevniki so ga smatrali za nepremagljivega in veliko dežel je bilo podrejeno njegovi moči. Eden, ki je predvideval, da bodo njegovi potomci usojeni živeti v nordijskih deželah, je postavil svoja dva brata Be in Vila, vladarja Asgarda, on pa se je s svojimi dijaki in veliko množico ljudi odpravil naprej zahodno, v deželo Gardarik, nato navzdol proti jugu, v državo Sasov, od tam pa končno v Skandinavijo."
Ta legenda nima neposredne povezave z našimi raziskavami, vendar se mi je zdela zanimiva. Konec koncev je Tanais (Don) neposredna pot do jezera Meotian (Azovsko morje), vzhodno od Dona pa je bilo po legendi mesto Odin - Asgard. Izkazalo se je, da so tudi Švedi od naših, iz tartarjev.
Nekako bomo o Švedih govorili ločeno, to je tudi zelo zanimiva tema, zdaj pa se bomo spet vrnili k Grkom in se iz mitološkega območja preselili na bolj ali manj zgodovinsko območje.
Spomnimo se bareljefa z grifini v katedrali Dmitrievsky v Vladimirju, ki se imenuje "Vnebovzetje Aleksandra Velikega".
Zdaj si oglejmo nekaj fotografij srebrne posode z istim zapletom in imenom. Mimogrede, kako vam je všeč bradati Makedonc?
In zdaj za medaljo iste vsebine, ki jo najdemo na Krimu, in diadem iz 12. stoletja iz Sakhnovke (Ukrajina). In od kod prihaja takšno čaščenje Makedoncev?
V osnovi se podobe "vnebovzetja" glede na kanonsko kronologijo nanašajo na X-XIII stoletja.
Verjetno je naivno trditi za široko uporabo takšnih podob Aleksandra, zlasti na verskih stavbah, njegovo veliko popularnost v tistem času (čeprav takšno utemeljitev najdemo).
Upoštevajte, da je večina prizorov "vnebovzetja Aleksandra" narejena, kot da so za podobo določeni določeni kanoni - razporeditev rok, žezlovo palico itd. To kaže, da so bile zahteve za podobo "Makedonca" enake, kot se običajno postavljajo za slike verske narave (na primer ikone).
Tuji prizori rajanja izgledajo enako.
Če menimo, da je letenje na grifinih atribut Dažbog-Apolona, je mogoče domnevati, da je bil njegov kult takrat še močan in da bi odpravil konflikt s krščanstvom, je bila podoba tega božanstva preimenovana v bolj neškodljivo makedonščino. In zaplet Aleksandrovega vnebovzetja z jetri, privezano na palice, s katero je zvabil grifine (po drugi različici velikih belih ptic - morda labodi?), Bi bil lahko poznejši vložek, napisan, da bi preusmeril oči. Druga stvar je, da bi bil Aleksander lahko herojski prototip tega boga. Če se spomnimo legende o spremljevalcu makedonske Antijurije, "predniku" baltskih Slovanov, potem se ta domneva ne zdi tako fantastična. Vendar se zdi, da si različica o prikrivanju Dažboga kot makedonskega tudi zasluži veliko pozornosti.
Na primer, palice "Aleksander" na številnih slikah ponavljajo palico slovanskega božanstva na pasu iz Mikulchitske plošče iz 9. stoletja: moški v dolgih oblačilih z levo roko dvigne rog turijev, v desni roki pa drži enako kratko palico v obliki kladiva.
Tukaj je povedal B. A. Rybakov (ki je, mimogrede, tesno povezal podobo Dazhboga in Aleksandra) v svojem delu "Paganski simbolizem ruskega nakita XII stoletja": "V tem kronološkem intervalu med X in XIII stoletjem bomo srečali številne grifine in simargle na koltih, na srebrnih zapestnicah, na knežji čeladi., na kostni škatli, v rezbariji iz belega kamna Vladimir-Suzdal arhitekture in na ploščicah iz Galiča. Za našo temo je zelo pomembno določiti pomensko pomen teh številnih podob - ali so le poklon evropsko-azijski modi (na uvoženih tkaninah so veličastni grifi) ali je v te starodavne »Zeusove pse« še vedno vnesel kakšen poganski sakralni pomen? Po preučevanju celotne evolucije ruske uporabne umetnosti XI - XIII. odgovor na to vprašanje postane jasen sam:do konca predmongolskega obdobja vsi poganski v svojem bistvu oblačil za princese in barjare postopoma popuščajo stvarem s čisto krščanskimi zapleti. Namesto dreves-sirinov in puranjih rogov se namesto dreves življenja in ptic namesto grifov pojavijo konec XII - začetek XIII stoletja. podobe svetnikov Borisa in Gleba ali Jezusa Kristusa."
Iz del B. A. Rybakov je razvidno, da je v začetku XIII. podoba Jezusa Kristusa zamenjala ne Aleksandra Velikega, ampak Dažboga.
Zakaj je čaščenje Dažbogovega letenja na grifinih trajalo tako dolgo, je težko reči. Mogoče je bil Dazhbog kot bog Sonca, plodnosti, življenjske moči za ljudstvo zelo pomembno božanstvo, krščanstvo pa mu ni moglo najti vrednega nadomestila v obliki nekega svetnika (kot Perun in prerok Ilya, Lada in sv. Praskovya itd.).). Mogoče zaradi dejstva, da je Dazhbog tisti, ki velja za legendarnega potomca Rusa, ali pa morda iz katerega koli drugega razloga. Obenem prizorišče "vnebovzetja" najdemo celo na kovancih iz Tverja iz 15. stoletja.
Napad na ruske antike lahko zasledimo tudi v drugih smereh. Torej obstajajo dokazi o spremembi videza cerkva. Uradniki pravijo, da je bilo to posledica potrebe po krepitvi stavb, vendar bi bilo lahko skrivanje fasad s poznejšimi zidani tudi kozmetične narave. Na primer, v samem središču Moskve, v Kremlju, na steni Marijinega oznanjenja, je odsek, kjer se je med pozno obnovo očitno odprla votlina. Tam si lahko ogledate prestolnico stolpca, ki je zelo podobna prestolnici iz slovite cerkve Intercesija na Nerlu iz 12. stoletja (grifoni, ki so bili podani v naši študiji), kar lahko kaže na to, da je bila nekdanja Marijina katedrala sodobna. Kanonična zgodovina gradnje Marijine katedrale sega v 15. stoletje, v 16. stoletju pa je po uradni različici prišlo do iste obnove oz.ki je skrivala njegovo fasado. Toda 15. stoletje je daleč od XI-XIII, ko so bili simargly, griffini in Dazhbog prikazani precej na široko. Hkrati se omenja, da je bila v 15. stoletju na mestu prejšnje cerkve zgrajena oznanjevalska katedrala. Mogoče so ga v 15. stoletju tudi rekonstruirali in koliko več cerkva skriva pred nami preteklost naše domovine?
Mislim pa, da v večini primerov poznega zidanja ne bo mogoče odstraniti in olupiti z ometa. Na primer na ozemlju Pskovskega Kremlja je usoda Ahilove cerkve v 18. stoletju doletela t.i. Dovmont mesto, ki je vključevalo celoten sklop edinstvenih templjev XII-XIV stoletja. Med veliko severno vojno je Peter I v mestu Dovmont postavil topniško baterijo, zaradi česar so bile nekatere cerkve porušene, nekaj preostalih pa zaprtih in uporabljenih za skladišča orožja, tovornjakov ladij itd., Kar je na koncu privedlo do njihovega uničenja. Iz članka o Dovmontovem mestu ne morem ničesar navesti kot stavek iz stavka, ki sledi besedilu o hladnokrvnem uničenju starodavnih templjev: "Vendar je tudi on (Peter I - moja nota) rad ustvarjal. V začetku našega stoletja je bil v severozahodnem kotu mesta Dovmont blizu stolpa Smerdya na Kromu (preimenovan v Dovmont) vrt, zasajen po naročilu Petra Velikega."
Torej, porušil je templje in zasadil vrt. Kot pravijo, komentarji niso potrebni.
Predstavljamo nam različico, ki opravičuje uničenje Dovmontovega mesta z obrambnimi nalogami, kar pa ni izključeno. Vendar je bil Peter poleg vojske zelo dejaven pri reševanju verskih vprašanj. V I. oddelku "Starine ruske države" (1849) piše, da je z odredbo z dne 24. aprila 1722 "ukazal odstraniti obeske z ikon in jih dostaviti v analizo na Sveto sinodo," kaj je o njih staro in radovedno. " nekoliko prej 12. aprila, vendar tudi posvečen vprašanjem vere, je Peter zapisal: "običaj urejanja neskromnih rezbarij ikon je v Rusijo vstopil od nevernikov, predvsem pa od Rimljanov in Poljakov, ki so nam tuji." Nadaljnje v antičnih delih beremo: „Na podlagi cerkvenih pravil je bil z ukazom istega leta, 11. oktobra, prepovedano„ uporabljati izklesane in vlivane ikone v cerkvah, razen križnikov, spretno izklesanih, in v hišah, razen majhnih križev in panagij “. Opazitiv "Starinah" se govori o treh v 9 mesecih, vendar mislim, da niso vsi odloki o popravljanju "neskladnosti" v verskem simbolizmu.
Torej je morda Peter, ko je pregledal cerkve mesta Dovmont, videl, da so popolnoma "stare in radovedne", da takšne antike preprosto ni mogoče retuširati in je zato uničil edinstvene templje?
Tako lahko domnevamo, da so bile v X-XIII stoletju (po kanonski kronologiji) poganske tradicije v Rusiji še vedno zelo močne, častilo pa je zlasti Dazhbog. Morda je bilo to, tako rekoč, pogansko krščanstvo ali dvojna vera, kot se imenuje v drugih podobnih študijah. Krščanstvo se je dejansko okrepilo, očitno ne prej kot v XIV-XV stoletju in je postopoma izpodrinilo čaščenje Dažboga, kar je povzročilo tudi izginotje grifinov kot lastnosti tega božanstva. V Mali Tartariji, ki je vključevala Krim, je tradicija simboličnih in morda svetih podob grifinov, kot je bilo že omenjeno, trajala do druge polovice 18. stoletja.
Ne bomo se vrnili k "grškemu" Aleksandru Velikemu. Tema njegovega potovanja po Skiti-Tartariji-Rusiji, njegovega zapora narodov Goga in Magoga, pa tudi razprava makedonskega pisma Slovanom in njegovega zaklada na ustju Amura iz risbe zemljevida Sibirije S. Remezova v začetku 18. stoletja, čeprav ponazarja tesno povezanost poveljnika z zgodovino naše države. vendar presega raziskovanje grifove zastave. Gre za temo ločenega dela.
Ko zaključimo pogovor o naših prednikih s severnega območja Črnega morja in njihovih povezavah z "Grčijo", se lahko ležerno spomnimo mita o Argonavtih in njihovem potovanju za Zlato runo, saj se na zlatem pektoratu z grifi iz skitskega "Tolstoja Kurgana" nahaja zgodba o ovčji koži. Najbrž je Jason priplul do Skitov. Vprašanje je le, kje.
In če povzamemo temo "Grkov", lahko citirate iz knjige nemškega zgodovinarja Fallmerayerja "Zgodovina polotoka Morea v srednjem veku", ki je izšla leta 1830: "Skitski Slovani, Ilirski Arnavti, otroci polnočnih držav, krvni sorodniki Srbov in Bolgarov, Dalmatincev in Muskov, - glej, tista ljudstva, ki jih danes imenujemo Grki in katerih rodoslovje na lastno presenečenje sledimo Periklu in Filopemenu …"
Mogoče je ta fraza vzeta iz konteksta, toda ko se mozaik zgodovinskih neskladnosti izoblikuje, več vprašanj postavljajo isti stari Grki. Pravzaprav je bil kak fant?
Tartari je že jasno, da je bilo vsaj Majhno. In če gremo v pravi smeri svojih raziskav, potem je menda Bosporjevo kraljestvo, Tmutarakanska kneževina, Mali Tartar, ena od vejic, ki so se nam odtrgale v starodavno zgodovino, le v resnično in ne izmišljeno.
Torej, kaj nam je pripovedoval grif z zastave cezarja Cezarja:
1. Jastreb (griff, griva, diva, noge, nogai) je najstarejši neposodjen simbol na ozemlju Scythia (Veliki Tartar, Rusko cesarstvo, ZSSR). Ta simbol bi gotovo lahko bil poenoten in sveti za slovanska, turška, ogrska in druga ljudstva, ki živijo na velikem ozemlju od Evrope do Tihega oceana.
2. V Moškovi so v uradnih in vsakdanjih simbolih grifove postopoma izpuščali iz uporabe, zlasti s prihodom na oblast dinastije Romanov, v Ruskem cesarstvu pa z začetkom vladanja Petra I dejansko poslali v pozabo. Pojavila se je že izposojena v zahodnoevropski obliki na grbu Romanovih, ki so ga najvišji odobrili šele 8. decembra 1856. Izginotja podob grifinov v regijah, kjer se je širil in krepil islam, ni mogoče komentirati.
3. Podoba grifina kot atributa Dazhbog-Apolona je bila uporabljena tudi za kultne namene, vendar je s krepitvijo krščanstva in islama zapustila verske obrede.
4. Bosporsko kraljestvo (Tmutarakan kneževina, Perekop kraljestvo) - vrata v našo antiko, morda obzidana s kanonsko zgodovino.
5. Po osvojitvi Krima s strani oblasti ruskega cesarstva je bil z izselitvijo izveden nekakšen kulturni genocid v zvezi z njegovim avtohtonim krščanskim (ruskim) prebivalstvom, da bi uničil ljudski spomin na starodavne čase naše domovine.
6. V 18. in 19. stoletju so uradne oblasti vladajoče dinastije Romanov z osebno udeležbo "najvišjih oseb" (v primeru mesta Dovmont to ne potrebuje dokazovanja) uničile vsaj dva kompleksa spomenikov svetovnega pomena, kar je povzročilo nepopravljivo škodo domači in svetovni kulturi in naše razumevanje naše preteklosti.
7. Glede na naše raziskave je treba podrobneje preučiti odnos med Krimskim kanatom (Perekopsko kraljestvo) in Osmanskim cesarstvom, ki je bil njegov zaveznik.
8. Morda bodo nadaljnje raziskave lažje, saj želim verjeti, da je bila očitno najdena vsaj ena referenčna točka v ruski zgodovini.
Avtor: yuri-ost