Prejšnji del: Ponovno ustvarjanje podobe druida
Françoise Leroux zavzema izjemen pristop k obravnavi ene najpomembnejših družbenih in ideoloških funkcij druidov - funkciji vzgoje in izobraževanja mladih, ki se s tem pristopom izkaže za tesno povezano z usodo druidizma kot celote. Običajno se verjame, da je po rimskih osvajanjih v procesu romanizacije Galije druiditska skupnost sama po sebi spontano in hitro prenehala obstajati, pri čemer je izgubila svoje najpomembnejše funkcije. Zlasti velja, da je romanizacija Galije prizadela ideološko funkcijo Druidov kot vzgojiteljev mladine. Po rimskih osvajanjih so se namesto druidskih šol pojavile rimske posvetne šole, v katerih so se učili poezijo, retoriko in matematiko.
Françoise Leroux se ne strinja s tem stališčem Cezarjeve izjave o treniranju Druidov s pričevanjem Pomponija Mela, ki je na isto temo pisal 90 let pozneje. Pokaže, da Pomponius Mela dejansko ponavlja informacije, ki jih je poročal Cezar, in doda le pripombe o tajnosti druidskega treninga (školjka - na skrivaj). [77 - Mela, III, 2, 19.]
Françoise Leroux naredi utemeljen sklep, da se v resnici na področju izobraževanja kljub nastanku rimskih šol vzgoja in usposabljanje druidov po rimskih osvajanjih nista tako hitro spremenila.
Kar zadeva to tajnost druidskega učenja, na katero spominja Pomponius Mela, se običajno šteje za posledico rimskega preganjanja druidov, ki naj bi sledil prepovednim ediktom Tiberija (A. D. 14-37) in Klavdija (A. D. 14-37) in Klavdija (A. D. 14-37) let). Tudi Françoise Leroux se ne strinja s tem razširjenim stališčem. Ugotavlja, da je v resnici v 1. stoletju našega štetja. e. Rimljanska uprava je Galijo slabo in nedosledno upravljala in malo verjetno je, da so tam cesarski edikti strogo sledili. Zdi se ji, da se besedilo Pomponija Mela raje spominja Lucanovih "odročnih gozdov" (hemotis lucis), kjer po njegovem pričevanju prebivajo druidi. [78 - Pharsal., I, 452–453.] Avtor svoje ideje ne razvija dalje, vendar je razlog za tajnost treningov druidov jasen: povezan je z njihovo nepripravljenostjo izkrivljati njihovo doktrino.
Françoise Leroux, upoštevajoč funkcije druidov, seveda ne more v tišini prenesti najpomembnejše verske funkcije druidov - vodenje vseh verskih žrtvovanj, tudi človeških. Starodavna besedila to navajajo dokaj nedvoumno. Strabo [79 - Strabo., IV, 4, 5.] piše o različnih načinih človeškega žrtvovanja, ki so ga izvajali Kelti, in ugotavlja, da se žrtve ne izvajajo brez druidov. Diodor [80 - Diod., V, 31, 2-5.] Poroča tudi o prisotnosti človeških žrtvovanj med Kelti. Svojo zgodbo o njih konča s pripombo, da imajo Kelti navado, da se brez filozofa ne da. Medtem, malo višje, je Diodor zapisal, da Kelti svoje filozofe imenujejo druidi. Tako je dr. Strabo in Diodor sta Druida nepogrešljiva udeleženca pri vseh verskih žrtvah.
Cezarjevo besedilo kaže, da druidi niso samo udeleženci žrtvovanj, ampak tudi spremljajo pravilnost njihovega izvajanja in na splošno vodijo celotno versko življenje ljudi: "Druidi aktivno sodelujejo pri čaščenju Boga, upoštevajo pravilnost javnih in zasebnih žrtvovanj, razlagajo vse k religiji ". [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Nato Cezar v 26. poglavju opisuje kurjenje ljudi, namenjenih žrtvovanju, res je, ne da bi pri tem navajali druide, toda iz prejšnjega je jasno, da so druidi tudi to vrsto žrtvovanja usmerjali.
Promocijski video:
Čeprav so citirana besedila dovolj jasna, so bili poskusi, da bi se Druidi odstranili odgovornosti za udeležbo v človeških žrtvah. En poskus je storila Nora Chadwick, ki je v komentarju o Strabonovem besedilu trdila, da v tem odlomku ni ničesar, kar bi nakazovalo, da so za ta običaj odgovorni druidi. Opazili so le prisotnost druidov med človeškimi žrtvami, kar je bila prisotnost uradnikov, ki so spremljali izvajanje obreda in opozarjali na nepravilno vodenje postopka. [82 - Chadwick NK Druidi. P. 21–22]
Françoise Leroux je storil še en poskus ločitve druidov od človeške žrtve [83 - Glej prisotnost. ed. Pogl. 2, 3. odstavek (odsek žrtvovanja).] Seveda pozna ta besedila o Diodoru, Strobonu in Cezarju in, ker je skrben raziskovalec, kot jih vedno citira v celoti. Vendar v odstavku o keltskem žrtvovanju začne s trditvijo, da na Irskem ni najti posebnih sledi človeškega žrtvovanja, katerega izvrševanje je tako pogosto pripisano druidom. Res je, še dvomi, da četudi bi bile na otoku izvedene žrtve, podobne tistim, ki jih Cezar opisuje v Galiji, bi vseeno krščanska cenzura uničila omenjanje le-teh v irskih virih. Kljub temu zadržku že naslednji stavek kaže, da Françoise Leroux resnično želi zaščititi druide: "Vsekakorideja druida, ki človeško žrtvuje na dolmenu, je izključno plod domišljije. "[84 - Glej prisotne. ed. stran 104.]
Leroux navaja naslednje razloge o sporočilih starodavnih avtorjev. V irskih in valižanskih legendah je zgodovino zelo težko ločiti od mitologije, takšna želja je bila na splošno tuja keltskim miselnostim. Klasični avtorji - Cezar, Strabo, Diodor in drugi tega niso razumeli, zato so naredili napako, ker so med Kelti pretiravali o pomenu in resničnosti človeške žrtve. Ugotavlja, da sta se za sodobnika Cezarja in Avgusta Galija in Velika Britanija zdela skoraj tako bajne države, kot je Afrika, človeku iz srednjega veka, zato sta krožila najbolj neverjetne zgodbe. [85 - Glej zdaj. ed. stran 108.]
Profesor Piggott je nasprotoval obema damama - Nora Chadwick in Françoise Leroux, ki sta poskušala zaščititi druide pred udeležbo v človeških žrtvah. Ko je objektivno preučil pričevanja starodavnih avtorjev in jih upravičeno ocenil kot zanesljive, je trdil, da je težko realizirati Druide iz udeležbe in verjetno dejavne v verovanjih in obredih, ki vključujejo človeško žrtvovanje. Druidi so bili duhovniki keltske družbe, keltska religija pa je bila njihova vera z vsemi njenimi krutostmi. Britanski arheolog Stuart Piggot (1910-1996) je zapisal: "Čisto romantično je predstavljati, da so Druidi, ko so žrtvovali, dežurali, vendar so stali z neodobravanjem na svojih obrazih, potopljeni v vzvišene odseve." [86 - Piggott S. The Druidi. P. 117–118.] Res,klasični pisci poudarjajo naključno naravo človeških žrtev, ki so jih izvajali druidi, s čimer je jasno vedeti, da so se zgodile le v časih velike nevarnosti ali ko so ljudje iz kakršnih koli razlogov izredno vznemirjeni. [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Torej ni treba domnevati, da so bile žrtve del običajne prakse druidrije.
V zvezi s preučitvijo pravnih funkcij druidov in ugotavljanjem, da je za Irsko pristojnost sinov določena pristojnost sporov, Françoise Leroux postavlja sporno vprašanje odnosa med irskimi fili in druidi. [88 - Glej točko. ed. str. 113–114.] Kot je prikazano zgoraj, je Darbois de Jubainville verjel, da Irski druidi in filidi predstavljajo dve rivalski organizaciji. Po njegovem mnenju so bili v poganskih časih druidi in ne Filidi vpleteni v sodne postopke na Irskem, posredniška pristojnost pa je bila Filidom prenesena šele po zmagoslavju krščanstva.
Françoise Leroux ne deli tega stališča Darboisa de Jubinvilla, saj meni, da ga je navdihnil sodoben značaj, ki temelji na strogi ločitvi oblasti in pristojnosti. Srednjeveška Irska ni imela takšne dihotomije. Irsko pravo je bilo sestavljeno iz pravil, primerov in starodavnih dosežkov, na podlagi katerih je sodil sodni postopek. Po Lerouxovih besedah so ravno zato, ker so bili Iridi Philiddi pristojni za pristojnost, tako kot druidi v Galiji, lahko varno pripisali razredu irskih druidov: njihovi dolgi pravni študiji, poznavanje arhaičnega jezika bi lahko le še povečali njihov prestiž.
Da bi potrdil svoje stališče, se Leroux še enkrat vrne k pričevanju Cezarja, ki ni nakazal delitve galskih duhovnikov na kategorije, bodisi zato, ker ga je obstoj teh kategorij izmikal, bodisi zato, ker je želel predstaviti splošno sliko galskega druidizma, preprosto in nazorno. Leroux ugotavlja, da na Irskem pisarji, ki so bili dediči pripovedovalcev Philida, niso imeli ne želje ne potrebe, da bi bili kratki in navedli veliko podrobnosti. Vendar študija irske družbene strukture razkriva bistveno identiteto s stanjem v Galiji.
Avtorjevo sklepanje se v tem primeru ne zdi prepričljivo. Bolj zazdi se, da je to stališče, če že ne Darboisa de Jubinvilleja, pa vsaj A. Huberta, ki mu je sledil, ki je tudi verjel, da so irski Philids korporacija vzporedna z druidsko korporacijo. Toda obe korporaciji sta bili povezani, komplementarni drug drugemu in sta v starih časih imeli skupno organizacijo in privilegije.
Keltski druidi. Knjiga Françoise Leroux
Naslednji del: Druid in kralj