Trenutno stanje sporov o bistvu slovanske vere spominja na dobro znano prispodobo o treh slepcih in slonu, ki pripoveduje, kako so nekega dne trije slepi moški začeli deliti svoje znanje o tej živali: eden od njih, ki je čutil slonovo nogo, je prepričal tovariše, da je slon kot steber. drugi je imel priložnost začutiti rep in rekel je, da je slon, nasprotno, videti kot vrv, tretji, ki je čutil deblo, pa je smatral, da so sloni najbližji sorodniki kač.
Spor seveda ni pripeljal do ničesar in vsak slepec je ostal neprepričan.
V primeru slovanske vere je položaj zapleten zaradi dejstva, da je veliko več "slepih" ljudi, "slon" pa je prišel do nas v nenaravni, neprepoznavni obarvani obliki.
O bistvu slovanske vere se je nabralo veliko vseh vrst teorij in predpostavk - ena je lepša od druge; da se prepričamo o številčnosti in raznolikosti obstoječih pogledov, je dovolj na primer poskusiti prešteti imena slovanske vere, predlagana od vsepovsod (le najpogostejših imen je približno sedem).
Vsa ta motnja v sodobni znanosti izvira iz popolnoma iste motnje v zgodovinskih virih o slovanski veri.
Na primer, v starodavnem delu "O zgodovini, o začetku ruske dežele …" piše, da se je slavni knez Volkhov (sin kneza Slovenca) rad vrtel kot krokodil in plaval ob reki Volkhov, včasih utapljajoč ljudi, zaradi katerih so ga vzdevek poimenovali Perun in pozneje pobožali …
In Perun v "Besedi in razodetju svetih apostolov" velja za človeka, ki je med Grki služil kot starejši in so ga njegovi podvigi začeli častiti Slovani kot boga.
Komu verjeti?
Promocijski video:
Jasno je, da sta obe pričevanju neuspešni poskusi ponižanja Peruna pred ljudmi, vendar uradna znanost trdi drugače: če sta oba odlomka vzeta iz zanesljivih zgodovinskih virov, potem se izkaže, da je bilo med ljudmi naenkrat več idej o Perunu.
Podobna usoda se je doletela vsakega vidika slovanske vere: glede tega ni nobenega vprašanja, ki ne bi povzročilo celega števila nasprotujočih si mnenj.
Dolgo časa je uradna znanost s pogledom skušala dojeti vse, kar je bilo v preteklosti napisano o veri Slovanov, ustvariti vsaj nekaj sistema vseh resničnih in lažnih pričevanj o njej, a je kmalu spoznala jalovost svojih prizadevanj in prišla do "končnega in nepreklicnega" zaključka: Slovanska vera sploh ni vera, ampak kup primitivnih vraževernosti.
Kot je dejal D. S. Lihačev je izrazil mnenje uradne znanosti o veri Slovanov: Poganstvo v sodobnem smislu ni bila religija … Bil je precej kaotičen sklop različnih verovanj, kultov, ne pa poučevanja. To je kombinacija verskih obredov in cel kup predmetov verske pripadnosti.
Zato poenotenja ljudi različnih plemen, ki so jih vzhodni Slovani tako potrebovali v X-XII stoletju, poganstvo ni moglo izvesti. Poganstvo ni bilo združeno. To misel … je treba razumeti tudi v smislu, da je v poganstvu obstajala "višja" mitologija, povezana z glavnimi bogovi, in "nižja" mitologija, ki je bila sestavljena večinoma v povezavi s prepričanji kmetijske narave."
Z eno besedo je »poganstvo« predstavljeno kot plod nebrzdane otroške domišljije.
Starodavni ljudje so sedeli po lovu in razmišljali o nebu, oblakih, streli in vsem ostalem, kar jih je obdajalo, obdarovali predmete svoje fantazije z voljo in razumom, te zgodbe so se postopoma nabirale in na koncu se je zbrala nekakšna kopica pravljic, ki so jih sklenili poimenovati "Poganstvo".
In ko se je pojavila državnost, so bili knezi primerni, da uporabljajo pravljice, da bi prestrašili in prepričali ljudstvo - tako se je začel proces politiziranja »poganstva«, ki je, verjamejo, privedel do njegove delitve na dva ohlapno povezana dela: preveč politiziranega »zgornjega« in preveč primitivnega »spodnjega.
Toda, kot pravijo, je iger konec - ljudje so dozoreli, »poganstvo« pa je za vedno zapustilo rodne prostore.
Tu je na splošno gledano uradna različica biografije "poganstva".
Od zunaj je vse videti logično: človek bi moral čutiti, da je na tem svetu nekaj višjega od njega in kje lahko starodavni človek poišče to Nekaj, če ne v naravi, če še ni sposoben spoznati pravega Boga?
Očitno je sposobnost-nezmožnost poznavanja "pravega" Boga ključna točka zgornje teorije sodobnih znanstvenikov in starodavnih pridigarjev.
To genijalno razmišljanje vedno spremlja skoraj vsak znanstveni in cerkveni traktat o slovanski veri, in kaj je mišljeno pod tem, je težko razumeti.
Ali je mogoče, da so lastnosti človeške duše odvisne od volumna možganov? Ne. Iz zgodovinske dobe? Tudi ne!
Medtem pa je cerkev že od nekdaj pridigala tako neutemeljen ponižujoč in prizanesljiv odnos do prednikov in do njihove dediščine - na primer v Bibliji (Ponovljeni zakon, pogl. 7, verz 5):
"Ukvarjajte se z njimi (z» pogani «- AV) na ta način: uničite njihove oltarje, podrite njihove stebre in posekajte njihove nasade in požarite svoje idole z ognjem."
Ne bi bilo vredno biti pozoren: jasno je, da so takšni napadi na »nevernike« plod bolnega razmišljanja fanatičnega duhovščine, ki deluje na Svetem pismu, toda krščanska ideja starodavnih ljudi in njihove vere kot nekaj primitivnega in primitivnega, zelo organsko pomešana v tehnokratsko zahodno zavest, ki si predstavlja zgodovino kot sistematično gibanje izključno naprej, od preprostega do zapletenega, verjame, da je preteklost odpadni material, je prehodila stopnjo razvoja, iz katere se ni treba ničesar naučiti.
V časih nore ruskih cesarjev za nemško kulturo je veliko, predvsem zgornja vizija zgodovine, prešla iz evropske znanosti v rusko - žal še zdaleč ni prinesla koristi.
A. S. Khomjakov je povsem pravilno pripomnil, da "povezava med prejšnjim in naslednjim v duhovnem svetu ni v nasprotju z mrtvo odvisnostjo dejanja o vzroku v fizičnem svetu."
Božanstvo ni binoma Newtona, človeku ni treba nasilje nad samim seboj, da bi ga začutil, o njem ne more biti pravega ali napačnega pojma.
Max Müller, eden od ustanoviteljev primerjalnega jezikoslovja in primerjalnih religijskih študij, je napisal o tem:
»Takoj, ko se človek začne zavedati sebe, takoj ko se počuti drugačnega od vseh drugih predmetov in oseb, takoj spozna Vrhovno bitje … Tako ustvarjeni smo brez vsakršnih zaslug, da takoj, ko se zbudimo, takoj začutimo svojo odvisnost od vseh strani iz nečesa drugega. To prvo čustvo Božanskega ni posledica razmišljanja ali posploševanja, ampak reprezentacija tako nepremagljiva kot vtisi naših čutov."
Občutek enotnosti z Božanskim ni končna točka, temveč izhodišče; prav s tem občutkom se začne vsaka vera in primitivni miti, poenostavitev prvotno abstraktnih podob itd. - neizogibna posledica zorenja katere koli religije, saj je, kot je dejal Max Müller, poezija starejša od proze.
Zgornje razumevanje razvoja religije se je pojavilo v delih M. Müllerja, A. S. Khomyakov in A. N. Afanasijev: v svojih spisih so opisali praktično enak mehanizem oblikovanja vere, ki ima tri stopnje.
1). Na prvi stopnji se človek hkrati zaveda samega sebe in Božanskega, čutna komunikacija je vezana med Božanskim svetom in človekom.
Bogovi naših prednikov niso bili človeško ustvarjeni idoli, kot je danes verjel, temveč abstraktne, abstraktne podobe: kot je zapisal M. Müller, "naj se ne motim … kar zadeva dejstvo, da je takrat prihajalo do naravnega in malikovalnega časti".
2). Na drugi stopnji se začne dolgotrajna »bolezen religije« - splošna pozaba ljudi božanskih podob in metafor, s katerimi je stari človek poskušal upodobiti Bogove.
A. N. Afanasijev je dejal: "… Takoj, ko se je izgubil resnični pomen metaforičnega jezika, so se starodavni miti začeli dobesedno razumevati in bogovi so se postopoma spustili na človekove potrebe, skrbi in hobije, z višine zračnih prostorov pa so se začeli spuščati na zemljo"
3). Tretja stopnja je čas delnega zdravljenja vere, ki je povezan predvsem z rastjo človekovih duhovnih potreb.
"Nove ideje, ki jih povzroča zgodovinsko gibanje življenja in izobraževanja," je zapisal A. N. Afanasijev, - prevzamejo staro mitsko gradivo in ga postopoma duhovno izoblikujejo: od elementarnega, materialnega pomena se reprezentacija božanstva dvigne do duhovnega ideala."
Bolezen in okrevanje religije je po Maxu Müllerju nenehno dialektično gibanje, v katerem leži celo življenje religije.
Prenehanje tega gibanja bo zagotovo vodilo k nastanku žive vere namesto neprimerljivega skrajnosti: zapletena filozofija ali kopica pravljic, ki že same po sebi lahko družbi dajo enako malo.
Vsaka religija je sprva dvojna: abstraktna in konkretna. Ta dvojnost odraža dvojnost družbenega življenja.
Znanosti, ki so rasle iz religije, so sprva podpirali ministri kulta; duhovščina, ki jo je ljudstvo čim bolj osvobodilo svetovnih težav, je dokaj hitro napredovala tako v verskem kot v znanstvenem spoznavanju sveta.
Za oblikovanje verskega gibanja ne traja veliko časa - njegovi temelji so postavljeni v dveh ali treh stoletjih, nadaljnji razvoj vere pa je usmerjen bolj v razumevanje in izboljšanje starega kot na izmišljanje novega.
Obenem celotna filozofija vere komajda ne bi bila jasna preprostemu, večinoma nepismenemu prebivalstvu.
Poskušajo razumeti religijo, ljudje so ustvarili svojo razlago religioznih razodetja, tako da so abstraktne božanske podobe ovili v bolj razumljive zemeljske.
Sprva abstraktni sistem vere je postopoma začel prerasti v pravljice, tradicije in legende.
Prav oni so odraz religiozne filozofije in ne obratno, in bogatejši, bolj raznolik odsev, bolj pluralne ljudske predstave o božjem svetu, bogatejši vir, ki jih je sprožil.
Usoda ljudske mitologije je veliko bolj srečna od usode slovanske verske filozofije.
Med krščanstvom Rusa je glavni udarec seveda padel na sam "krono" slovanske vere, njeno kultno komponento: bizantinski "razsvetljenci" so usmrtili čarovnike, požgali liturgične knjige, uničevali templje, poskušali uničiti bistvo vere in upanja, da bo osirotila ljudska kultura v iskanju "hrane" za možgane "bo prisiljen priti v krščanstvo.
Slovanska religiozna filozofija je šla v podzemlje, njeno priljubljeno premišljevanje pa je ostalo na vidiku, zato se je mnogim raziskovalcem zdelo, da je v tem premišljevanju vse bistvo vere Slovanov.
Nekateri so iskreno poskušali najti abstraktni del religije, a očitno niso mogli ali niso želeli razumeti starodavnih metafor in prišli do zaključka, da je umrla ali sploh ne obstaja.
Tu leži jabolko nesoglasja, ki je v znanstveni skupnosti sprožilo dolge in vroče razprave o bistvu slovanske vere.
Vendar, da bi videli resnico, vam ni treba toliko - z vero prednikov ravnati brez predsodkov in potem bo, mislim, vse zagotovo postalo na svoje mesto.