V indijski mitologiji Yama v grščini zaseda isto mesto kot Pluton. Je bog smrti in je odgovoren za več pekel, omenjenih v Puranah. Glede na njegovo uničevalno naravo ga imenujejo Šivev pomočnik. Jaha bivol v spremstvu dveh psov, vsakega s štirimi očmi. Ti psi mu pomagajo potegniti svoje uporniške duše v pekel.
Yama ima tajnika po imenu Chitragupta, ki spremlja dobra in zla dela smrtnikov. Ko po smrti človek pride k Yami, pokliče Chitragupta, naj na glas prebere zgodbo o njegovih dejanjih. Po branju se sklep povzame, če se izkaže, da osebi ni naklonjen, ga pošljejo v pekel, kjer je pod nadzorom Yama podvržen različnim mučenjem.
Vede pravijo, da je bil Yama prva oseba, ki je umrla in odšla v drug svet in postala svoj avtokrat. Neposredno ga imenujejo kralj pekla. Bhavishya Purana vsebuje zgodbo o tem, kako se je Yama poročil s smrtno žensko. Zaljubil se je v Vijajo, simpatično hčer brahmana, se poročil z njo in odpeljal Yamapurija v njegovo bivališče. Tu ji je prepovedal vstopiti v južni del njegove prostrane palače. Nekaj časa je bila Vijaya poslušna, vendar je kasneje radovednost zmagala in, "misleč, da mora Yama imeti drugo ženo," je vstopila v prepovedano regijo in tam videla pekel in duše, ki so v mukah. Med mučenimi dušami je bila tudi njena mati. Tam je srečala Yamo in ga prosila, naj izpusti njeno mamo. Yama je dejal, da lahko osvoboditev dosežemo le, če sorodnik opravi žrtvovanje. Žrtvovanje je bilo izvedeno, Yamajeva tašča pa je bila osvobojena.
Yama je vladar juga, zato ta smer med hindujci velja za neugodno. Smrt se alegorično imenuje "pot na jug".
Na podlagi knjige Paula Thomasa: Indija. Epic, legende, miti / Per. iz angleščine. N. G. Krasnodembskaya. - SPb.: Založniška skupina "Evrazija", 2000
Yama ali Yama (skt. यम - "dvojček") je bog v hinduizmu, gospodar podzemlja, mirovnik juga, kralj smrti in pravičnosti.
Po najstarejšem naturalističnem konceptu gre za božanstvo Sonca, ki je dvojček Lune. Yama se imenuje brat Yami (ali Yami - Yami). V Vedah je ohranjen dialog med Yamo in njegovo sestro Yami, kjer mu ona ponuja incest, vendar on to zavrne, navajajoč svoj tesni odnos; to načelo se naknadno odrazi v indijskih zakonih.
Sončev pomen Yama se pojavlja v nekaterih hvalnicah Rig Veda. Zdi se, da je sin Vivasvyat (ali Vivasvant - Uivasvanti), torej zora (dan), in Saranyu, torej bežeča (noč), hči Tvashtar. Vidno dnevno vrtenje sonca je starodavnim hindujcem služilo kot simbol človeškega življenja. Tako kot zahajajoče sonce je bil Yama v njihovih očeh kralj podzemlja in v njem stanovali umrli predniki ljudi (pitare - očetje). Po najstarejših hindujskih konceptih so v kraljestvu Yama umrli predniki še naprej vodili isto življenje, kot so ga vodili na zemlji, jedli hrano in izkoristili čustveno zadovoljstvo. V nadaljnji fazi razvoja religiozne misli je Yama že mračen, kaznovalni bog smrti, ki hodi po zemlji in orisuje svoje žrtve. Spremljata ga dva strašna psa, poklicala sta svoje ambasadorje in odpeljala ljudi, obsojene na smrt. Razvijanje v antropofizični smeri je ideja Yama kot sončnega boga prešla v idejo o njem kot o prvi pokojni osebi, ki je naslednjim generacijam ljudi odprla pot v posmrtno življenje. Ta ideja je še posebej živo izražena v 14. himni X knjige Rig Veda. Vendar odstop Yama na raven človeka ni uničil božanstva Yame v poznejši mitologiji hindujcev: velja za enega od 4 ali 8 svetovnih stražarjev (lokapaias), skupaj z velikimi bogovi Agni, Indra in Varuna. Vendar odstop Yama na raven človeka ni uničil božanstva Yama v poznejši mitologiji hindujcev: velja za enega od 4 ali 8 svetovnih stražarjev (lokapaias), skupaj z velikimi bogovi Agni, Indra in Varuna. Vendar odstop Yama na raven človeka ni uničil božanstva Yame v poznejši mitologiji hindujcev: velja za enega od 4 ali 8 svetovnih stražarjev (lokapaias), skupaj z velikimi bogovi Agni, Indra in Varuna.
Promocijski video:
V Kathi Upanishad, enem najbolj znanih Upanishadov, je Yama upodobljen kot učitelj. Je oče Yudhishthira (znan tudi kot Dharmaraja), starejši brat petih Pandav in naj bi se po nekaterih poročilih v obdobju Mahabharata inkarniral kot Vidura.
Jama se imenuje Kala ("Čas"). Shiva se imenuje tudi Kala ("Čas"), prav tako Mahakala ("Veliki čas") v svoji obliki uničevalca sveta.
Ikonografija
Nekateri viri sanskrta v umetnosti pravijo, da bi moral biti Yama temno modre barve, podoben gnozijskemu oblaku, z dvema rokama, ognjenimi očmi in štrlečimi očmi. Upodobljen je v rdečih oblačilih in sedi na levem prestolu ali je bivol. Različna ikonografija prikazuje Yama s štirimi rokami in zlato rumenimi ogrinjali. Včasih v eni roki drži vrvno zanko (prelaz).
Bogovi - varuhi držav sveta (Lokapala)
Vzhod
Ko je Indra zmagal v vseh vojnah, je Brahma razdelil moč nad svetom med njim in tistimi bogovi, ki so mu pomagali. Sam Indra je prejel oblast nad Vzhodom, deželo bogov. Od takrat naprej vzhod varuje njegov beli slon Airavata - glavni izmed štirih svetovnih slonov, od katerih je vsak kot ogromna gora in ima štiri klice. Indra vlada z vzhodno stranjo skupaj s sedmimi velikimi nebesnimi modreci in vsi bogovi, planeti in zvezde, vetrovi in oblaki mu služijo.
Južno
To deželo prednikov je prejel Yama - bog smrti. Tam onkraj zemlje, zagrnjen v meglo, stoji njegova palača. Toda pot do nje varujejo dva pošastna psa Sharbar, pestra in štirinožna. Yama domena je turobna, drevesa ne dajejo sence, ni vode in zraka, vendar duše krepostnih ljudi tam najdejo olajšanje. Jama ima v lasti tudi grozne peklenske kraje, ki se nahajajo pod sedmimi podzemni svet. Tam teče krvava in ognjena reka Vaitarani, tja pa gredo tisti, ki so zagrešili zločin na zemlji. Iz jame ne bo pobegnil niti en zločinec, saj Sonce, Luna, veter, ogenj in voda služijo kot vohuni. Yama, sodnik in kralj pravičnosti, vlada kraljestvu prednikov in smrti, njegov slon Mahapadma pa straži na jug.
Zahod
Ta država pripada Varuni, ki vlada v čudoviti beli palači na dnu oceana. To palačo obdajajo čudoviti vrtovi, kjer na drevesih rastejo dragi kamni in kjer ni niti prehladno niti prevroče. Ko mrtvi odidejo v kraljestvo Yama, tako tudi asuraji, ki so umrli v bitki, gredo v Varuna, ki jo sodi in kaznuje za njihove grehe, tako kot to počne Yama z ljudmi. Varuna streže gostitelj morskih pošasti, oceanov, rek, jezer in izvirov, njegov slon Vamana pa ščiti Zahod.
sever
V njem vlada Kubera, kralj bogastva in vladar Yakshas - gorskih duhov, ki varujejo zaklade. Kubera ima precej smešen videz: velik sferični trebuh, tri noge, le osem zob in eno oko v ustih. Njegovo premoženje je polno zakladov, na njegovem prestolu so gore na čelu velike gore Meru, njegova kočija je narisana Guhyakas - pol konjev, pol ptic, njegov slon Sarvabhauma pa straži na severnem koncu zemlje.
Lokapaly
Te štiri bogove imenujemo Lokapali - varuhi sveta. In ko so rekli, da zemljo podpirajo štirje sloni, so natančno mislili na svoje slone. Dokler stojijo in držijo zemljo, svet ni v nobeni nevarnosti.
OPIS TORTURE V KRALJESTVU PITA
1. Garuda je vprašal: "Kakšno trpljenje je doživel grešnik na poti Yama do njegovega bivališča? Povej mi o tem, o Kešavi '"
2. Blaženi Gospod je rekel: »Poslušajte, potomka Vinanta. To vam bom povedal od začetka do konca. Vendar boste trepetali celo ob samem opisu pekla.
3. Štirideset štiri yojane, O Kasyapa, iz mesta Bahubhiti, leži veliko mesto kralja pravičnosti.
4-5. Grešnik joka, ko sliši lamenta množice podobnih grešnikov - vseh, ki se odpravijo v mesto Yama. Vsi pojdijo do vratarja in mu poročajo. Vratar Dharmadhavaja je vedno v službi.
6. Po obisku Chitragupta * poroča o zlih in dobrih dejanjih. Nato Chitragupta to sporoči kralju pravosodja.
* ime bitja, ki beleži zadeve ljudi
7. Ateisti, O Tarksja in ljudje, ki so bili zgrešeni v grehu, so kralju pravičnosti dobro znani, kot bi morali biti.
8. Vendar pa Chitragupta sprašuje o njihovih grehih. Čitragupta, čeprav je vseveden, vpraša Šravanova (poslušalce).
9. Sravani, sinovi brahmane, ki živijo na nebesih, na zemlji in v spodnjih predelih, slišijo in razumejo od daleč in vidijo zelo daleč.
10. Njihove žene so iste narave in se imenujejo Shravani. Vedo popolnoma vse, kar počnejo ženske.
11. Chitragupta poročajo o vsem, kar reče ali naredi vsak človek, odkrito ali skrivno.
12. Ti dvorni kralji pravosodja natančno poznajo vse vrline in slabosti človeštva in karmo, ki jo ustvarjajo um, govor in telo.
13. Takšna je moč tistih, ki imajo moč nad smrtniki in nesmrtnimi. Tako, kadar vedno govorijo resnico, Shravčani pripovedujejo o dejavnostih osebe.
14. Človeku, ki jim nalaga asketičnost, dobrodelnost in pošten govor, so dobrohotni in dajejo nebesa in osvoboditev.
15. Če poznajo zlobna dejanja grešnika in pripovedujejo kralju pravosodja o njih, postanejo ti izdajalci resnice dajalci trpljenja.
16. Sonce in luna, ogenj, veter, nebo, zemlja in voda, srce. Pit, dan in noč, somrak jutra in večera in Pravičnost - vedo človekova dejanja.
17. Kralj pravičnosti, Chitragupta, Shravana, sonce in drugi v celoti poznajo grehe in dobra dela utelešenega bitja.
18. Nato Yama, prepričan v grehe grešnikov, jih povzame in jim pokaže svojo grozljivo podobo.
19–21. Zelo grešni ljudje vidijo grozljivo podobo Yama - ima ogromno telo, sedi na bivolu, s palico v roki. Rumeni kot oblak med pralajo, črn kot gora saje, grozljivo orožje, ki utripa kot strela, v svoji dvaindvajseti roki, visok kot tri yojane, z očmi kot vdolbinicami, z zamaknjenimi usti, iz katerih štrlijo ogromne klice, z rdečimi očmi in dolg nos.
22. Tudi Chidragupta je strašno obkrožena s smrtjo, vročino in drugimi. Zraven njega so ropotali vsi glasniki, ki so po videzu spominjali na Yama.
23. Videvši to, nesrečnik v strahu vpije. Grešna duša, ki ni prinesla daril, trepeta in stoje.
24. Nato Chidragupta po naročilu Yame nagovori vse te grešnike, ki jočejo in žalijo svojo karmo.
25. „Vi, grešniki, zlobni ljudje, onesnaženi s sebičnostjo, nepravični - zakaj ste zagrešili grehe?
26. O, neumni ljudje, zakaj ste zagrešili te žalostne grehe, rojene iz poželenja, jeze in skupnosti z grešniki?
27. Do zdaj ste zagrešili grehe z velikim veseljem, zato vam je zdaj dodeljeno trpljenje. Ne obračajte obraza.
28. V mnogih množicah ste zagrešili grešna dela in ti grehi so vzrok za neizogibno nesrečo.
29. Znano je, da Yama obravnava neumne in učene, uboge in bogate, podobne močne in šibke
30. Slišal te besede Chitragupta, grešniki ogorčeno žalijo svojo karmo in ostajajo tihi in negibljivi.
31. Kralj pravičnosti, ko vidi, da stojijo negibno kot tatovi, vsakemu grešniku določi primerno kazen.
32. Nato nesramni glasniki, ko so jih pretepli, rečejo: "Pojdi, grešnik, v najbolj grozne, grozljive peklene."
33. Glasniki Prachanda *, Chandaka in drugi, ki jih izvajajo stavki Yama in jih vsi vežejo z eno zanko, povlečejo v podzemlje.
* obe imeni pomenita "ognjevit" ali "grozljiv".
34. Obstaja ogromno drevo, ki je videti kot plamen. To je pet yojanas v višino in ena yojanas v debelini.
35. Pregrešili so grešnike, tako da so jih privezali na drevo in jih obesili na glavo. Nesrečniki, za katere ni nobenega odrešenja, stokanje gorijo v ognju.
36. Na tem drevesu visijo številni grešniki, izčrpani od lakote in žeje, ki so jih pretepli Yama glasniki.
37. "Oprostite moji grehi!" Ti zelo grešni ljudje vpijejo glasnikom v popolni nemoči in sklenejo molijoče roke.
38. Vedno znova jih Yamajski služabniki pretepajo s kovinskimi palicami, palicami, palicami in velikimi škodljivci iz malte.
39-40. Pretepeni zamrznejo v brezživnem stanju. Potem, ko so se pomirili, se Yama hlapci obrnejo nanje takole: Vi, grešniki, služabniki hudobnih, zakaj ste počeli takšna grozna dejanja? Niste naredili niti preproste ponudbe hrane in vode.
41. Vranam ali psu niste dali niti pol peščice hrane, niste spoštovali gostov, niste dali daril vode svojim prednikom.
42. Niste se pravilno osredotočili na Yama in Chitragupta, niste ponovili njihovih mantr, ki lajšajo muke.
43. Nikoli niste obiskali svetih krajev ali častili božanstva. Čeprav ste bili gospodinje, sploh niste pokazali sočutja.
44. Niste opravili nobene predano službo. Živa sadove svojih grehov! Ker si prikrajšan za pravičnost, si zaslužiš kazen pretepanja.
45. Odpuščanje grehov daje Lord Hari, Ishvara. Zlobnike kaznujemo samo po naročilu."
46. Če tako govorijo, se glasniki neusmiljeno pretepajo grešnike in od takih pretepov padajo na tla kot rdeče oglje.
47. Padajo, se praskajo po ostrih listih, in ko so spodaj, jih grizejo psi in glasno kričijo.
48. Nato Yama hlapci napolnijo usta kričečih ljudi z blatom, jih zavežejo s številnimi zankami in jih prebijejo s kladivi.
49. Nekateri grešniki žagajo žage kot les, druge pa razrežejo na kose s sekirami, ki se širijo po tleh.
50. Tela nekaterih so napol utonjena v katran, puščice pa se jim potiskajo v glavo. Drugi, nameščeni v sredini stroja, so stisnjeni kot sladkorni trs.
51. Nekateri so zgoreli s premogom, obdani z baklami in staljeni kot kos rude.
52. Nekatere potopimo v vrelo olje, druge v segreto olje in jih obrnemo kot torto, vrženo v ponev.
53. Nekateri se vržejo na cesto pred ogromnimi besnimi sloni, drugi pa visijo z glavo navzgor, z rokami in nogami.
54. Nekatere vržejo v vodnjake, nekatere vržejo z vrha, druge zasadijo v jame s črvi, ki jih jedo.
55. Ogromno plenilskega vojaka in jastreba s trdnimi kljuni jih kljuva po glavi, očeh, obrazu.
56. Drugi protestirajo glasno: „Daj, daj moje bogastvo, ki mi ga dolgujem. Vidim, da v Yamaškem kraljestvu uživate v mojem bogastvu."
57. Takšni grešniki, ki se prerekajo v peklu, trpijo strašno kazen - Yama glasniki odtrgajo meso s kleščami.
58. Yamain ukaz, Yamaini služabniki odvzamejo te spore in jih vržejo v gnusni pekel, Tamisro in druge.
59. Pekel, poln velikega trpljenja, je tu, nedaleč od drevesa; beda in trpljenje v njih kljubuje opisu.
60. V središču je 8.400.000 pekel, Ptič, v središču katerih je enaindvajset najbolj groznih.
61–64. Tamsira (tema), Pohshanku (jeklene sulice), Mahoraurashalmali (grozljivo volneno drevo), Raurava (groza), Kudmala (cvetenje), Kalasutraka (nit smrti), Putimrittika (smrdeče meso), Sanghatata (kopičenje), Lohitoda (železna giri), Saviša (strupeno), Sampratapana (gorenje), Mahaniraya (velik izhod), Kaka (vrane), Ulu (sove), Sanjivana (sobivanje), Mahapajakin (velika pot), Avichhi (mirno), Andhatamisra (ovira temo), Kumbhipaka (podobna loncu), Samratapana (žganje), Tapana (vroče).
Vsi so ustvarjeni iz različnih vrst žalosti in bolezni, različnih plodov greha in jih naseljujejo številni Yama služabniki.
65, brezumni grešniki, prikrajšani za pravičnost in ki so prišli tja, doživljajo v njih različne peklenske muke do konca kalpa *.
1 dan Brahme = 4.320.000.000 sončnih let.
66. Moške in ženske mučijo Tamisra, Andhatamisra, Raurava in drugi pekleni zaradi svojih tajnih povezav.
67. Kdor je podpiral družino ali zadovoljil potrebe svoje maternice, prejme ustrezen sadež, oba pa zapusti po smrti.
68. Potem ko je odvrgel svoje telo, ki ga je hranil na račun drugih bitij, gre naravnost v pekel, kjer je vse povsem nasprotno od sreče.
69. Človek v ogabnem peklu doživi, kaj mu je usoda predpisala, kot pohabljeno osebo, ki so jo oropali bogastva in družinske podpore.
70. Kdor je svojo družino podpiral na račun sredstev, pridobljenih z nepravednimi sredstvi, konča v Andhatamisri, kjer kraljuje nepregledna tema.
71. Ko je v pravem redu doživel peklenske muke, spet prihaja sem - že očiščen."
Yama v tibetanskem budizmu
Svet Yama (Yāma, Tib. Thab.bral) imenujejo tudi "nebesa brez bitk", ker je prva raven, fizično ločena od problemov zemeljskega sveta. Yama svetu vlada deva Suyama; njegova žena je reinkarnacija Sirima, kurtizana iz Rajagriha, ki je bil v času Budine velikodušno do menihov. Bitja tega sveta so visoka 2.250 čevljev in živijo 144.000.000 let (sarvastivada). Višina tega sveta je 160 jojanov nad Zemljo.
Yama, ali Yamaraja (Skt. In Pali Yama, Yamarāja - vladar Yama; Tib. Gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal - dobesedno "kralj mrtvih", "Lord of Death", tukaj gshin - mrtvi, smrt, rje in rgyal - vladar, kralj) - dharmapala, v vajrajanskem budizmu, božanstvo razreda anuttarayoga tantra. V geluški šoli Yamaraja velja za enega glavnih treh bogov zavetnikov te šole. Govorilo se je, da je bil Yama, skupaj z Vaisravano in Šestim oboroženim Mahakalom, poseben zaščitnik Lame Tsongkhapa.
Eden od pomenov sanskrtske besede yama je omejevanje zapovedi, ki omejuje pravila ravnanja; lahko pomeni tudi nadzor, preverjanje. Vladar Yama je bog, ki nadzoruje reinkarnacijo bitij.
V tradiciji Sutre je Yamaraja znana kot vladarica nebes Yama. Po budistični kozmologiji Yama prebiva v nebesih Yama (Skt. Yamaloka, Tib. Gshin rje'i 'jig rten, lit. "Yama World"). Med šestimi nebesi bogov sveta strasti je njegov svet nad nebesi štirih močnih vladarjev in nebesom triintridesetih bogov, vendar pod ostalimi tremi nebesami. Bog Yama presoja duše mrtvih in odloča, kje naj se duša reinkarnira v skladu s svojo karmo, nabrano v preteklem življenju. Zaradi tega ga v Tibetu imenujejo "kralj mrtvih".
Skozi življenje bitja z dejanji telesa, govora in uma kopičijo karmo (Skt. Karma, Pali kamma; Tib. Kar ma, phrin las, 'phrin las; dobesedno dejanje, delo, karma). Glede na naravo storjenih dejanj ločimo tri vrste karme: dobra karma, slaba in nevtralna. Značilnost karme je ta, da se nagiba do trenutka, ko se manifestira v obliki ustreznega pojava. Podoben je genetskemu zemljevidu, vendar je zemljevid naše karme zapisan s pomočjo delcev svetlobe, sanskeras (Skt. Saṃskāra, Tib. Podobna izkušnja, karmični odtisi). Slaba karma je informacija o slabih delih, dobra karma je informacija o dobrih delih. Dogodki, v katere smo vključeni v življenju, so manifestacija lastne karme. Tako se vrne tisto, kar smo počeli v preteklosti.
Sutre pravijo, da so božji nebesi Yama brali karmo duše umrlega, ki se je nabrala v preteklem življenju, in zrcalo karme in kamnov uporabili za štetje: beli kamni - za štetje belih, ali dobrih, karma in črni kamni - za štetje črnih oz. slabo, karma. Slaba dejanja so razlog za kaznovanje nevernih duš v obliki reinkarnacije v spodnjih svetovih, polnih bede in trpljenja. Dobra dela so razlog za to, da se ponovno rodimo v srečne svetove. Nevtralna karma v prihodnosti ne bo prinesla ne dobrega ne slabega sadja. Za dobro nagrado po smrti je treba v življenju opravljati dobra dela.
Yama bogovi nebesa nadzirajo ponovno rojstvo bitij, ki se bodo v naslednjem življenju rodila v enem izmed svetov, ki se nahajajo pod njihovim nebom. In to so svetovi od nebes Triintridesetih Bogov do pekla, tudi naš svet ljudi spada v te svetove.
Eden epitet Yama je Dharmaraja (Skt. Dharmarāja, Tib. Chos rgyal, chos kyi rgyal po - "kralj Dharme", "Kralj naukov"; Tib. Gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po - Yama Dharmaj).
Raziskovalci ne brez razloga verjamejo, da Yama iz tantrske tradicije ni ista oseba kot Yama Dharmaraja, ki nam je znana iz sut. V korenu Bhairava Tantra Manjushri prevzame obliko Yamantaka za poraz Yama, ki predstavlja smrt, ki simbolizira ponavljajoči se proces trpljenja v Samsari.
V središču thangke - Yama s sestro Yami, oba božanstva stojita na bivolih in poteptata človeško telo (opomba: žensko pogosto prikazujeta kot simbol strastne naklonjenosti). Okoli njih - halo jezikov divjajočega ognja. Naokoli so pogosto upodobljeni spremljevalci Yamaje, ki so bili strašni pomočniki.
Pit (levo) - petroglif v bližini tibetanskega samostana Sera.
V ikonografiji je Yama predstavljena v naslednjih oblikah
1. Oblika, v kateri ga je premagal Yamantaka. Jama je upodobljena v rdeči barvi. Sam z glavo bivola stoji na bivolih z digugom in kapalo (nož in lobanjska skleda). Včasih ga prikazujejo, kako v bojni pripravljenosti drži lok in puščico na drogu. To je skrivnost Yama Dharmaraja.
2. Oblika, kjer je na bivolih upodobljena tudi temno modra ali črna Yamaraja z bivolovo glavo, vendar že s kostno palico in laso (opomba: palica je narejena iz človeške lobanje in hrbtenice, prekrite s človeško kožo in slonovo kožo; z lasojem Yama ujame in zaveže duše mrtva). Upodobljen je v spremstvu svoje žene Chamundi (opomba: po drugi različici je to njegova sestra Yami), ki na ustnice prinese kapalo. To je zunanja Yama Dharmaraja.
3. Vrhovni sodnik v bardo bivanja. Za razliko od prejšnjih oblik ne stoji na bivolih, ampak na prosti osebi, ima antropomorfni videz, v rokah digug in kaplja. Upodobljen je v temno modri barvi. To je notranja Yama Dharmaraja (Tib. Gshin rje chos rgyal nang ba).
Yama Dharmaraja je kot sodnik v bivanju bitja upodobljen tudi v thangkah Bhavachakra, kjer objema Kolo bivanja. Kot žajbelj pekla je upodobljen na Kolesu bivanja v kraljestvu pekel. Kot sodnik je tudi simbolično upodobljen med bitji pekla.
Iz knjige: René de Nebesky-Voykovitz "Demoni in orci Tibeta"
Ruski prevod: Petra Gorjaško
Yama, sodnik mrtvih in vladar vseh živih bitij, ki so se prerodili v enem od vročih ali hladnih pekel, da bi odkupili grehe, storjene v preteklih življenjih, ponavadi v Tibetu imenujejo gShin rje, "gospodar smrti" - ta izraz pa vseeno
velja za cel razred smrtnih demonov, v nadaljnjem besedilu Chos kyi rgyal po, "kralj dharme", izraz, povezan s sanskrtsko Dharmarajo, ali, ki združuje oba izraza kot gShi rje shos kyi rgyal po. To božanstvo najbrž spada v osmi razred.
Obstajajo različne oblike Yama, glavne se imenujejo phyi sgrub, nang sgrub in gsang sgrub ali phyi nang gsang gsum.
V primeru phyi sgruba ali "zunanje" oblike je Yama upodobljen v modri barvi, z glavo bivola, na desni pa drži klub z lobanjo (thod dbyug) in desno v levi roki. Na hrbtni strani modrega bivola kleči na ženskem telesu. Običajno je žival upodobljena, kako drobi prostrano figuro, v nekaterih primerih pa je očitno, da sta ženska in bivol v spolni zvezi, v skladu s koncepti tantre. V tibetanskih ikonografskih besedilih pa dobesednih navedb tega še nisem srečal.
Levo od Yama je njegova sestra Yami pogosto upodobljena kako stoji, saj mu ponuja kapljico krvi. Klong rdol bla ma označuje to Yama obliko kot Chos rgyal phyi sgrub ma he'I gdong can, in kot omembo navaja osem moških in osem ženskih gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad).
Tudi zunanja oblika Yame (nang sgrub) je temno modra, toda v tem primeru je vladar pekla glava besnega raksasa, v rokah ima digug in kapalo. Stoji na truplu. Po Klong rdol bla ma se ta oblika imenuje Nang sgrub srin gi gdong can; njegova sled vključuje štiri druge oblike tega božanstva: Zhi ba'I gshin rje, rGyas pa'I gshin rje, dBang gi gshin rje in Drag gi gshin rje.
"Skrivni" aspekt Yama je upodobljen z rdečo glavo bivola, ki stoji na bivolih iste barve. Njeni atributi so dragulj in kapljanje.
Potem je tu skupina štirih Yama v različnih barvah, od katerih ima vsak damaru in puščico za vedeževanje. Vsaka od teh figur je povezana z eno od smeri: vzhodna Yama je bela, južna je rumena, zahodna rdeča, severna pa zelena (ali modra).
Rin 'byung opisuje naslednje oblike Yame s sopotniki in hlapci: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. vol. II, fol. 435 "Dharmaraja, azurno modri Gospodar smrti, gospodar karme", enak Las gshin dpa' gcig po Zur kha brgya rtsa (fol. 205). V Rin 'byungu je opisan kot "manifestiranje v najbolj strašljivi obliki" in ustreza že omenjeni obliki Yama phui sgrud. Je temno modre barve, z glavo bika. Desna roka drži thod dbyug. Božanstvo je prikazano golo, s pokončnim penisom, ki stoji na hrbtni strani bivola, ki ga krasi vazhra na ročaju, leva roka, s prsti, zloženimi v tarjam'mudru, in maha s črnim lassom.
Levo od Yama stoji črni sakti Tsamundi. Ima povešene prsi, lasje pa rahlo visijo v pramenih. Chamundijeva oblačila so volovska koža in črne svile, njeni atributi so trisula in kaplja. Dharmaraja in njegovi sakti so obkroženi z osmimi božanstvi; prvih štirih, ki smo jih omenili že ob razpravi o mGon po zangs gri suite
Las gshin dinar po ta ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol. 440 a)
Rdeči, jezni Yama je oborožen z mečem in "gorečim vetrnim kolesom" (rlung gi 'khor lo' bar ba). Oblečen je v človeško in tigrasto kožo, stoji na bivolih. Njegova sakti je črna boginja Ekajati, oblečena v človeško kožo. Drži železen kavelj in kaplja. Ta obrazec Yama spremljajo štiri rdeča božanstva, oborožena z noži, lasje z ostrimi britvicami in jezdeci ptic Bse bya. Vsak od njih je povezan z določenim razredom demonskih bitij;
Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Kot je navedeno iz imena, je barva te oblike Yama krvno rdeča. Desna roka drži petokrako vajro in človeško srce, leva roka, zložena v tarjam-mudra, vali lasso. Božanstvo je popolnoma golo, z izjemo tigrove kožne spodnje tkanine. Na levi je njegova temno rdeča sakti Dus mtshan ma; njeni atributi so meč in kaplja. Jaha na muli, stopi na oblake, iz katerih strelja rdeča strela.
Las gshin lha bcu gsum (kot je opisano v Zur kha brgya rtsa). Glavno božanstvo te skupine trinajstih bogov in boginj je Yama v isti obliki, ki je opisana pod naslovom Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, vendar je v tem primeru njegova parivara (sled) drugačna.
Ta štiri božanstva so temno modre barve, z eno glavo in dvema rokama. Atribut na levi roki ni naveden v besedilu. V štirih vmesnih četrtinah so štirje ma mo, temno rdeči, zastrašujoči in grdi, vsak pa ima v levi roki par kock.
Štiri vrata ščitijo štiri strašljiva bela božanstva, imenovana sgrol 'gying chen bzhi:
Yama oblika je "rumena kot čisto zlato". Yama ima v tem primeru glavo besnega bivola z rogovi lapis lazuli; ogenj prihaja iz njihovih koncev. Ima tri bleščeče oči, usta so široko odprta in razbija zobje, ostre kot sočnice. Čelo mu krasi diadem s petimi lobanjami, okoli vratu pa mu visi girlanda s petdesetimi krvavitimi glavami. V desni roki drži palico s človeško lobanjo na koncu, v levi pa zloženo tarjam-mudro, črno laso. Z upognjeno desno nogo stopi na glavo belega leva, leva noga je iztegnjena.
O različnih satelitih Yama je treba povedati še nekaj dodatnih besed. V svoji obliki, znani kot Chos rgyal phyi sgrub, ga spremlja dvanajst velikih Ma Mo. Imena enajst od njih omenjajo Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phabs ma, in gShin rje mtshan mo. Če primerjamo ta seznam z imeni božanstev Yama-ovega porekla in omenjenimi v tem poglavju, ugotovimo, da so imena v šestih primerih skoraj enaka. Yama znani spremljevalci so Dur khrod bdag po (Citipati), par plesnih okostnjakov.
Podobna figura je božanstvo Keng rus dkar, "beli okostnjak", katerega atributa sta par prekrižanih vajra in zvon. Yama ima na razpolago tudi številne jelene in sove, ki so njegova emana in ki jih uporablja kot glasnike (pho nya). V tibetanskih verskih plesih ('cham') igrajo pomembno vlogo različni Yama, glasniki z jelenjadi in Dw khrod bdag po.
Potem ko je našel znane oblike Yame, Rin 'bymg omenja skupino dharmapala, vezano predvsem na rNying ma pa. Božanstva, navedena tukaj na prvem in tretjem mestu, so nedvomno oblike Yama, medtem ko je druga dharmapala v najbližji zvezi s skupino Mahakala. Dw khrod bdag po learn dral (R, letnik II, fol. 446
"Lastniki pokopališča so brat in sestra," ali "junaki, lastniki pokopališča so sakta in sakti (v spolni zvezi)", dPa 'bo dur khrod bdag po yab yum, je običajna oblika tega božanstva in njegov spremljevalec. V besedilu pa je opisan le sakta, beli okostnjak "grozljivega videza". Ima tri oči, nosi nakit s tiaro, spodnji del telesa pa je zavit v večbarvne svile. Njegovi atributi so klub z lobanjo (thod skam gyi dbyug pa) in kapalo, napolnjeno s krvjo. Oba božanstva sta v središču gorečega ognja, obkrožata pa ju nešteti dakini.
Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Ime in oblika tega božanstva kažeta, da je povezan s skupino Gw rngon, zlasti z božanstvi, o katerih smo govorili v razdelku o Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral je črna in se primerno imenuje rDo rje nag po. Desna roka drži digug, leva levi kapala pred prsmi, na podlakti čarobno palico ('phrul gyi gandi), ki smo jo že omenili kot značilen atribut različnih oblik Mahakale. Ima tri oči, zobe gole, rumene lase poraščene. Obleka in nakit Pu tra lcam drall - spodnji plašč iz tigrove kože, raznobarvnih svilenih oblačil, krona lobanje, girlanda s petdesetimi glavami, kostni nakit in kače. Črna ptica sledi na desno, črn pes teče na levo, šakal je za njim, črnec hodi pred njim, khyung leti nad njim.
Shakti Pu tra lcam dral je modri Ekajuti, ki z obema rokama drži plovilo, polno amrite. Srednji del telesa je ovit v tigrasto kožo in nosi nakit iz bele svile.
Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456) Črni bog, ki drži črni trident s štirimi glavami na njem in krvavim srcem, ki ga sesata dve črni strupeni kači. Stoji v plesni pozi, oblečen v črna oblačila svile, ki jih skupaj drži pas kač. Na nogah ima visoke čevlje in na pasu je pritrjen kramski shing Bran bdud gshin rje nag po, ki ga spremlja pepelnasto siva shakti. Iz ust ji izbruhnejo plameni, dve roki sta se grozeče dvignili, oblaki ognja so prihajali iz njenih dlani, in ona je počepnila ob svojem sopotniku.
dKar mo nyi zla lcam dral (R, zvezek II, fol. 460 a) Ta bela dharmapala dolguje svoje ime ogrlica tisoč soncem in lunam, ki jih nosi okoli vratu. Z desno roko dvigne goro Sumeru. Poleg že omenjene ogrlice dharmapala nosi tudi girlando z devetsto devetindevetdesetimi sončki in lunami, nanizanimi na izmeničen način. Na glavi nosi krono lobanj, ki jo nadvladujeta sonce in luna. Oblečen je v tigrasto kožo in bele svilene obleke, telo pa krasijo dragulji in kače.
Ta zaščitnik verskega prava spremlja božanstvo z imenom bDud rgyal dpa 'bo thod' phreng, "kralj bdud, junak z lobanjimi perlicami", črne barve in jahanje črnega konja bdud. Drugi del njegovega imena izvira iz njegovega glavnega atributa - rožni venec, narejen iz človeških lobanj v levi roki.
Shani (skt. शनि, Śani IAST) je planet Saturn, eno izmed Navagra (devet nebesnih teles) v indijski astronomiji in astrologiji. V svoji personificirani obliki je Shani deklica, sin Surya od svoje žene Chhai (zato se Shani imenuje tudi Chhayaputra). Je starejši brat hindujskega boga smrti Yama. Shani v času svojega življenja nagradi ali povzroči, da človek trpi zaradi rezultatov svojih dejanj, medtem ko Yama posameznika po njegovi smrti kaznuje ali nagradi.
Po legendi je, ko je Shani prvič po rojstvu odprl oči, prišlo do sončnega mrka. Shani velja za največjo učiteljico. Tistim, ki sledijo izdaji in krivicam, prinaša veliko trpljenja. Velja za največjega dobronamernega in tistega, ki največ trpi. V hindujski umetnosti je Shani upodobljen s temno kožo, oblečen v črna oblačila, z mečem, puščicami in dvema bodala, ki sedijo na njegovem wahanu - črni krokar ali zloben, grd starček.