Nekdanji duhovnik Rostovske in Novocherkaske škofije Aleksander Usatov o razočaranju v Ruski pravoslavni cerkvi
ROC sem dal 30 let svojega življenja, dolga leta sem gorel z vero in skušal Kristusovo luč prinesti ljudem. Po 15 letih duhovniške službe sem bil popolnoma razočaran nad religijo in sem se odločil, da bom zapustil duhovništvo. Pred mesecem dni sem poslal patriarhu Kirilu izjavo z zahtevo, da me odvzame duhovništvo. Odšel sem iz načelnih razlogov in želim vam povedati, zakaj sem prišel do te odločitve. Moji motivi so blizu mnogim mislečim duhovnikom, vendar si vsi ne upajo prekiniti iluzij, ki jih nosijo skozi celo življenje.
V 2000-ih sem vodil misijonski oddelek škofije. V tistih letih se mi je zdelo pomembno nasprotovati sektaštvu, videl sem v sektah grožnjo Cerkvi in celotni družbi. Sčasoma sem ugotovil, da so prigovarjanja do totalitarnih sekt povsem primerna glede na pojave pravoslavnega okolja: starešine-guruji, popoln nadzor, prezir do znanosti, vlečenje citatov in tako naprej.
Rusi niso nagnjeni k branju Svetega pisma in izpolnjevanju svetopisemskih zapovedi, razen ene: verjeti v Edinega Boga. Raje imajo ekstatična in radikalna gibanja t.i. "Pravoslavni monarhisti", "kmetje pravoslavne pobožnosti", ljubitelji eksorcizmov, predavanj, čaščenja starejših, starešin, pa tudi "Gibanja proti kodeksom" (INN, črtne kode, 666 in čipi). Večina župljanov je umazana v vraževernosti. To ni toliko nevednost kot globoki in arhaični procesi v psihi. Dobil sem občutek, da je Cerkev prenehala biti bolnišnica za človeške duše in najverjetneje nikoli ni bila. Je kot hospic, kjer brezupni bolniki dobijo začasno tolažbo, vendar niso ozdravljeni.
Kasneje sem ugotovil, da ne samo sektaši in okultisti, ampak tudi župljani Ruske pravoslavne cerkve ne iščejo resnice v Cerkvi, ampak se ukvarjajo s primitivno psihoterapijo. Iz knjig o psihologiji religije sem izvedel, da nevrotična oseba skuša redno doživljati stabilnost življenja z redno ponavljanimi obredi in prazniki ter tako poskuša zmanjšati tesnobo, ki ga muči. Vse težje je odganjalo misel, da je duhovniško ministrstvo podobno delu poganskega duhovnika ali sibirskega šamana.
Zdaj verjamem, da cerkveno življenje ne privlači samo ljudi s psihološkimi težavami, ampak je samo nevrotično okolje, kjer ogromno obolelih nadomešča delo na sebi z rituali in "mehanskim" asketizmom. Pred revolucijo je Cerkev poskušala "ločiti pšenico od drobovja". Malo ljudi si je dovolilo, da so širili trače o čudežih in se ukvarjali s histerijo; ljudje so jasno razumeli, da kliški sektaki do cerkve nimajo nobenega odnosa. Zdaj vsako duševno nezdravo osebo ali ki je na robu odklona v Cerkvi dojemajo kot privrženca tradicij in manifestacije kritičnega mišljenja takoj povzročijo zavračanje.
Prišel sem do zaključka, da se v sodobni Cerkvi veliko gradi na oblikovanju kompleksa krivde in manjvrednosti pri župljanih. Če k temu dodate hrano in spolne prepovedi, dobite odličen mehanizem za upravljanje ljudi.
Cerkveno "svetovanje" ne deluje, vernikom ne pomaga obvladovati notranjih težav. Ljudje pozivamo, naj spoštujejo veliko prepovedi in tabujev, kar je načeloma nemogoče. Vse, kar ostane, je neskončno kriviti sebe in čakati na odpuščanje. Ljudje gredo na spoved tedensko, se pokajo, a v življenju se nič ne spremeni. Bi takšno "kliniko" priporočili svojim najdražjim? Ne priporočam.
Promocijski video:
Tako sem postopoma izgubljal občutek, da je moja pastoralna služba ljudem potrebna in koristna. Ne da bi razumeli psihologijo, duhovniki pogosto škodijo in poškodujejo ljudi. Patriarh je pred kratkim pozval, naj priznanja ne dojemajo kot psihoanalizo, ampak v resnici se vse zgodi tako. To ni prava psihoterapija, ampak gnusna parodija.
Dolga leta se mi je zdelo, da lahko duhovno razsvetljenje do neke mere spremeni cerkveno vzdušje. Leta 2005 smo v škofiji Rostov na Donu skoraj prvič v Ruski pravoslavni cerkvi naredili obvezne pripravljalne pogovore, preden smo bili krščeni. Spominjam se, kako neprijetno je bilo presenečenje za mnoge duhovnike. Zame je prišlo kot šok: izkazalo se je, da sta duhovščina in pouk v veri običajnih ljudi z ulice tuji. Visoke pridige za "prijatelje" in tekoči slovesnosti za pridobitev "denarja" - tako si predstavljam cerkveno življenje v navadni župniji. Kateheza, poslanstvo, delo z mladino - tukaj ni ničesar razen sloganov, časopis pa bo pretrpel vsako laž in odjavo za oblasti. Lahko uganite, zakaj so vse te dejavnosti Cerkve v koraku? Ne zasluži tukaj in zdaj, ampak moja duša,morate vložiti svoje znanje nenehno, ne da bi zagotovili pozitiven rezultat.
Cerkev se zdaj pogovarja sama s seboj, odgovarja na vprašanja, ki jih nihče ni postavil. ROC je dobesedno obtičal v srednjem veku, ko je družba popolnoma zatrla vsako manifestacijo individualnosti, kjer je nasilje v družini dojemalo kot očiten blagoslov. To ne velja samo za obiskovalce in župljane. Skoraj vsi duhovniki so v ropstvu. Mnogi med njimi ne vedo, kako narediti nič, razen izpolnjevanja zahtev, skoraj vsi pa so šli skozi tako imenovani filter. poslušnosti, torej preizkušanje zvestobe škofu in pripravljenost plačevanja davkov. Ruska cerkev je dobra primerjava s franšizo. Oblečete si črno obleko s križnim nakitom. Vsi! Zdaj vam bodo ljudje začeli dajati donacije. Poleg moči in denarja njeni skrbniki ne zanimajo veliko. In posamezni "romantiki" med duhovniki so pogosto še bolj nevarni, saj sami ne vedo, kaj počnejo,širjenje idej "od vetra glave".
Po tem, ko sem se po svoji naravi posvetil, sem moral iskati odgovore na očitke in izzive iz ne-cerkvenega okolja. Lažnost pravoslavne opravičevanja sem začel opažati na skoraj vsakem koraku: v biologiji, zgodovini, psihologiji. Pomembno se mi je zdelo preučevanje knjig popularizatorjev znanosti, nevroznanstvenikov in verskih učenjakov.
Patriarh Moskovski in vsej Rusiji Kiril je praznoval matine v katedrali Yelokhovsky epifanije na predvečer praznika Pohvale Najsvetejše Bogorodice, 3. aprila 2020. Foto: Kirill Zykov / Agencija Moskva
Začel sem videti blazno lažnost v življenju svetnikov, v nerazumljivih kanonizacijah, v pojavljanju praznikov v čast dogodkom v življenju Matere Božje, ki se nikoli niso zgodili. Te laži ne želim več oddajati.
Priznam, da sem težko prenašal druge duhovnike. Številni duhovniki so o katerem koli poljubnem znanju razmišljali kot o nepremagljivem papežu. Tak potencialni pastir zlahka distribuira svoje izmišljotine o genetiki in zgodovini, o geologiji in sociologiji, o tem, kako ga je treba rešiti in kaj je treba odrezati, kako roditi in v katerih dneh spočeti otroka. Vsak od njih premaga svoje komplekse na svoj način, vsak ima svojo edinstveno manifestacijo občutka lastne veličine, vendar nočem imeti ničesar s tem.
Na osnovni ravni sveti prostor templja resnično uspava človeka, vendar to "deluje" samo po sebi, zato duhovniki ne potrebujejo. Zdaj sem prepričan, da ta verska organizacija v mnogih primerih škoduje, pri ljudeh spodbuja nevrotizem, odkrito infantilizem, suženjsko psihologijo in zatiranje kritičnega mišljenja. Številni cerkveni ljudje se bojijo živeti in pogosto želijo le umreti v nekem svetlem podvigu (na primer, ko so v cerkvi sklenili koronavirus ali kršili recepte endokrinologa). Grozno je, da zdaj nekateri duhovniki potiskajo ljudi na tako lažen podvig.
Čudila sem se, ko sem izvedela, da so apokrifi, nekanonski spisi, že od antičnih časov vstopili v meso in kri cerkvenega življenja. V tistem trenutku sem spoznal, da Cerkev nima imunitete proti tej "umazani vodi", da sprejema kakršne koli legende in izume in se posledično ne more z njimi deliti. Kaj pa, če to zadeva ne samo cerkvene tradicije, ampak tudi samo Pismo?
V zadnjih dveh letih sem začel brati knjige zahodnih svetopisemskih učenjakov, kot so Borg, Crossan in Erman. "Veliko prevaro" sem videl v knjigah Svetega pisma (kot ga imenuje Bart Erman). Nekateri kristjani so si dovolili pisati poslanice v imenu apostola Pavla, drugi so sestavljali evangelije z uporabo popačenih ali celo izumljenih zgodb o Kristusu. Rezultate svojih raziskav sem predstavil v zbirki "Razvoj krščanskih idej in praks", kjer sem preučil dinamiko razvoja cerkvenih tradicij in skušal utemeljiti hipotezo, da so se najpomembnejši pogledi na krščanstvo spreminjali že v 1. stoletju. Verjamem, da sta Gospod Jezus in apostol Pavel dala najboljše v krščanstvu. Poleg tega se zdi, da se Bog ni vmešaval v razvoj dogodkov. Vse to je samo človeško, preveč človeško … Prišel sem do zaključka, da sodobna ruska Cerkev praktično nima nobene zveze s "zgodovinskim Jezusom",in božja providnost v zgodovini Cerkve ni bila.
Oddaljil sem se že od ideje o reformi Cerkve, pridiganju lahkega pravoslavja in cerkvenosti "s človeškim obrazom." Cerkev je tako daleč od vrednot humanizma, kot je nebesa od zemlje.
In problem ni v tem, da so cerkveni ljudje zdaj posebni (v resnici so). Pa tudi ne, da so svetopisemske zgodbe o Adamu ali Potopu navadni miti (dojemanje svetopisemskih zgodb v mitološki veni kot prispodobi bi lahko odstranilo veliko težav pri komunikaciji s sodobnimi ljudmi).
Dolga leta sem razmišljal o navdihu in omejitvah Stare zaveze. In prišel je do zaključka, da so to formalizirana pričakovanja in vedeževanja Judov, prekrita z visokimi besedami "Tako pravi Gospod." Moja ideja o navdihu vsakega jota Svetega pisma je propadla. Zdaj tudi ne verjamem v navdih novozaveznih besedil. Mnogi od njih so goljufivi, drugi pa beležijo tradicije, ki so se razvile v krščanskih skupnostih 40 ali 65 let po Kristusovem križanju. Zelo težko nam je, da skozi te plasti dojemamo podobo "zgodovinskega Jezusa".
V filmu "PK" vsi poskusi glavnega junaka, da bi dosegel nebesa, niso privedli do pozitivnega rezultata. In zaključil je, da ljudje poskušajo poklicati Boga prek "verskih upraviteljev", ki imajo "napačno številko": "Sistem, po katerem komunicirate z vsemogočnim, je postal poškodovan. Vsi vaši klici gredo na napačno številko. " Ko se mi je zdelo, da je to težava, sem poskušal v Cerkvi iskati »pravilno številko«: kako pravilno moliti, kako postiti, da bi se naš glas slišal na nebesih (Izaija 58: 4). Na to temo je bilo napisanih veliko knjig in člankov.
Sčasoma sem se prepričal, da človeški um ni sposoben dojemati koncepta nadnaravnega bitja, pa čeprav obstaja. Ljudje si vedno izmislijo božanstvo zase po svoji podobi in podobnosti.
Postopoma so se vsi argumenti, s katerimi sem se opravičeval za pravoslavje, razpadli. Ne upoštevajo dosežkov sodobnega znanstvenega znanja, včasih si nasprotujejo ("opica ima različno število kromosomov, opica ne more postati človek"), včasih pa so očitno ponarejanje (sveti ogenj, iztekanje olja iz križev itd.).
Tako kot v primeru svetopisemskega učenjaka Ermana Barta, tudi moja izguba vere ni bila neposredno povezana z znanostjo, temveč z mojo nezmožnostjo "opravičiti Boga" za trpljenje tega sveta: "Oblikujem svetlobo in ustvarjam temo, mirim in ustvarjam katastrofe; Jaz, Gospod, vse to počnem”(Izaija 45: 7).
Osebni arhiv Aleksandra Usatova.
Kot rezultat tega sem se spremenil v ateističnega agnostika in danes že zavračam sam koncept teizma. Recimo temu antiteizem. Kaj je to? Arhaično prepričanje o antropomorfnem nebesnem bitju, ki se jezi in se maščeva ljudem, zahteva nadomestno žrtvovanje (odrešitev), jim daje navodila za vse vidike življenja, nato pa grozi, da bo človeka mučil z neusahljivim ognjem, mi je tuje in neprijetno. To kapricijsko bitje nekatere sprejema, druge pa zavrača. Verjamem, da so številne starozavezne zapovedi v tem smislu nemoralne. Zdi se mi pošastno, da so kristjani uničevali disidente. Kot tudi nedavni apel mojega nekdanjega šefa metropolitana Merkurja, "naj ne odpušča sovražnikov Cerkve." Ob ločitvi sem od njega slišal neverjetno "Pojdi!" Se izkaže, da Cerkev ljubi samo "svoje"? Se v teh 2000 letih ni nič spremenilo na bolje?
Biblija pravi, da bo Kristus dal vsakemu človeku denarij (Matej 20,14), vendar se bo sčasoma vrnil na zemljo, da bi se "pravično maščeval v plamenskem ognju tistim, ki Boga ne poznajo in ne bodo ubogali evangelija, ki bodo kaznovani, večno uničenje, od obraza Gospoda in od slave njegove moči. "(2 Tes. 1: 6-10). Mogoče je, da so te obljube o "korenju in palicah" vtisnile v arhaično ali srednjeveško zavest. Ampak danes tega ne morem sprejeti. Verjamem, da se je že v 1. stoletju ideja ljubečega Jezusa pomešala s pričakovanjem Njegove jeze, ker je to tako značilno za koncept teizma. Ljudje preprosto niso mogli opisati svoje izkušnje razumevanja Boga v Kristusu na noben drug način. Kot rezultat, evangeliji združujejo tako nasprotujoče si ideje o tem, kako se Bog nanaša na ljudi.
Oseba Jezusa Kristusa mi ostaja izjemna. V smislu, da je Jezus iz Nazareta dal ljudem neverjetno izkušnjo sprejemanja in tolažbe. V njegovi skupnosti ni bilo hierarhije in omejitev, vsi so bili pomembni in dragi: kmet, publicist, prostitutka in otrok, ki trpi zaradi kožne bolezni in duševno prizadeta oseba. Presega vse, kar vem o človeških odnosih. V tem smislu je Jezus zame še zdaj "božanski".
Zdaj bi rad vodil preučevanje cerkvene zgodovine in krščanskih tradicij z znanstvenega stališča - brez pripadnosti Cerkvi. Tako mora biti resnična teologija kot znanstvena disciplina. Strinjam se s tezo, da teolog, za razliko od verouka, razume religiozno tradicijo kot svojo (upam, da mi je 30 let v Cerkvi dalo nekaj izkušenj). V tem primeru ima nekoliko drugačen kot gledanja kot posvetni religiozni učenjak, vendar izključuje vse vrste "sanjal sem" ali "čutim." In teolog nima pravice, da bi rezultate raziskav prilagodil običajnim cerkvenim predlogam. Nemogoče je cerkve zgodnjih kristjanov obravnavati po poznejših modelih: od 4. stoletja je cerkev postala povsem drugačna. Na primer, ni smiselno trditi, da je Vladimirovo ikono osebno napisal apostol Luka, kot se to nenehno dogaja v cerkvenem okolju.
Če na kratko orisem svoj odnos do religije, bi rad citiral izjave škofa Shelbyja Sponga. Teizem kot način definiranja Boga je mrtev, treba je najti nov način govora o Bogu. Vera v vsemogočno osebno božanstvo, ki je ustvarilo svet in v njem nadaljevalo svojo dejavnost, neizogibno nasprotuje znanosti in prispeva k nevrotizaciji ljudi. Cerkev se mora vzdržati uporabe krivde kot regulatorja vedenja. Nobene zunanje značilnosti človeka, naj bo to rasa, spol, narodnost ali spolna usmerjenost, se ne more uporabiti kot podlaga za zavrnitev ali diskriminacijo. To je edini način, kako lahko religija najde svoje mesto v sodobnem svetu, ne da bi ljudi ponižala ali uničila njihovo psiho.
