Iz starogrške mitologije vemo, da je bil labod simbol Hiperboreje
Morsko božanstvo Forky - sin Gaia-Zemlje in prototip ruskega morskega carja je bil poročen s titanidom Keto. Njihovih šest hčera je bilo rojenih v hiperborejskih mejah in so bile prvotno cenjene kot lepe dekliščine. Toda veliko pozneje so se iz ideoloških razlogov spremenili v grde pošasti - sivine in gorgone.
Očitno so se še pred začetkom selitve protohelenskih plemen na jug nekateri preusmerili na nove ideale in vrednote. To se je še posebej pokazalo na primeru najbolj znane od treh gorgonov - Meduze (Meduze). Tako kot mnoga druga znana imena mitoloških likov je tudi Meduza vzdevek, ki pomeni "ljubica", "ljubica".
Hči morskega kralja Forkiasa, ljubljena gospoda morskega elementa Posejdona, lepooglava labodska deklica Meduza je vladala nad ljudstvi severnih dežel in morij (kot je rekel Hesiod, "blizu konca noči").
Toda v razmerah prevladujočih matriarhalnih odnosov se Moč ni ujemala z Modrostjo: Atena je postala Medusina tekmeca. Z redkimi drobci starodavnih legend je mogoče obnoviti samo splošen oris tragične zgodovine.
Obe dekli bojevnici nista delili moči nad Hiperborejo. Borba je bila huda - ne za življenje, ampak za smrt. Prvo dejanje uničenja tekmeca je bila preobrazba čudovite labodje princese Meduze v ogabno pošast z merjasmi iz merjasca, lasmi iz kač in pogledom, ki vse živo bitje spremeni v kamen.
Toda ženska maščevalnost ne pozna meja. To ni bilo dovolj, da Atena moralno uniči Meduzo - potrebovala je tudi glavo svojega tekmeca. Zato nekaj časa pozneje pošlje nazaj v Hiperborejo svojega polbrata Perzeja in ga po pričevanju mnogih tudi sama spremlja.
Goljufivo Meduze sta Perseus in Athena skupaj obravnavala nesrečo: na pobudo Pallasa sta Zeusova in Danaijeva sina Gorusu odrezala gorgonovo glavico, Atena pa ji je strgala kožo tekmeca in jo potegnila na svoj ščit, v sredino katerega je postavila podobo glave nesrečne morske deklice. Od takrat se ščit Atene imenuje "gorgonion". Obraz Meduze so krasili tudi egipi (oklep ali rta), ki so jih nosili Zeus, Apolon in vsa ista Atena.
Promocijski video:
Nebrzdana krutost olimpijskih bogov je bila izredno prefinjena, čeprav je morala odražati najpogostejše norme vedenja tiste daljne dobe.
Po kanonizaciji olimpijcev so bili v spomin naslednjim rodovom elementi krvoloka izbrisani. Vzdevek Athena - Pallas - velja za sladko zvenečega in poetičnega. In le malo ljudi se spomni, da je bilo prejeto na bojišču, kjer je neusmiljena bojevnica devica živela odtrgala kožo velikanu Pallasu (Pallant), za kar je Atena dobila na videz tako poetično epilezo (vzdevek) - Pallas. Tudi drugi olimpijci so se zatekli k vajam ubijanja. Kazen, ki ji je Apollo podvrgel Frigijca Marsyasa, ki ga je vzel v glavo, da bi tekmoval s Bogom Soncem pri igranju na flavto, je dobro znan: koža nasprotnika je bila odtrgana tudi živa.
Simbol poražene Meduze je v naslednjih stoletjih še naprej igral čarobno vlogo za Helene. Njene slike so bile zelo pogosto postavljene na pedimente in izklesane kamnite plošče v templjih.
Z vidika arheologije pomena je zanimiva tudi temeljna osnova imena Medus.
Beseda "med" v smislu sladke hrane, ki jo čebele proizvajajo iz nektarja, zveni enako v mnogih indoevropskih jezikih. Še več, podobne besede v zvočnem smislu, ki pomenijo "med", najdemo v finsko-madžarskem, kitajskem in japonskem jeziku. Morda je za nekatere predevropske etnične skupnosti dovoljeno govoriti o totemskem pomenu "med" ali "čebela". (Kar zadeva imena "kovina", "baker", celoten spekter konceptov, povezanih z besedami "medicina", "medij", "meditacija", "meteorologija", "metoda" itd., Imeni Medeje in Midasa, ljudi Medeje in države medijev, pa tudi Mitanija, potem so vse med seboj povezane s skupno starodavno koreninsko osnovo "med".)
Tako se v frazi Gorgonska Meduza pojavljajo štiri ruske korenine: "gore", "gon", "med", "brki" ("uz"). Dva od njih vzbujata spomine na gospodarico iz bakrene gore, gorsko bistvo gorgone pa vodi v možno branje (ali interpretacijo): Gorynya, Gorynishna, čeprav je indoevropska semantika koreninske osnove gora ("gar") polisemantna in celota šopek pomenov: "žreti", "žalovati", "grenko", "ponosen", "grlo", "mesto", "grba" itd.
Spomin na gorgonski medus med ljudstvi, ki so ves čas prebivali na ozemlju Rusije, še nikoli ni bil prekinjen. Serpentinska boginja Devica, ki so jo Grki skupaj z Herkulom šteli za potomca skitskega plemena, ni nič drugega kot preobražena podoba Meduze.
Najboljši dokaz za to ni prosta postavitev mitov v Herodotovi zgodovini, temveč izvirne slike, ki so jih našli med izkopom pokopališč.
Do nedavnega so bili podobni obrazi serpentinskih sobaric v obliki tradicionalnih ruskih Sirinov najdeni tudi na podstavkih in planotah severnih kmečkih koč. Ena od teh rezbarij krasi oddelek za ljudsko umetnost Državnega ruskega muzeja (Sankt Peterburg). Druga podoba Meduze je preživela v ruski kulturi: v popularnih tiskih iz 18. stoletja se zdi kot Meluza (Meluzina) - dobesedno "majhna" (glej slovar V. Dahlova): vokalizacija besede z nadomestitvijo soglasnikov je narejena glede na vrsto ljudskega premišljevanja tujejezične besede "Mikroskop" in njegova preobrazba v ruskih narečjih v "majhen obseg".
Ruska Meduza-Meluza se je v popularnem svetovnem nazoru nedvoumno povezala z morjem in se spremenila v čudovito ribo, ne da bi pri tem izgubila niti človeške niti pošastne lastnosti: v priljubljenih odtisih je bila upodobljena kot kraljeva devica s krono na glavi, namesto serpentinskih las pa je imela noge in rep se je spremenil v kačo. Na sami podobi ruske Meluza-Meduze praktično ni ničesar ribnega - ribe preprosto obkrožajo, kar priča o morskem okolju.
Zdi se, da je ruska slikovna različica precej bližja tistemu prvotnemu predhelenskemu arhetipu čudovite morske princese, ki je bila v procesu olimpijske verske revolucije spremenjena v čudežnega juda.
Spomin na starodavno grško-slovansko Meduzo je ohranjen v srednjeveških legendah o Devici Gorgonski. Po slovanskih legendah je poznala jezik vseh živali. Pozneje se je v apokrifnih rokopisih ženska podoba Gorgona spremenila v "zverino Gorgono": njene funkcije so v veliki meri ostale enake: čuva vhod v raj (torej z drugimi besedami, varuh prehoda na Otoke blaženih).
Meduza se pojavlja v nekoliko drugačni podobi in z različnimi funkcijami v znamenitih starodavnih ruskih amuletih "serpentine". Čarobna narava glave Meduze, ki je upodobljena v kačah, ki sevajo od nje v vseh smereh, ne vzbuja dvomov, njen zaščitni in zaščitni namen je enak kot na ščitu Pallas Athene ali v aeusu Zeusa. (Kulturni idiom, ki je preživel do danes "pod okriljem", v bistvu pomeni "pod zaščito gorgonske Meduze.") Pomembno je tudi, da je skrivni ezoterični pomen predhelenskih in hiperborejskih prepričanj preživel na ruskih amuletih skoraj do danes: natančno datiranje celo kasnejše iskanje je izredno težko. V krščanski dobi je neuničljivo prepričanje v čarobno moč in učinkovitost obraza Meduza nadomestilo zda so bili na hrbtni strani medaljona z njeno podobo reliefi krščanskih svetnikov - Matere Božje, Mihaela nadangela, Kozme in Demjana itd.
Do zdaj ni bilo podanih zadovoljivih razlag o izvoru in namenu ruskih "serpentin". Sodobni bralec o njih ne ve praktično nič: v zadnjem pol stoletja - z nekaj izjemami - je bila objavljena reprodukcija istega medaljona, vendar je najbolj znan tisti - ki je nekoč pripadal velikemu vojvodu Vladimirju Monomaku, ki ga je izgubil med lovom in ga je po naključju našel šele v zadnjem stoletju … V resnici je veliko "serpentin" (vključno s tistimi bizantinskega izvora) znanih, opisanih in objavljenih44. In iz vsakega od njih nas gleda čarobni pogled varuške Device gorgonske Meduze, ki je tabu tatem.
Podoba labodovske gospe Gorgonove meduze razkriva najbolj značilne značilnosti totemske simbolike - dediščino skoraj nedosegljivih globin človeške prazgodovine, ohranjene do danes v skladu z nenapisanimi zakoni prenosa tradicij in prepričanj iz roda v rod.
LEBEDIJA - dežela starih Rusov
Hiperborejski časi so nepreklicno stvar preteklosti - vendar so simboli, ki so jih rodili. Med njimi je labod - ena od ptic, ki jo rusko ljudstvo najbolj časti.
Skupaj s sokolom je postal skoraj poosebitev Rusije. In ne samo lažno predstavljanje. Po besedah bizantinskega zgodovinarja 10. stoletja, cesarja Konstantina Porfirogenita, se je samo ozemlje, kjer so živeli stari Rusi, imenovalo Lebedia. Pozneje je to Velimirju Hlebnikovu dalo pravico, da novo Rusijo imenuje "Labod prihodnosti."
Na enak način so jo slovansko-skiti, ki jo je opisal Herodot, imenovali "čipirani", torej "s [o] kolotami" - iz ruske besede "sokol". V prenosu arabskih geografov, ki so opisali naše prednike že dolgo pred uvedbo krščanstva, je njihovo samoimenovanje zvenelo skoraj na Herodotov način: "Sakaliba" ("sokoli"). Od tod znameniti "Saki" - eno od imen slovansko-skitskih - "potepuhov" - nomadov.
Zakaj ravno labod in zakaj so sokol dve tako različni ptici, v nenehnem boju med seboj? Sokol napada, zasleduje; labod je shranjen, zaščiten. A je vedno tako? Sploh ne! V Puškinovi "Zgodbi o carju Saltanu", v celoti zgrajeni na podobah in predmetih ruske folklore, labodja ptica dokonča in utopi zlobnega kita. V ljudski simboliki je kajt hipostaza sokola in vse plenilske ptice so eno.
V "Zadonshchina" - Beseda Cefanija Rjazanski, sokoli, gyfalfalconi, jastrebi skupaj predstavljajo bojevnike Dmitrija Donskega in so ločeni z vejicami: prej so bili tudi orli). Nato bo Aleksander Blok to ponovil: "Nad sovražnikovo taborišče, kot se je zgodilo, // In pljusk in cevi labodov." Labod je v veliki meri tudi kolektivni simbol. V ruski folklori nerazdeljena podoba "gosi-labodi" na splošno velja za normo. V "Zadonschchini" so se nadeli na Mamajeve horde. Zgodovinsko je to razumljivo: podobna simbolika ptičje zveri je pogosta med različnimi ljudstvi.
Od kod prihaja? Tako kot druge »večne podobe« sta tudi ruski labod in ruski sokol zapuščina tistih starodavnih verovanj in običajev človeške prazgodovine, ko človeštvo, njegov protojezik in protokultura niso bili razdeljeni in je namesto sodobne palete ljudi kraljeval svet totemov, totemskega mišljenja in totemskih navez.
V tistih daljnih časih se ljudje niso ločili od narave, v živalih in rastlinah so videli svoje vrste - zaščitnike in zaveznike.