Razlika med sufijem in dervišom (fakir) je razlika med teorijo in prakso. Sufi sledi mistični teoriji ali doktrini, derviš pa mistični poti. Nobenega dvoma ni, da je derviš hkrati sufi in teoretično med njima ni bistvene razlike. Sufi je derviš, derviš pa sufi, saj je nemogoče ločiti enega od drugega, v praksi pa so poudarki neenakomerno porazdeljeni: sufije ponavadi odlikujeta ustvarjalni um in ustvarjalna domišljija, katerih primer je Ibn al-Arabi, medtem ko drugi derviši v najprej polna čustev in žeje po aktivnosti. Toda v obeh primerih srečamo sufije in derviše, ki se odpovedujejo mentorjem in se zanašajo izključno nase (vendar je prisotnost duhovnega mentorja pogosto dovoljena),da bi v pasivni ali aktivni obliki dosegli popolno uničenje lastnega "jaz" in neposredno raztapljanje v božanski resničnosti. Nekateri to dosežejo s pomočjo intelektualnih vaj, drugi pa s psihofizično prakso. Ibn Abbad iz Ronde (1333–1390) je bil pristaš Shaziliyah-a, toda v pismu Abu Ishaku ash-Shatibiju, ki je želel vedeti njegovo mnenje o tem, ali je šejh-mentor nujno potreben, je zapisal, da ga na svoji duhovni poti bolj vodi Sufi traktati in ne šejki. Mnogi tisti, ki nimajo živih mentorjev, prepoznajo duhovne pastirje.ki je želel izvedeti njegovo mnenje o tem, ali je šejk-mentor nujno potreben, je zapisal, da ga na svoji duhovni poti bolj vodijo sufijske razprave kot pa šejki. Mnogi tisti, ki nimajo zdravih mentorjev, prepoznajo duhovne pastirje.ki je želel izvedeti njegovo mnenje o tem, ali je šejk-mentor nujno potreben, je zapisal, da ga na svoji duhovni poti bolj vodijo sufijske razprave kot pa šejki. Mnogi tisti, ki nimajo zdravih mentorjev, prepoznajo duhovne pastirje.
Prav tako je treba pojasniti razliko med pristaši sufij in malamatija. Glede tega vprašanja je veliko zmede. Abu Abdarrahman al-Sulami (umrl 412/1021) je menil, da so božji služabniki Malamatiyah ("krivi") najvišjega ranga, ki stojijo tako nad pravnimi učenjaki (fuqaha) kot gnostiki (ahl al-ma'rif). Ti slednji spadajo v drugo kategorijo - Hawass, in jih imenuje sufiji, vendar so bolj verjetno "izbrani" ali "privilegirani" kot preprosti sufiji, ki jim je Bog dal posebno znanje in ki lahko izvajajo karamat (čudeže) in prodirajo v skrite skrivnosti …
Malamati so sufiji. As-Sulami v svoji razpravi "Risalat al-malamatiya" piše o njih: "Osnova njihovega poučevanja je strogo vodstvo sufijskega poglavarja (imam min aimmat al-kaum), katerega pomoč je treba iskati v vseh primerih, ki zadevajo mistično znanje in izkušnje ".
Nubijka Zu-n-Nun in prebivalec Merv Bishrja r. al-Haris (umrl 277/841) bi rad bil znan kot ustanovitelj doktrine Malamatiya, a prave vire njegovega izvora je treba iskati v Nishapurju (mestu v Iranu). Ne smemo domnevati, da se to učenje zelo razlikuje od tasawwufa (sufizma), saj gre preprosto za šolo mistike Nishapur. Med privrženci Malamatiya as-Sulami so Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi in Abu Yazid al-Bistami, ki jim pripisuje postulacijo doktrin, značilnih za to šolo.
V življenju Sufija ima tawvakul ("zaupanje v Boga", Koran, LXV, 3) pomembno vlogo, kar vključuje Inkar al-Kasb ("razbijanje običajnih vezi in izogibanje resničnosti"), to je usposabljanje in vodenje, ki jo je izvedel šejk, in celo poslušnost njemu, zapečatena z zaprisego in izročitvijo v hirki, redne vaje zikra in sebe. Vse to zagovorniki Malamatije vsaj v teoriji zanikajo. Nauk o malamatiji temelji na dogmi o popolni nepomembnosti človeka pred Bogom. Za razliko od sufija resnični malamati skriva svoj duhovni napredek. Želi se očistiti sveta in njegovih strasti, medtem ko še vedno živi na tem svetu. Shihabaddin as-Suhrawardi piše: "Verjame se, da je Malamati tisti, ki se nikoli ne pohvali s svojimi dobrimi dejanji in ne skriva slabih misli." To pojasnjuje na naslednji način: »Malamati je tistikatere žile so nasičene s čisto vrlino, ki je resnično iskren, ki se ne želi zavedati svojih ekstatičnih stanj ali izkušenj."
Malamati je pripravljen prenašati prezir ljudi, samo zato, da se raztopi v Bogu. In če Sufi živi ala-t-tawakkul, v upanju, da bo Bog poskrbel zanj, si malamati prisluži kruh (svojo "legitimno" hrano daje samo delo), potopljen v Boga, tudi ko se ukvarja s posvetnimi zadevami. Ne oglašuje svojih dejanj in se ne udeležuje javnih praznovanj dhikra. Zmeda pogosto izhaja iz dejstva, da mnogi mistični pisci običajno gledajo na privržence Malamatije kot na kvijetiste (mutawakkilun) med sufiji in celo kot na ljudi, ki jim primanjkuje volje in discipline, potrebnih za premagovanje trnov mistične poti, medtem ko so mutawakkilun isti Sufiji. Med drugim mešajo malamati s koledarji. Nadaljnja razlaga jim bo pokazala napačno.
Malamati zavrača vse navzven razkošno, zeleno solato in taraweeh (slednji mu izreka še posebej ostro obsodbo, saj je ta oblika pobožnosti pogosto namenjena samo javnosti). V nasprotju s splošnim prepričanjem Malamati izvaja obvezne obrede (tj. Faraid), kot so obredne molitve (solata), samo zato, da ne bi pritegnili pozornosti nase. Iz istega razloga ne nosi posebnih oblačil, ki ločujejo sufija. Nima šeika, ki bi ga iniciral v red, kateremu bi bil podrejen v sufijskem smislu, čeprav je pripravljen sprejeti mentorstvo.
As-Suhrawardi piše: »Trenutno v Horasanu obstaja nekakšna zveza (taifa) malamatiya s svojimi šejki, ki jih učijo osnov in jim poročajo o napredku v njihovi duhovni rasti. Na lastne oči smo videli ljudi v Iraku, ki sledijo tej "obtožujoči" poti, vendar so tam znani pod drugim imenom, saj običajno ime med ljudmi Iraka ni v uporabi.
Promocijski video:
Malamati ne deli idej špekulativne mistike glede enotnosti bivanja, ampak je zaposlen z uničenjem lastnega "jaz". Med poznejšimi ukazi je bil Naqshbandiyya v tesawwufu najbolj povezan z nauki Malamatije. Naqshbandije vadijo individualni spomin (zhikr hafi), zavračajo kolektivni zikir. V zvezi s tem je primerno opozoriti na njihovo formulo o "osamljenosti v množici".
Dokler je al-Sulami in celo (čeprav z zadržki) tako tipično sufijski mentor, kot je al-Suhrawardi, sposoben trezveno oceniti Malamatija ali vsaj njihovo teorijo kot eno od običajnih sufijskih doktrin, menijo, da so kalandarji vredni obsojanja. V teoriji med njima ni razlike. Nevarnost gibanja Malam je, da lahko postane asocialni pojav. Nesramni in neizobraženi potujoči derviši in babe turških gibanj so bili tipični kalandarji. In ko so se oblikovale teorije o poti, so se kasneje razkrila latentna protislovja.
Razlika med malamatijem in qalandarijem je v tem, da prvi skriva svojo vero, drugi pa jo na vse mogoče načine oglašuje in celo sebično uporablja za grajanje. Zmeda izhaja iz dejstva, da ime malamati izvira iz malam - "cenzura". Izraz qalandar, ki je splošno znan po svojih arabskih "1001 nočeh", v preteklosti vključuje veliko različnih vrst dervišev. Na vzhodu so ga pogosto uporabljali (v zahodnem muslimanskem svetu ni znano) v zvezi z vsemi potujočimi fakiri, poleg tega pa so ga sprejele cele skupine in pod tem imenom so bili ustvarjeni celo posebni ukazi. Od tod tudi težave pri opredelitvi tega izraza.
Govoreč o času dodajanja silsila, je Shikhabaddin as-Suhrawardi zapisal: »Izraz kalandarija se uporablja v zvezi z ljudmi, ki so tako obsedeni z mislijo o» duševnem miru «, da ne spoštujejo običajev ali obredov in zavračajo splošno sprejete norme družbenega življenja in odnosov. Če prečkajo arene "duševnega miru", se ne obremenjujejo z obrednimi molitvami in postom, delajo le najbolj obvezno (faraid). Na enak način jim ni mar za zemeljske radosti, ki jih dopušča popuščanje božanskemu zakonu … Razlika med qalandarjem in malamati je v tem, da skuša malamati svoj način življenja skriti pred vsemi, medtem ko qalandar išče izgovor za uničenje ustaljenih običajev.
Makrizi piše, da so se okoli 610/1213 Qalandarji prvič pojavili v Damasku. Po pričevanju Najmaddina Muhammada r. Israil iz reda grebena Iya-haririyya (umrl 1278), red qalandariya se je pojavil leta 616/1219, ustanovil pa ga je Mohammad b. Yunus al-Savaji (umrl 630/1232), begunec iz Save (ki so ga Mongoli uničili 617/1220): "Ko je bil Al-Hariri obsojen v času vladavine al-Ashrafa, so bili tudi Kalandarji preganjani in poslani v grad Husainiyya." Nato je bila skupaj s skupino Khaidarite ponovno ustanovljena Kalandarija, zavija pa je bila zgrajena leta 655/1257 … Verjame se, da je bil v času vladavine Iltutmisha učenec Mohameda b. Yunusa, znan kot Khidr Rumi, je ta trend razširil v severovzhodni Indiji, ki se je oblikovala kot samostojna linija z lastno genealogijo, torej po vrstnem redu Kalandarjev.
Perzijski fakir po imenu Hasan al-Javaliki se je pojavil v Egiptu v času al-Malika al-Adila Ketboga (1294-1296) in ustanovil zavijo Kalandarjev, nato pa odšel v Damask, kjer je umrl leta 722/1322. Makrizi ugotavlja, da bili so kvijetisti, ki so si prizadevali za notranji mir, vendar so metode, ki so jih predlagali za dosego tega, zahtevale opustitev običajnih družbenih norm.
Značilnosti qalandarja so vključevale nošenje posebnih oblačil, obrito glavo in brado (brki pa so ostali), luknje v rokah in ušesih za železne obroče, ki so jih nosili v znak kesanja, in na spolovilih kot simbol čednosti.
V času Jami (um. 1412) so bile razmere drugačne. Ta sufijski pesnik, ki se sklicuje na odlomek iz Šihabadina, piše: "Kar zadeva tiste ljudi, ki jih danes imenujemo kalandarji in ki so se osvobodili vajeti islama, so jim lastnosti, o katerih smo pravkar govorili, tuje in bi jih morali raje imenovati hašavija ". Tako Suhrawardi kot Jami ugotavljata, da tistih, ki se oblečejo v oblačila qalandarjev, da bi se udeležili bojev, ne bi smeli zamenjati s pravimi koledarji.
Turški kalandarji so se sčasoma združili v ločen red. Ena izmed njih izvira iz španskega arabskega imifanta po imenu Yusuf al-Andalusi. Potem ko je bil izključen iz reda Bektashiyya zaradi njegovega nezadržnega ravnanja, se je neuspešno poskušal pridružiti redu Mavlaviyya in končal z ustanovitvijo neodvisnega reda, imenovanega Qalandar.
Od svojih dervišev je zahteval, da neprestano tavajo, vendar se je v času vladavine Mohameda II. (1451-1481) v Istanbulu pojavil samostan qalandarjev z mošejo in medreso. Evliya Chelebi omenja bivališče indijskih kalandarjev v Kagid Khan-u (predmestju Skutarja), ki ga je sultan Mohammad s kosili hranil. V začetku našega stoletja je bil v Alepu še en red Kalandarjev. Mujiradzin opisuje qalandar zawiya v Jeruzalemu sredi pokopališča Mamilla. Prej je bila to cerkev, imenovana ad-Dair al-Ahmar, ki jo je neki Ibrahim al-Kalandari prilagodil zaviji za svojega fukarja, toda ta zavija se je okoli 893/1488 spremenila v ruševine.
J. S. Trimingham