Človek Sam Ustvari Svoj Pekel Ali Nebesa - Alternativni Pogled

Človek Sam Ustvari Svoj Pekel Ali Nebesa - Alternativni Pogled
Človek Sam Ustvari Svoj Pekel Ali Nebesa - Alternativni Pogled

Video: Človek Sam Ustvari Svoj Pekel Ali Nebesa - Alternativni Pogled

Video: Človek Sam Ustvari Svoj Pekel Ali Nebesa - Alternativni Pogled
Video: Življenje po življenju: katoliški pogled na nebesa in pekel 2024, Maj
Anonim

Ljudje večinoma živijo svoje življenje v nenehnem menjavanju nebes in pekla. Ko dobijo, kar hočejo, gredo v nebesa. Izgubijo ali ne dobijo, kar hočejo, končajo v peklu. Pekel je trmast odpor do tega, kar je. Nebesa so naša ljubeča odprtost. Pekel je odpor. Nebesa so sprejem.

Nebesa so odprto srce. Pekel je napeta maternica. Običajno je oseba nekje med srcem in želodcem. Želodec vse spremeni vase; zdi se mu, da zanj obstaja ves svet, da je njegova hrana, zato je želodec ego. Srce prebiva tam, kjer se nasprotja zbližujejo, in vse naše ideje se raztopijo v Eno, tako kot se okrasne zapestnice stopijo v lončku za taljenje in dobijo čisto zlato.

Obstaja zgodba o tem, kako je velik samuraj prišel k zenskemu mojstru Hakuinu. Samuraj je pristopil do mojstra, se mu spoštljivo priklonil in vprašal:

»Mojster, rad bi vedel, kakšna je razlika med nebesi in peklom.

"Lahko bi vam povedal, vendar se bojim, da nimate dovolj inteligence, da bi me razumel," je odgovoril zen mojster in meril samuraje od glave do pet.

- Ali veste, s kom se pogovarjate? - je iztisnil presenečeni samuraj.

- Pa kaj? - je odgovoril zen mojster. »Pravzaprav mislim, da ste verjetno preveč neumni, da bi me razumeli.

- Kaj? - je bil ogorčen samuraj. - Kako si drzneš tako govoriti z mano?!

Promocijski video:

"Oh, ne pretvarjaj se, da si bedak," je rekel mojster zena. In kaj ti to visi na pasu? Hočeš reči, da je to meč? Izgleda bolj kot maslen nož!

Samuraj se je razbesnel, izvlekel meč in ga držal nad glavo mojstra Zen.

- Poglej! - je rekel mojster. - To je hudič.

V očeh samuraja je zablestelo razumevanje. Sklonil se je in meč oblekel v nož.

»In to,« je nadaljeval mojster, »so nebesa.

Jeza ali strah, ki se pojavi v mislih, lahko življenje naredi pekel, lahko pa tudi vzpon v nebesa. To je lahko nov trenutek upora, odbijanja, popuščanja manifestacijam uma. Ali pa je lahko opomnik za vstop v širnost, odprto srce, bistvo samega sprejemanja.

Na enem mestu je don Juan Castanedi rekel, da bi moral živeti kot bojevnik, da bi moral svoje življenje izkoristiti kot priložnost za doseganje prebujenja, namesto da bi neprestano zadrževal svoj um, da bi ga presegel. Rekel je; »Za navadnega človeka je vse, kar se mu zgodi, ali prekletstvo ali blagoslov. Za bojevnika je vsak dogodek preizkušnja."

Razlika med nebesi in peklom je v tem, da je v peklu um zaposlen z odločanjem, ali ima srečo ali ne. Vsako izkušnjo tehtamo na tehtnici svojih želja.

Primer bi bila zgodba o premožnem zavarovalnem agentu, ki je živel v svoji hiši "med dobrimi ljudmi". Njegovi otroci so trdo študirali in njegovo življenje je imel za uspešno. A kmalu je njegovo podjetje propadlo, izgubil je službo, bil je prisiljen prodati hišo in se je zato imel za neuspešnega.

Toda, ko je prodal hišo, je pomislil: "Zdaj me nihče ne more ustaviti, da ne bi storil tistega, o čemer sem sanjal vse življenje." Z nekaj denarja od prodaje hiše je kupil majhno kmetijo na podeželju in mirno živel v vasi. In spet se mu je zdelo, da je to sreča.

Nato je nekaj tednov pozneje njegov sin oral njivo, padel iz kabine traktorja in se hudo poškodoval. Spet je mislil, da je neuspeh. Toda hitra dejanja zdravnikov in bližina bolnišnice so sinu rešili življenje in spet je menil, da se mu nasmehne sreča.

Kmalu pa je postalo jasno, da je bila sinova noga močno poškodovana in jo je zato treba amputirati. Žrtev oče se je spet odločil, da je življenje popoln neuspeh.

Toda po amputaciji je sin hitro okreval in prejeto zavarovanje zanj je zadostovalo za kritje vseh stroškov zdravljenja, nato pa se je kmet spet odločil, da ima srečo …

To zgodbo lahko nadaljujemo v nedogled. To se zgodi v življenju.

Življenje samo ni ne pekel ne nebo. Oboje je stanje zavesti, njena odprtost ali zaprtost glede na dogajanje.

Tako kot narava roke pomeni, da je mehka, odprta in prožna, da lahko vanjo sprejme vse, kar želite vzeti; prav tako je naravni um nezavezana prostorska zavest. Toda pogojeni um lahko izgubi svojo prvotno odprtost zaradi milijonov različnih navez, za katere menimo, da so potrebne za ohranjanje iluzornega občutka varnosti na tem svetu.

To spominja na situacijo, v kateri mora človek nekaj časa nositi veliko breme. Mogoče se mu mudi ujeti letalo ali vlak in zato vleče vse stvari, ki jih ima s seboj, dokler končno ne zasede svojega mesta. Toda takoj, ko začnemo odpirati roke, vidimo, da so otrpnele, ker že toliko časa vlečemo svojo staro prtljago.

Težko je, skoraj nemogoče, da se roke hitro vrnejo v prvotno stanje - odprtost -, ker so jih prizadevanja, ki smo jih naredili, iznakazila, potem ko smo stvari dolgo držali v rokah, se roke dokaj počasi vrnejo v svoje naravno stanje in nam dajo veliko neprijetnih občutkov. Ker se tako bojimo trpljenja, raje ostanemo stisnjeni in si ne dovolimo, da se popolnoma sprostimo.

Raje imamo ozek prostor našega osamljenega jaza, naših starih navez, kot pa morebitno izpustitev iz kletke. Raje imamo znani pekel kot trpljenje, ki spremlja izhod v veliko neznano.

Tu je zgodba o človeku, ki je umrl, zapustil svoje telo in se znašel v čudovitem svetu.

V sebi si misli: "Tu je tako dobro, da sem moral končati v raju." Potem je do njega prišlo sijoče bitje in ga odneslo v kraljevo praznično dvorano, kjer so številne mize počile z najbolj fantastičnimi jedmi. Na pogostitvi sede poleg drugih ljudi in mu ponudi izbiro jedi po njegovem okusu.

Ko človek vzame vilice, mu kdo pride od zadaj in na roke priveže tanke deske, da ne more upogniti rok v komolcih. Poskuša nekaj nabosti na vilice, vendar vidi, da tega ne more prinesti do ust, ker se roke ne upogibajo. Ko se je ozrl naokoli, je videl, da tudi ljudje okoli njega ne morejo upogniti rok. Ko poskušajo hrano okusiti, vsi godrnjajo in jamrajo, saj z vilicami ne morejo priti do ust.

Nato se je moški obrnil k bitju, ki ga je pripeljalo sem: »To mora biti pekel. Kaj so nebesa? " In potem mu je sijoče bitje pokazalo prehod v drugo veliko dvorano, kjer je bila tudi položena praznična miza. "Oh, to je bolj kot nebesa!" Mislil je. In ko je sedel za jedilno mizo, je hotel začeti jesti, ko mu je nekdo prišel od zadaj in znova privezal deske na roke, da se roke niso upogibale v komolcih.

Pritožujoč se, da je bila tam enaka obupna situacija kot v peklu, se je ozrl in na svoje presenečenje ugotovil, da se ljudje za to mizo obnašajo povsem drugače. Namesto da bi poskušal upogniti roke in si potisniti hrano v usta, je imel vsakdo naravnost roke in hranil tiste, ki so sedeli ob njih. Tam so bili pogoji enaki, reakcija pa drugačna.

Če upoštevamo vse s stališča "jaz" in samozadovoljstva, živimo v peklu z nepopustljivimi rokami in zanikamo svojo enotnost z drugimi ljudmi. S prepoznavanjem, da smo del celote, se medsebojno hranimo in s tem nasičimo.

Navezamo se na skoraj vse prijetne trenutke in bežno nebo spremenimo v nevzdržen pekel. Bojimo se, da bomo izgubili svojo kratko blaženost, zato sedimo stisnjeni v kot in poskušamo zanikati neizogibno. Navezanost nanj nam naredi življenje v peklu. Še naprej živimo po starih modelih in pričakujemo, da bodo slej ko prej lahko izpolnili naša pričakovanja.

To spominja na znamenito prispodobo norega Sufija Nasruddina, ki pravi, da se je nekega dne Nasruddin s trga vrnil z veliko košaro pekoče rdeče paprike. Potem se je usedel v svojo sobo in začel jesti strok popra eno za drugo. Prišel je učenec in ga vprašal, zakaj jedo tisto, kar je očitno pekoča rdeča paprika. V očeh Nasruddina so bile solze, ustnice so bile otekle in razpokane, jezik pa se je komaj premikal v ustih.

- Kako lahko poješ to grozno papriko? Študent je vprašal.

"No, videl sem ga na trgu in bil mi je tako všeč, da preprosto nisem mogel mimo," je odgovoril Nasreddin.

- Zakaj pa se tako posmehuješ? - Zmeden, je vprašal študent. - Kako lahko jeste enega stroka za drugim?

»Ves čas se mi zdi,« je odgovoril Nasrudin, »da bo kmalu naletel sladek strok.

Naše nenehno iskanje zadovoljstva nas zmede. Pot se zvija in začutimo trpljenje, kadar koli nas oddalji od našega cilja. Smo kot fantomi, ki poskušajo svet zagrabiti s prozornimi, sablasnimi rokami. Kot lačen duh tudi naš pogojeni um hrepeni po zadovoljstvu, hrepeni po tem, česar ne more imeti in česar ne more zadržati. Um je iznakažen zaradi bolečega hrepenenja. Želja naleti na vsak drobec, čeprav je ne more pogoltniti.

Trudimo se, da bi še enkrat ugriznili torto. Ko je želja velika in ni zadovoljstva, mislimo, da smo v peklu.

Pekel je naša nezmožnost, da se zlahka poigramo z lačnim duhom preteklih strahov in začasnih razočaranj, nezmožnost odnehanja. Šele ko se znajdemo v zakotju in se skušamo izogniti neprijetnemu in se oddaljimo od ognja svojih neizpolnjenih želja, se preselimo v pekel.

In zdaj smo že tam in ne vemo, kam bi se obrnili; smo v obupnem položaju, ujeti v svoje navezanosti in nočemo se jim odreči. Naše srce se krči od strahu in dvoma. Takrat, ko trpljenje postane preveliko, ko se ne moremo več upreti, se začnemo odpirati svojemu položaju.

Ko srce z vzdihom prepusti svoje trpljenje, se pekel raztopi pred našimi očmi. Thomas Merton je o tem rekel takole: "Človek razume, kaj resnična molitev in ljubezen sta, šele takrat, ko je nemogoče moliti in je srce postalo kamnito." Samo s tem, ko spustimo pekel, se povzpnemo v nebesa, vstopimo v luč, ki ni uma. Stara zaveza pravi: "Spustil se bom v pekel, in tu si ti."

Obupan in se sprašujete: "Kaj naj storim zdaj?", Lahko dobite odgovor. Navsezadnje prvič uporabljamo že pripravljeno rešitev. Na koncu ne vemo. Toliko in tako dolgo vemo, da postane prostor, v katerem lahko prebiva resnica, precej ozek. V njem ni dovolj prostora za našo resnično naravo. V mislih, ki pravijo "ne vem", izgine razlika med nebesi in peklom. V tej odprti, brezpogojni preiskavi resnice se dojema resničnost.

Richard B. Clarke je naredil edinstven prevod kratke razprave tretjega zenovskega patriarha z imenom Xin-hsin-ming. V kitajščini sta pojma "um" in "srce" označena z eno besedo - xin. Konec koncev, ko je srce odprto in um čist, se izkaže, da so edinorojeni, tkani iz ene resničnosti. Ko je dojel to zlitje duha in srca, začne razpravo z besedami:

»Velika pot ni težka za tiste, ki so se odrekli preferencam. Ko ni ne ljubezni ne sovraštva, postane vse jasno in očitno. Vendar je treba le nekoliko razlikovati, nebesa in pekel pa sta ločena drug od drugega. Če želite videti resnico, ne imejte mnenja "za" ali "proti". Nasprotovanje prijetnemu neprijetnemu je bolezen uma. Ko pravega pomena stvari ne dojamemo, je duševni mir zaman moten."

Zadrega je ukrepanje kljub temu, kar je, rezultat našega kompulzivnega iskanja odgovorov, da si napolnimo misli in premagamo neuspeh svojih preferenc in modelov. Zadrega je stanje odklonjenosti od tega, kar ste. Boleče nerazumevanje obstoja. Toda s preučevanjem zmedenega uma lahko dosežemo osvoboditev. Treba se je le zavedati, da tiha priča ni zmedena. Resnica lahko nastane v prostoru, ki ni vezan na "razumevanje", ki se ne poskuša napolniti z informacijami.

V mislih je, da »ne ve«, da se resnica doživlja v njeni prostorski in brezčasni vpletenosti v bivanje. Zadrega gre proti plimi in hrepeni po odgovoru za vsako ceno. Ker je "ne vem" le vesolje; prostora je za vse, tudi za najbolj zadrego. V "ne vem" ni moči. Uma se ne sme potruditi, ker takoj zapre srce.

Morda je pomen pouka: "Ali lahko držite srce odprto za resnico?" Ali smo lahko odprti do sebe, ko nas blokirajo jeza, odpor, strah? Ko se bojimo, lahko še vedno imamo prostor, v katerem dovolimo, da strah obstaja brez omejitev. Ali pa se izkaže, da je vse tako potlačeno, potisnjeno tako daleč v senco, da se sprožijo naše stare strukture, znajdemo kot zasužnjeni in potlačeni in življenje postane nenehna zmeda, kruta šala?

Legenda o enem velikem tibetanskem lami pravi, da je, ko je umrl, molil, naj gre v pekel. Navsezadnje je menil, da v peklu najbolj potrebujejo resnico. Sumil je, da je tam Dharma najbolj potrebna. Nekaj dni pred smrtjo je sanjal o nebesih, kamor naj bi šel zaradi svoje pobožnosti. Ko se je zbudil, je začel jokati.

Meister Eckhart je bil skoraj opečen, ker je rekel: "Raje imam Jezusa v peklu kot v nebesih brez njega."

V naših mislih je zelo gneča. Neprestano lovimo odgovor na vsako vprašanje, ki se pojavi. Redko pustimo, da naš um ne ve. Želimo vedeti odgovor in zato se nehamo spraševati: "Kdo sem?" Večina odgovorov, ki jih ponuja um, je izgovor, da ne gremo globlje. Zmedo ustvarjajo odzivi uma. V samem "ne vem" ni zadrege. V njej je le resnica.

Tu bom še enkrat citiral zgodbo starodavnega zenovskega mojstra, do katerega se je obrnil slavni znanstvenik in filozof in ga prosil, naj mu pove svoje nauke.

»Poznam številne fizikalne zakone vesolja in takšne stvari so, toda verjetno bi lahko k temu kaj dodali. Lahko izvem vaše poučevanje? Je vprašal filozof.

Zen mojster ga je povabil k sebi in se ponudil, da pije čaj. Znanstvenik je držal svojo skodelico in mojster ji je natočil čaj, a ko je bila skodelica napolnjena, ni nehal več točiti, čeprav je bil čaj razlit po tleh.

- To ni dobro. Moja skodelica je že polna, - je rekel znanstvenik in pogledal mojstra.

"Prav," je z nasmehom odgovoril zen mojster. - Tvoje misli prekipevajo kot ta skodelica. Izpraznite skodelico in nato pridite na poučevanje. Mogoče boste potem našli prostor za resnico.

Naše skodelice so prepolne, toliko vemo, da ničesar ne razumemo. V vseh nas je tako malo prostora! Pravzaprav smo izredno nesposobni. In opazimo, da je zaradi tega v naših srcih trpljenje. Celotna naša posoda je napolnjena z lažnim znanjem. To je zelo drago nadomestilo za svobodo, ki je neločljivo povezana z bivanjem.

Z zavračanjem starih modelov in odpiranjem našega "ne vem" razumemo življenje. Pomeni, da se potrudite tako, kot vam gre zdravnik, in tako omogočite, da se skozi njega pokaže velika narava vesolja. Ničesar ne naredi. Pravzaprav njegova egocentrična dejavnost preneha in postane prevodnik energije celovitosti. Tako v odprtosti »Ne vem« opazujemo, kako poteka zdravljenje. Priča smo taljenju našega starega znanja in pričakovanj. Začnemo doživljati veselje čistega bitja, življenja z vsem, kar je.

Ko se ne vežemo več na svoje znanje, ampak se preprosto odpremo resnici vsakega trenutka, kakršen je, življenje presega nebesa in pekel - onstran nenehnega iskanja uma za zadovoljstvom.

Jeza se pojavi v mislih - kdo pa je jezen? Ne vem, jeza je samo tam. Strah se naseli v mislih - ne vem; stvari so dobre. Ljubosumje v mislih - ne vem; Nič ni narobe. Konec koncev, ko misliš, da je to slabo, ti zapre srce. Z zaprtim srcem ni nič narobe, je pa zelo boleče. V "ne vem" ni "bi moral", obstaja le neskončno neznanje.

Ko sem delal z Elizabeth Kubler-Ross, se je šalila, da bi moral nekdo napisati knjigo Ti in jaz nisem dober - In dobro je.

Obstaja toliko prostora za odkrivanje. Tako malo je navezanosti na staro nečimrnost nečimrnosti, na stare iluzije udobja in varnosti. S poudarkom na naravni odprtosti srca začnemo opažati, da ni ničesar, kar bi se lahko potisnilo nazaj, nikjer ne bi bilo, nikamor iti. Da smo neskončno nedoločljivi. Tako močno smo se trudili, da se nismo nikoli vprašali, kdo smo in kdo smo lahko.

Spustite svoje znanje, se odpremo, da smo sami. Doživimo nekaj, kar ne umre. Naš strah pred smrtjo in želja po življenju se združita. Nebesa in pekel postanejo v trenutku. Zasičenost, takšnost življenja postane očitna. Nič več za obrambo, nikjer drugje za skrivanje. Samo nov navdih in odprtost do življenja.

Don Juan se je naslonil na stol in se nasmehnil Castanedi: "Glavna razlika med navadnim človekom in bojevnikom je ta, da bojevnik vse sprejme kot izziv, medtem ko navaden človek vse obravnava kot blagoslov ali prekletstvo."

Bojevnik je obdarjen z modrostjo, da se vsakega dogodka loti odprto, ne da bi vedel, kako naj se konča. Za dosego cilja se ne trudi. Njegov "ne vem" je veselje in pogum, ki napolni njegovo življenje.

Resnica je v tebi in v meni;

Veste, da je v semenu vedno skrit kalček.

Vsi se borimo; a nihče od nas ni prišel daleč.

Pusti nevednost in glej vase.

Modro nebo se razteza v daljavo

Običajni občutek neuspeha je za vedno izginil

Nesreče, ki sem si jih sam povzročil, so pozabljene

Milijoni sonc izlijejo svojo svetlobo

Ko se bom ustalil na tem svetu.

Slišim zvoniti, da ni nihče odzvonil

V "ljubezni" je več veselja, kot si mislimo.

Dežuje, čeprav na nebu ni oblakov

Svetloba teče kot globoke reke.

Vesolje je v vse smeri prežeto z eno ljubeznijo.

Kako močno je to veselje doživljano v vseh štirih telesih!

Kdor upa, da bo to razumel, ne uspe.

Nevednost uma nas je ločila od te ljubezni.

Izgovorite besedo "razumevanje" in že boste močno zaostali.

Kako srečen je Kabir, ki je v tem veselju, Poje v svojem čolnu.

Njegove pesmi spominjajo na srečanje dveh duš.

To so pesmi o pozabi na umiranje in izgubo, Dvignejo se nad minljivost tega sveta.

Kabir (v oddaji Bly)

Stephen Levin