Navzven je bilo svetišče videti kot prava trdnjava na visokem bregu Desne: globok jarek, visok podkvest bedem in leseni zidovi (ograja?) Ob zgornjem robu najdišča. Premer zaobljenega (danes trikotnega) območja je bil približno 60 m, to je enak premeru srednje velikih močvirskih naselij.
Notranja zgradba dvorišča svetišča-trdnjave je bila naslednja: vzdolž celotnega obzidja, blizu njega v zahodnem delu najdišča, je bila zgrajena dolga, ukrivljena obzidja, široka 6 m. Njegova dolžina (vključno z zrušenim delom) bi morala biti približno 60 m.
Na razdalji 5 - 6 metrov od dolge hiše so bili v kopno vkopani navpični stebri do globine več kot meter, ki so bili, tako kot hiša, v polkrogu. To so idoli.
Nasproti hiše in idolov, vzhodnega konca najdišča, je bila določena zgradba, iz katere (ali iz katere, če je enega zamenjal drugi), so bili navpični stebri, premog, pepel in požgana zemlja. Na južni steni najdišča je pepel, premog, živalske kosti in obilo tako imenovanih "rogatih opek" - stojnic za nabodala. Sredina dvorišča, brez struktur, je bila premera približno 20-25 metrov. Vhod v naselje je bil s strani planote.
Utrdba je imela impresiven videz, vendar je bila zgolj simbolična, saj je jarek zapustil zemeljski "veslač", na sredini pa je bil zasečen bedem. Edina prava obramba tukaj bi lahko bila le vrata, od katerih je preživel le en masiven steber, ki nam je dal omenjeno simetrično črto. Zgradba na vzhodnem robu naselja, ki se nahaja na koncu nasproti vhoda, bi lahko bila oltarna ploščad, na kateri je bil pogosto požar in v večjih količinah požgan ter zaklani žrtveni trupi. Obilne sledi požarov v bližini južne stene pričajo o praženju mesa na številnih ražnjih. Vse to se je dogajalo ob polkrogu idolov, ki so mejili na prazno sredino dvorišča svetišča.
Idoli so bili verjetno visoki, saj so bili njihovi temelji zelo globoko vkopani v luknje, skrbno izkopane v gosti material. V preživelem delu naselja je le 5 idolskih jam; lahko jih je skupaj 10 - 12.
Blizu idolov, ob samem vznožju, so našli majhne glinene posode, pri idolih, ki so se nahajali v središču, ob vhodu, pa so našli bronaste torke, ulite, vendar ne očiščene, z ulitki.
Živa ženska fizično ni mogla nositi takšne grivne. Očitno so jih bodisi krasili leseni idoli bodisi so jim jih ponujali. V bližini teh ženskih idolov, blizu vhoda, je bila najpomembnejša najdba gore Marijinega oznanjenja - vrat ogromne debelostenske posode v obliki medvedje glave s široko odprtimi usti.
Promocijski video:
Srednji položaj posode na gradišču na vhodni črti - oltarju, pri enem osrednjih idolov boginje z bronasto grivo okoli vratu, nam razkrije vsebino celotnega svetišča. Boginja z medvedom nam je dobro znana že iz starodavne mitologije - to je Artemida ali Diana, sestra dajalca sončnega blagoslova Apolona, hči boginje Leto, znane že od kretsko-mikenskih časov. V čast Artemidi Bravroniji so boginje svečenice izvajale svete plese, oblečene v medvedje kože. Ustvarjanje ozvezdja Velika medvedka je povezano z Artemiso. Mesec artemision je bil posvečen Artemidi - marec, čas, ko so se medvedi prebudili iz zimskega spanja. Kar zadeva sončne faze, je to sovpadlo s spomladanskim enakonočjem okoli 25. marca. Grki so medvedje praznike imenovali komedija, ki je služil kot osnova za kasnejšo komedijo.
Med Slovani so znani medvedji prazniki s popolnoma enakim imenom, ki so ohranili starodavno indoevropsko obliko "komedije". V Belorusiji je bila komedija 24. marca, na predvečer pravoslavnega oznanjenja. Hostese so iz grahove moke pekle posebne "komi"; plesi so bili organizirani v oblačilih, obrnjenih na glavo, v čast spomladanskemu prebujanju medveda.
Izkazalo se je, da je starodavni pustni čas s koledarskega datuma premaknil Christian Lent, kar ni združljivo s pustnim veseljem. In ker je bil post podvržen ganljivemu velikonočnemu koledarju, je poganska pustna puščava sicer preživela tudi po krstu Rusije in preživela do danes (vsaj v obliki palačink), vendar je njen čas spremenljiv. Začetno obdobje nemotenega karnevala je spomladansko enakonočje. Nepogrešljiva maska na karnevalu Maslenitsa je bil "medved", človek, oblečen v medvedji plašč ali zvit ovčji plašč.
V notranjosti je bila po celotni dolžini vsake polovice "hiše" izkopana vzdolžna vdolbina z ravnim dnom, na obeh straneh pa so bile v celini narejene trdne kavč klopi, prav tako v celotni dolžini. Na ravnih tleh so na treh mestih (preostala polovica) položili kresove brez posebnih kurišč. Skupno je lahko na štirih zemeljskih klopeh na obeh polovicah stavbe sedelo 200 - 250 ljudi.
Ta zgrajena soba je bila očitno namenjena tistim praznikom in bratom, ki so bili sestavni del poganskega rituala. Udeleženci obreda so žrtvovali, zabodli žrtev na oddaljeni ploščadi, obdarili in pohvalili polkrog idolov, skuhali darilno meso na rogatih opekah, zaključili pa so ga s "pogovorom", "jedilnico, častno pojedino" v zaprtih prostorih, sedeli na klopeh blizu majhnih) kresovi.
Ves material oblačil gore Blagoveshchenskaya se močno razlikuje od materiala običajnih naselij Yukhnovo. Ni običajnih bivališč, ni ognjišč, ni ribiških uteži, ni vreten. Vse, kar najdete tukaj, je namenjeno posebej za pogostitve: velike posode (za pivo?), Majhne skodelice, noži, živalske kosti, stojala za nabodala.
Vhod v svetišče je bil urejen tako, da je sprva tisti, ki je vstopil, šel do mostu čez jarek ("veslanje"), nato pa padel v ozek prostor vrat, ki je bil sredi jaška in sredi dolge hiše. Možno je, da se je tu zgodila nekakšna slovesnost "zajemanja" vsebine posode za medvede. Iz te srednje sobe sta dva položna pobočja vodila v levo, v severno polovico stavbe in v desno, v južno polovico. Neposredno od vhoda je bilo celo dvorišče svetišča. Možno je, da je jasna delitev prostora na dve polovici povezana s fraktrično delitvijo plemena.
Prisotnost zaprte sobe, ki se ugodno razlikuje od teabista na prostem, potrjuje domnevo o Ladi kot glavni ljubici tega edinstvenega templja: pesmi v čast Ladi so se prepevale na silvestrovo in nato spomladi, od 9. marca do 29. junija, polovico praznikov, povezanih v imenu Lada (vključno z oznanjenjem) pade na hladno zimo in zgodaj spomladi, ko je bolje, da ne praznujemo v mrazu. Ni pa izključeno, da bi lahko potekale najmasovnejše akcije na celotni planoti visokega brega reke Desne in zunaj samega svetišča.
Sveta drevesa
Sveta drevesa in sveti nasadi, »drevesa« in »gaji« v terminologiji srednjeveških pisarjev, ki v zgodovinskih virih niso dovolj omenjeni, so bili posebna kategorija bogoslužnih prostorov.
Eno od cenjenih dreves je bila breza, s katero so povezani številni spomladanski rituali in okrogle plesne pesmi. Ni izključeno, da je bila breza posvečena obalam, duhu dobrote in plodnosti. Etnografi so zbrali veliko podatkov o "zvijanju" mladih brez, o spomladanskih obrednih povorkah pod vezanimi vejami brez. Posekana breza v se-miku (starodavni datum - 4. junij) je služila kot poosebitev nekega ženskega božanstva in je bila središče celotnega Semykovega obreda. Drevesa, ki so sodelovala v poganskem obredu, so bila razkošno okrašena s trakovi in vezenimi brisačami.
Vezenine na obrobah so vsebovale podobo tistih boginj, ki so v teh obdobjih opravljale molitve in žrtvovale: liki Makoše in dveh porodnic (matere in hčere) Lade in Lelije, molitve v "gajih", na "drevesih" lahko funkcionalno primerjamo s poznejšim cerkvenim božanstvom, kjer tempelj je ustrezal gozdu ali jasi v gozdu, freske podobe božanstev - ločena berljiva drevesa (ali idolska drevesa) in ikone - podobe Mokosa in Lade na ubrusih.
Drevesa, ki se nahajajo v bližini izvirov, izvirov, krinitsa, so uživala posebno spoštovanje, saj je bilo tu mogoče hkrati nagovoriti tako vegetativno moč "gaja" kot tudi živo vodo izvira, ki je izviral iz tal. Pomen pritožbe na izvirsko vodo in nastanek čudovitega koncepta "žive vode" je razložen z mislijo, ki se pogosto pojavlja v protijezikovni literaturi:
"Recosta: raztopimo zlo, naj dobro pride k nam - požrli bomo žele in reke in glej, izboljšajmo svoje prošnje." "Ov to zahteva od študentov, tudi če od njega obstajajo zahtevki."
Kult hrasta se bistveno razlikuje od kulta brez in dreves, ki rastejo med študenti. Hrast, Zevsovo in Perunovo drevo, najmočnejše in najbolj trpežno drevo naših zemljepisnih širin, je trdno vstopilo v sistem slovanskih poganskih obredov. Slovansko pradomovstvo je bilo v območju rasti hrasta in z njim povezana prepričanja se morajo vrniti v antične čase.
Do 17. - 19. stoletja. hrast in hrastovi nasadi so ohranili vodilno mesto v obredu. Po poroki je vaški poročni vlak trikrat obkrožil osamljen hrast; Feofan Prokopovič v svojih "Duhovnih predpisih" prepoveduje "peti molitve pred hrastom." Hrastu so žrtvovali žive peteline, puščice so bile zataknjene naokoli, drugi pa so prinesli koščke kruha, meso in vse, kar je imel vsak, kot je zahtevala njihova navada.