Platonova teorija idej
Platon je prvi ločil "svet stvari" od "sveta idej". Ideja (eidos) po Platonu je izvor stvari, njen prototip, ki je osnova določenega predmeta.
Na primer, prisotna v naši zavesti, »ideja mize« lahko sovpada z določeno tabelo v resnici ali pa ne sovpada, vendar bosta »ideja mize« in »določena miza« še naprej obstajali ločeno v zavesti. Nazorna ilustracija delitve sveta na ideološki in objektivni svet je znameniti Platonov mit o jami, v katerem ljudje ne vidijo predmetov in drugih ljudi, temveč le svoje sence na jamski steni. Za Platona je jama alegorija našega sveta, kjer ljudje živijo in verjamejo, da so sence na stenah jam edini način za spoznavanje resničnosti. Vendar so v resnici sence le iluzija, ampak iluzija, zaradi katere človek ne more zavrniti zaradi svoje nezmožnosti postavljanja kritičnega vprašanja o obstoju resničnosti in premagovanja svoje "lažne zavesti". Razvijanje platonskih idej,filozofi poznejših časov so prišli do koncepta transcendentnega in "stvari v sebi".
Introspekcija
Introspekcija (iz lat. Introspecto - pogled vase) je način samospoznanja, med katerim človek opazuje svojo notranjo reakcijo na dogodke v zunanjem svetu. Introspekcija je temeljna potreba človeka, ki mu omogoča, da se natančno preuči, si razloži, zakaj verjame v to, kar verjame, in ali obstaja verjetnost, da je njegovo prepričanje napačno. Ustanovitelj metode je britanski učitelj in filozof John Locke, ki je, opirajoč se na ideje Reneja Descartesa, poudaril, da obstajata le dva neposredna vira vsega znanja: predmeti zunanjega sveta in človeški um. V zvezi s tem so vsa pomembna psihološka dejstva zavesti odprta za preučevanje samo subjektu spoznavanja - morda se zgodi, da "modra barva" za eno osebo sploh ni enaka "modra barva" za drugo.
Introspekcija pomaga slediti stopnjam razmišljanja tako, da razčleni občutke na elemente in da popolno sliko odnosa med mislimi in dejanji. Introspekcija vas nauči razmišljati bolj abstraktno in širše, na primer, da »veliko rdeče jabolko« dojemate kot »občutek rdeče barve, ki daje mesto vtisu okroglega, hkrati s katerim v jeziku rahlo žgečka, očitno sled občutka okusa«. Vendar se ne spuščajte preveč v samoogled - preveč se osredotočate na sledenje lastnim vtisom, kar moti vaše dojemanje resničnosti.
Promocijski video:
Solipsizem
Solipsizem (iz lat. Solus - "edini" in ipse - "jaz") je filozofski koncept, po katerem človek prepozna edino resničnost, ki obstaja in je vedno na voljo za njegovo posredovanje, le svoj um. »Ni boga, ne vesolja, ne življenja, ne človeštva, ne raja, ne pekla. Vse so samo sanje, zapletene, neumne sanje. Nič ni razen tebe. In vi ste samo misel, tavajoča misel, brezciljna misel, brezdomna misel, izgubljena v večnem prostoru «- tako Mark Twain v svoji zgodbi» Skrivnostni neznanec «oblikuje glavno sporočilo solipsizma. Enako idejo na splošno ponazarjajo filmi "Mister Nobody", "Inception" in "The Matrix".
Logična utemeljitev solipsizma je, da je človeku na voljo le njegovo dojemanje resničnosti in njegovih misli, medtem ko je ves zunanji svet zunaj meja gotovosti. Obstoj stvari bo za človeka vedno le predmet vere, nič več, kajti če nekdo zahteva dokazilo o svojem obstoju, jih oseba ne bo mogla zagotoviti. Z drugimi besedami, noben človek ne more biti prepričan, da obstaja kaj zunaj njegove zavesti. Solipsizem ni toliko dvom o obstoju resničnosti, kot priznanje primarnosti vloge lastnega uma. Koncept solipsizma je treba ali asimilirati takšnega, kot je, ali pa sprejeti "solipsizem v obratni smeri", to je, da si razumsko razložite relativni zunanji svet in sami utemeljite, zakaj ta zunanji svet še obstaja.
Teodiceja
Če je svet ustvarjen po neki višji zasnovi, zakaj je v njem toliko absurda in trpljenja? Večina vernikov si slej ko prej začne postavljati to vprašanje. Teodicej priskoči na pomoč obupanim (od grško. ????, "Bog, božanstvo" + grško. ????, "zakon, pravičnost") - verski in filozofski koncept, po katerem je Bog brezpogojno prepoznan kot absolutno dobro, iz katerega kakršno koli odgovornost za prisotnost zla na svetu. To učenje je ustvaril Leibniz, da bi pogojno "opravičil" Boga. Glavno vprašanje tega koncepta je: "Zakaj Bog noče rešiti sveta bede?" Možnosti odgovora so se zmanjšale na štiri: ali Bog hoče svet znebiti zla, a ne more, ali lahko, a noče, ali ne more in ne želi, ali lahko in hoče. Prve tri možnosti ne ustrezajo ideji o Bogu kot Absolutu,slednje pa ne pojasnjuje obstoja zla na svetu.
Teodiceja se pojavlja v kateri koli monoteistični religiji, kjer bi morala biti odgovornost za zlo na svetu teoretično dodeljena Bogu. V praksi prelaganje odgovornosti na Boga ni mogoče, saj ga religije prepoznajo kot neke vrste Ideal, ki ima pravico do domneve nedolžnosti. Ena glavnih idej teodiceje je ideja, da je svet, ki ga je ustvaril Bog, a priori najboljši od vseh možnih svetov, kar pomeni, da se v njem zbirajo le najboljši, prisotnost zla v tem svetu pa se šteje le kot posledica potrebe po etični raznolikosti. Ne glede na to, ali je prepoznavanje teodiceje zasebna stvar, je vsekakor vredno raziskati ta koncept.
Moralni relativizem
Življenje bi bilo veliko lažje, če bi bili dobro in zlo fiksni, absolutni pojmi -, vendar se pogosto soočamo z dejstvom, da se tisto, kar je dobro v eni situaciji, lahko izkaže za zlo v drugi. Ko postajamo manj kategorični glede dobrega in slabega, se približujemo moralnemu relativizmu - etičnemu principu, ki zanika dihotomno ločevanje pojmov "dobro" in "zlo" in ne priznava obstoja obveznih moralnih norm in kategorij. Moralni relativizem v nasprotju z moralnim apsolutizmom ne verjame, da obstajajo absolutni univerzalni moralni standardi in načela. V položaju ne prevladuje morala, ampak položaj nad moralo, torej ni pomembno le dejanje dejanja, temveč njegov kontekst.
Filozofski nauk o "permisivnosti" priznava, da ima vsak posameznik pravico oblikovati svoj sistem vrednot in svojo predstavo o kategorijah dobrega in zla, in nam omogoča, da trdimo, da je morala v bistvu relativni koncept. Vprašanje je, na kaj bo pomislil določen človek, ki bo sprejel tak koncept - slavno geslo Raskoljnikova: "Ali sem trepetajoče bitje ali imam pravico?" izrasla tudi iz ideje moralnega relativizma.
To idejo je mogoče razlagati na različne načine - "od ničesar svetega do" ne bi smeli slepo voziti življenja v ozke okvire. " Vsekakor je spekter vprašanj, ki jih postavlja moralni relativizem, koristna vaja za um in dobra preizkušnja vsakega prepričanja.
Kategorični imperativ
Zlato etično pravilo - »delaj z drugimi, kot bi si želel, da bi se s tabo ravnali« - še bolj tehtno zveni, če se sklicujemo na Immanuela Kanta: ta določba je vključena v njegov koncept kategoričnega imperativa. V skladu s tem etičnim konceptom mora človek ravnati v skladu z maksimo, ki bi po njegovem mnenju lahko postala univerzalni zakon. Tudi v okviru tega koncepta Kant predlaga, da druge osebe ne bi obravnavali kot sredstvo, temveč da bi ga obravnavali kot končni cilj. Seveda nas ta pristop ne bo rešil napak, toda odločitve postanejo veliko bolj zavestne, če mislimo, da vsakič, ko se odločite ne samo zase, ampak za celotno človeštvo.
Determinizem / indeterminizem
Razmišljamo o svobodni volji, usodi in vnaprej določeni poti, stopimo na področje determinizma (latinsko determinare - določiti, omejiti) - filozofski nauk o predestinaciji, medsebojni povezanosti dogajanja in prisotnosti enega samega razloga za vse, kar obstaja. »Vse je vnaprej določeno. Vse se bo zgodilo po dani shemi «- to je glavni postulat determinizma. Prosta volja po tej doktrini ne obstaja in v različnih interpretacijah determinizma je usoda človeka odvisna od različnih dejavnikov: bodisi jo vnaprej določi Bog bodisi široka filozofsko interpretirana kategorija "narave".
V okviru doktrine determinizma se noben dogodek ne šteje za naključnega, temveč je posledica vnaprej določene, a človeku neznane verige dogodkov. Determinizem izključuje vero v svobodno voljo, pri kateri vsa odgovornost za dejanja pade na človeka samega, zaradi česar posameznik svojo usodo popolnoma zaupa vzročnosti, zakonitostim in vsemogočnosti zunanjega sveta. Na splošno priročen koncept - za tiste, ki ne želijo prevzeti odgovornosti za svoje življenje. In tisti, ki so v okviru determinizma preblizu, bi morali preučiti argumente nasprotnega koncepta - indeterminizma.
Vsota Cogito ergo
"Mislim, torej sem" je filozofski koncept racionalista Reneja Descartesa in dobra podpora tistim, ki o vsem dvomijo. Ta formula je nastala, ko smo skušali najti primarno, neizpodbitno in absolutno resnico, na podlagi katere je mogoče zgraditi filozofski koncept absolutnega znanja. Descartes je dvomil o vsem: o zunanjem svetu, svojih občutkih, Bogu, javnem mnenju. Edino, česar ni bilo mogoče podvomiti, je bil lastni obstoj, saj je bil sam proces dvoma o lastnem obstoju dokaz tega obstoja. Zato se je pojavila formula: »Dvomim, zato mislim; Mislim, da torej obstajam, "preoblikovan v" Mislim, torej obstajam "- ta stavek je postal metafizična osnova filozofije sodobnega časa. Proglasila je prevladujoči položaj Subjekta,okoli katerega je postalo mogoče graditi zanesljivo znanje.
Božja smrt po Nietzscheju
"Bog je mrtev! Bog ne bo vstal! In smo ga ubili! Kako se bomo tolažili, morilci od morilcev! Najsvetejše in najmočnejše bitje, kar je bilo na svetu, je pod našimi noži zakrvavilo - kdo nam lahko spere to kri? Nietzsche je razglasil tezo "Bog je mrtev", pri čemer ni pomenil Božje smrti v dobesednem pomenu - mislil je, da je v tradicionalni družbi obstoj Boga dejstvo, da je bil v enotni resničnosti z ljudmi, v dobi modernosti pa je prenehal biti del zunanje resničnosti, postal je prej notranja ideja. To je povzročilo krizo v vrednostnem sistemu, ki je prej temeljil na krščanskem svetovnem pogledu. Torej je napočil čas za revizijo tega sistema - pravzaprav to počneta filozofija in kultura postmodernizma.
Eksistencialna kriza
Eksistencialna kriza je bila posledica propada zgoraj opisanega tradicionalnega sistema vrednot - nastala je z mislijo, da človeški obstoj nima niti vnaprej določenega namena niti objektivnega pomena. To je v nasprotju z našo globoko potrebo po prepričanju, da ima človeško življenje vrednost. A odsotnost prvotnega pomena sploh ne pomeni izgube smisla - po konceptu eksistencializma se vrednost življenja kaže prav v tem, kako se človek uresniči, v svojih odločitvah in dejanjih.