Uvod
Moralo kot izraz je uvedel Ciceron, vendar se je kot predmet proučevanja začel pojavljati veliko prej, v delih starogrških filozofov že od Sokratovega časa. Morala kot pojav se je pojavila sočasno z nastankom družbe in ker ni in ne more biti natančnega datuma nastanka družbe, ni natančnega datuma nastanka morale kot pojava. "Etika se ne ustvarja s teoretičnim zanimanjem za določeno področje resničnosti, kot večina znanosti - pogojena je s samim dejstvom družbenega življenja." Disciplina, ki preučuje moralo in etiko, se imenuje etika, moralno vedenje lahko imenujemo etično tako rekoč brez spremembe semantične obremenitve.
Etika je veda, ki preučuje pravila, po katerih družba živi in po kateri člani družbe sobivajo med seboj. "Prvotni pomen besede" etos "je bilo skupno bivališče in pravila, ki jih je ustvarila skupna skupnost, norme, ki združujejo družbo." Vsa pravila pomenijo, da je ravnanje v skladu z njimi normalno in dobro, ravnanje proti njim pa je neobičajno in slabo. Pravila skupnosti so veliko starejša od konceptov "morala", "morala" in celo "dobro in zlo", saj so ta pravila v takšni ali drugačni obliki obstajala ves čas obstoja družbe. Vsaka družba in katera koli skupnost ima pravila za vedenje posameznikov, ki jo sestavljajo. Obstaja in ne more obstajati skupnost, ki nima nobenih omejitvenih in vodilnih pravil za sobivanje. Tako etika v prvem pomenu, pomen "etos",je neločljivo povezan z družbo in je nujen sestavni del vsake družbe. Divjaška plemena, ki se Evropejcu morda zdijo popolnoma nemoralna, so v resnici imela svojo etiko in pravila, ki so se preprosto zelo razlikovala od pravil evropske družbe in zato zanj niso bila razumljiva. V zvezi s tem se ne moremo spomniti, kako šokirani so bili Španci, ko so se po prihodu v Južno Ameriko seznanili z aztečnimi običaji obrednega uživanja posameznih organov ljudi. To jim je dalo razlog, da Azteke obtožujejo čaščenja hudiča in jih sploh ne štejejo za ljudi, medtem ko je bila v resnici asteška civilizacija precej razvita in je imela veliko dosežkov, ki so bili v tistem času pred evropsko. Morda bi bili Azteki tistega časa šokirani nič manj kot Španci, če bi se lahko seznanili z neanitarnimi razmerami evropskih mest in španske inkvizicije.
Prvo zavestno razumevanje etičnih pravil, poskus razumevanja morale, konceptov pravičnosti, blaginje in drugih temeljnih etičnih konceptov se je zgodilo v stari Grčiji in koliko tisočletij prejšnje zgodovine kamene in bronaste dobe je bilo pred tem »grškim čudežem«? Ves ta čas družbena pravila pri ljudeh v svojem zavedanju niso bila dosti boljša od nagonsko pogojenih pravil družbenega vedenja pri živalih. Šele z razvojem gospodarstva in kulture je človek dobil potrebne pogoje za oblikovanje zadostne zavesti in samozavedanja, da je lahko začel razmišljati v takih abstraktnih kategorijah. In v sedanjem času ljudje večinoma svoje socialno vedenje uravnavajo samodejno, brez razmišljanja, saj med hojo ne razmišljajo, katero nogo bi dvignili. Koncepti dobrega in zla prihajajo k nam najprej iz družbe,v katerem živimo.
Preučevanje morale je predvsem preučevanje človeka in človeške družbe. Osebe ni mogoče dojemati ločeno od družbe in kulture, ker po besedah Aristotela »oseba zunaj družbe ali žival ali bog«.
1. poglavje: zgodovina preučevanja morale od antike do sodobnosti
Antika
Promocijski video:
Morala kot pojav je bila v antični Grčiji prvič v zgodovini podvržena kritični analizi in razumevanju. Končno filozofsko razumevanje morale kot pojava, tj. pojav etike kot znanosti se je zgodil po Sokratu, toda v predsokratski dobi antične misli so bili postavljeni temelji za ta preboj. Za pitagorejce je bil koncept morale neločljivo povezan z lepoto simetrije.
V vsem, tudi v človeški duši, v človeškem značaju in dejanjih bi morala biti mera in harmonija. Vrlina je v tem, da sledimo načelu ravnotežja in harmonije; presežek je koren poroka. Podobnih misli je bil tudi Demokrit, ki je menil, da je evtumija idealno etično stanje duha - mirno, blaženo stanje, v katerem ni strasti in skrajnosti. Modrost in znanje Demokrit je nevednost optimistično obravnaval kot vir dobrega in koren zla v človeku. Heraklit, ki pogosto nasprotuje Demokritu, je menil, da je biti vpleten v Vesoljni zakon moralno, in je vse, kar je ločeno od njega, obsojal na uničenje. Kasneje so med sofisti dobro in zlo moralnost in nemorala pridobili določeno relativnost. Dobro in zlo so imeli za subjektivne vrednote in razlog za to je bilda so sofisti zagovarjali pravico posameznika, da gleda na svet in ljudi skozi prizmo lastnih interesov in ciljev, in kar je dobro za enega, se izkaže za drugega. »Sofisti so predstavili in utemeljili idejo o temeljni razliki med institucijami kulture (in predvsem morale, običajev) od naravnih zakonov. Po njihovih besedah so naravni zakoni povsod enaki, delujejo neizogibno, neizogibna usoda, zakoni in običaji ljudi pa se med ljudmi zelo razlikujejo in so pogojni, predstavljajo nekakšen dogovor. " V mnogih pogledih je bila "spolzka" filozofija sofistov takšna, da so bili sofisti sami plačani učitelji zgovornosti in niso sledili toliko iskanju resnice kot zmagi nad nasprotnikom v sporu in prepoznavnosti javnosti.izkaže se, da je za drugega zlo. »Sofisti so predstavili in utemeljili idejo o temeljni razliki med ustanovami kulture (in predvsem morale, navad) od naravnih zakonov. Zakoni narave so po njihovem mnenju povsod enaki, delujejo neizogibno, z neizogibnostjo usode, zakoni in običaji ljudi pa se med ljudmi zelo razlikujejo in so pogojne narave, predstavljajo neke vrste dogovor. " V mnogih pogledih je bila "spolzka" filozofija sofistov takšna, da so bili sofisti sami plačani učitelji zgovornosti in niso sledili toliko iskanju resnice kot zmagi nad nasprotnikom v sporu in prepoznavnosti javnosti.potem se za drugega spremeni v zlo. »Sofisti so predstavili in utemeljili idejo o temeljni razliki med ustanovami kulture (in predvsem morale, navad) od naravnih zakonov. Po njihovih besedah so naravni zakoni povsod enaki, delujejo neizogibno, neizogibna usoda, zakoni in običaji ljudi pa se med ljudmi zelo razlikujejo in so pogojne narave, predstavljajo nekakšen dogovor. " V mnogih pogledih je bila "spolzka" filozofija sofistov takšna, da so bili sofisti sami plačani učitelji zgovornosti in niso iskali toliko iskanja resnice kot zmage nad nasprotnikom v sporu in prepoznavnosti javnosti.z neizogibnostjo usode, zakoni in običaji ljudi pa se med ljudmi zelo razlikujejo in so pogojni, predstavljajo nekakšen dogovor. " V mnogih pogledih je bila "spolzka" filozofija sofistov takšna, da so bili sofisti sami plačani učitelji zgovornosti in niso sledili toliko iskanju resnice kot zmagi nad nasprotnikom v sporu in prepoznavnosti javnosti.z neizogibnostjo usode in zakoni in običaji ljudi se med ljudmi zelo razlikujejo in so pogojni, predstavljajo nekakšen dogovor. " V mnogih pogledih je bila "spolzka" filozofija sofistov takšna, da so bili sofisti sami plačani učitelji zgovornosti in niso sledili toliko iskanju resnice kot zmagi nad nasprotnikom v sporu in prepoznavnosti javnosti.
Sokrat, čigar ime je povezano z obratom filozofske misli, je sofiste kritiziral ravno zato, ker niso iskali resnice in niso imeli jasno izraženih moralnih stališč. Glede Sokratovih pogledov na moralna vprašanja obstajata dve stališči, ker sta dva njegova učenca - Platon in Ksenofont - v svojih spisih pustila različna mnenja o njem. Torej se je po Platonu Sokrat držal stališča neuporabe zlu z nasiljem, tj. ničesar ne morete plačati z zlom, medtem ko Ksenofont sovražnikom dopušča škodo celo v večji meri, kot bi si jo lahko sami povzročili. A nedvoumno je, da se je Sokrat v svoji filozofiji držal metode vzpona od posebnega do splošnega. To iskanje splošnih določb (vključno s splošnimi moralnimi določbami) nam omogoča, da Sokrata štejemo za mejnik v zgodovini filozofije in etike. Ob spoznanju obstoja brezpogojne,objektivno moralno dobro (v nasprotju s sofisti, ki so moralo obravnavali kot subjektivnost), je Sokrat moralno obravnaval le tisto vedenje, ki se zgodi kot rezultat vnaprej določenega moralnega cilja. Moralna oseba se mora zavedati brezpogojnih moralnih dobrin, da bi lahko ravnala v skladu z njimi. »Sokrat je razvil načela racionalizma in trdil, da krepost izvira iz znanja in oseba, ki ve, kaj je dobro, ne bo ravnala slabo. Navsezadnje je dobro tudi znanje, zato lahko kultura inteligence ljudi naredi dobre. Velik prispevek Sokrata k etiki je dejstvo, da je zakone razdelil na napisane in nepisane. Zapisani zakoni - zakoni človeške družbe - so drugotni od zakonov nepisanega ali božanskega, ker je prav Sokrat v njih videl splošno,temeljne moralne temelje. Življenje in smrt Sokrata sta bili potrditev iskrenosti in globine njegovih prepričanj.
Učenec Sokrata Platona je v celoti sprejel osnovno tezo o identiteti znanja in vrline. Ustvaril je popolno idealistično etiko z jasnimi moralnimi vrednotami. Ta etika je sestavljena iz Platonove ideje o zemeljskem svetu, ki je bled odraz sveta idej. V zemeljskem svetu je doseganje najvišje moralne dobrine nemogoče, resnico in krepost je mogoče izpostaviti oskrunjenju in oskrunjenju (usmrtitev Sokrata je bila za Platona potrditev tega stališča), najvišje dobro je mogoče le v svetu idej, svetu, v katerem so vsi prototipi vseh stvari, njihovi resnični, idealni bistvo. Najvišji, inteligentni del človeške duše je usmerjen v ta idealni svet. Spodnji del, senzualno poželjiv, je usmerjen v svet stvari. Obstaja tudi prehodno stanje duše iz nižjega v višji del. Vsak od njih ima svojo vrlino:modrost, pogum in samokontrola. Skladen in vsestranski razvoj vseh treh moralnih vrednot daje človeku priložnost, da se najbolj približa svetu idej, najvišji blaženosti in sreči. V svojem filozofskem delu je Platon prešel od naivnega evdemonizma do ideje asketskega čiščenja duše za najvišje dobro. Tako v estetskih kot v političnih študijah se je zanašal na svoj koncept blaginje in morale. Lahko rečemo, da je Platonova etika odločilno vplivala na celotno nadaljnjo znanost o morali in etiki. Tako v estetskih kot v političnih študijah se je zanašal na svoj koncept dobrote in morale. Z zaupanjem lahko trdimo, da je Platonova etika odločilno vplivala na celotno poznejšo znanost o morali in etiki. Tako v estetskih kot v političnih študijah se je zanašal na svoj koncept dobrote in morale. Lahko rečemo, da je Platonova etika odločilno vplivala na celotno nadaljnjo znanost o morali in etiki.
Aristippus, ustanovitelj kirenske šole, je bil tudi učenec Sokrata. Dobro je videl v užitku, ne glede na njegov izvor in kakovost. Najbolj intenzivni in zato najboljši užitki so po mnenju Kyrenikov telesni užitki. Aristippus je bil iznajdljiv in spretno prilagojen zahtevam časa in muham vladarjev, kar mu je omogočilo udobno in uspešno življenje na dvoru tirana Dionizija. Aristippus ni oblikoval abstraktnih moralnih konceptov in ni iskal receptov za dobro za vse. Naučil je, da si prizadeva za osebno dobro in vrednote predvsem nad možnostmi sedanjosti, ne da bi ga mučila prihodnost, predvideva postavitev kapitalistične potrošniške družbe. Cyrenics so v užitkih videli smisel življenja in najbolj neposredno pot do sreče, temu stališču so rekli hedonizem. Eden od kirenikov, Gegesius, je prišel do zaključka,da so užitki nestalni in težko dostopni, da je v življenju vedno več trpljenja kot užitkov in je zato sreča načeloma nedosegljiva. Na podlagi teh sklepov Hegesij meni, da je položaj brezbrižnosti do zla najbolj moralen, in če je ravnodušna apatija nedosegljiva, je vredno prenehati trpeti zaradi samomora. Na primeru Hegesija, ki so ga vzdeli "pobudnik do smrti", lahko sklepamo na splošno, da položaj hedonizma do neke mere razvrednoti življenje.po vzdevku "pobudnik do smrti" lahko sklepamo, da položaj hedonizma do neke mere razvrednoti življenje.po vzdevku "pobudnik do smrti" lahko sklepamo, da položaj hedonizma do neke mere razvrednoti življenje.
Epikurejci so imeli načela, podobna kirenijskim, vendar so slednji bolj skrbno in skrbno razvili koncept užitka. Upoštevali so izvor in naravo užitka, raje imajo duhovno kot telesno. Epikurejci so imeli za najvišje duševno stanje ataraksijo - blaženo mirnost, radostni mir.
Epikurejci in Kireniki so bili predstavniki pozitivnega evdemonizma, tj. cilj človeškega življenja so videli v aktivnem iskanju sreče s prejemom užitka in s tem povezali svoje moralne ideale. Negativni evdemonizem je razglasil srečo kot odsotnost trpljenja. Vključevala je cinike in stoike.
Šolo Cynic je ustanovil Sokratov študent Antisten. Ciniki so iskali srečo v svobodi vseh konvencij javne morale, ki so jih imeli za zlo. Osebna, individualna svoboda je bila cenjena kot najvišje stanje duha, in da bi jo dosegli, se je izvajalo zaničljivo zanemarjanje vseh človekovih potreb, razen najbolj naravnih in nujnih. Najbolj znan predstavnik te filozofske šole - Diogen iz Sinopa - je nekoč videl dečka, ki je iz peščice pil vodo, in je v frustraciji vrgel skodelico iz torbe, rekoč: "Fant me je presegel v preprostosti življenja." Askeza in zavračanje življenjskih blagoslovov so bili ciniki najzanesljivejša pot do neodvisnosti duha, zato je bila za modreca najbolj moralna izbira. Šokantnost in prezir do norm javne morale nista bila izraz nemorale,ampak agresivno zavzemanje lastnih moralnih idealov. Cinniki do neke mere niso prezirali le družbe, temveč tudi človeško naravo samo. V demonstrativnem zaničevanju mesa so iskali neodvisnost in samozadostnost, v kateri so iskali božansko načelo.
Stoiki so bili po svojih etičnih konceptih morale blizu cinikov, vendar niso imeli popolnoma nobenega upora proti normam javne morale. Stoicizem je bil po svoji moralnosti blizu krščanskemu stališču, "če te udarijo po levem licu, namesto desnega", zato je v vsakdanji govor vstopil stavek "stoično prenašaš stiske". Tako kot ciniki so tudi stoiki cenili svobodo duha pred zunanjimi manifestacijami, pred razkošjem in udobjem. Skozi vso zgodovino stoicizma je bil Sokrat glavna avtoriteta stoikov; njegovo vedenje med sojenjem, njegova zavrnitev bega, njegova mirnost pred smrtjo, njegova trditev, da nepravičnost bolj škodi storilcu kot žrtvi - vse to je v celoti ustrezalo naukom stoikov. Stoiki so imeli apatijo za najvišje stanje duha - v svojem prvotnem pomenu je ta izraz pomenil nepristranskost,osvoboditev od užitka, gnusa, poželenja in strahu. Stoiki samomor niso šteli za nemoralno dejanje in so menili, da je primerno, če zanj obstajajo razlogi. Ustanovitelj stoicizma Zeno je menil, da "zlo ne more biti veličastno, smrt je veličastna, kar pomeni, da smrt ni zlo" in po legendi se je v starosti ubil s tem, da je zadihal.
Aristotel je še en mejnik v zgodovini zlasti stare misli in v filozofiji nasploh, saj je bil prvi mislec, katerega filozofska slika je zajela vsa področja človekovega razvoja. Bil je odličen sistematizator znanja, utemeljitelj formalne logike in ustvarjalec konceptualnega aparata, ki ga človeštvo uporablja še danes. Aristotelova etična teorija je razkrita v njegovih delih "Nikomahova etika" in "Eudemijeva etika".
Aristotel je bil Platonov učenec in je delil ideje svojega učitelja o trojni naravi duše, ki jo sestavljajo racionalni, strastni in voljni začetki. Aristotel je po Platonu pripisoval svojo vrlino vsakemu od teh načel. Hkrati je bil Aristotel veliko bolj praktičen in manj idealen glede duše kot njegov učitelj. Duša za Aristotela so predvsem lastnosti človeške psihe, njene zmožnosti in lastnosti. Aristotel je predstavil koncept notranjega konflikta, ki se pri človeku pojavi v trenutku izbire, ko pride do spopada večsmernih motivov; razdelil človeka na biološka in družbena načela, kar prav tako ne nasprotuje sodobnim znanstvenim konceptom. Aristotel je uvedel izraz "etika" in od besede "etos" (starogrški ethos) je Aristotel oblikoval pridevnik "etično", da bidoločiti poseben razred človeških lastnosti, ki jih je imenoval etične vrline. Vrline deli Aristotel na moralne (etične) in duševne (razumne). Prvi predstavljajo sredino med skrajnostmi - presežkom in pomanjkanjem - in vključujejo: krotkost, pogum, zmernost, radodarnost, veličanstvo, radodarnost, ambicioznost, enakost, resničnost, vljudnost, prijaznost, pravičnost, praktična modrost, samo ogorčenje. Te vrline se rodijo iz navad-morale: človek deluje, pridobiva izkušnje in na podlagi tega se oblikujejo njegove značajske lastnosti. Razumne vrline se v človeku razvijejo s treningom, tj. predvidevajo moralne vrline. Etična vrlina temelji na tem, da se človek podredi vsem svojim težnjam diktatom razuma.poimenoval etične vrline. Vrline deli Aristotel na moralne (etične) in duševne (razumne). Prvi predstavljajo sredino med skrajnostmi - presežkom in pomanjkanjem - in vključujejo: krotkost, pogum, zmernost, radodarnost, veličanstvenost, radodarnost, ambicioznost, enakomernost, resničnost, vljudnost, prijaznost, pravičnost, praktična modrost, samo ogorčenje. Te vrline se rodijo iz navad-morale: človek deluje, pridobiva izkušnje in na podlagi tega se oblikujejo njegove značajske lastnosti. Razumne vrline se v človeku razvijejo s treningom, tj. predvidevajo moralne vrline. Etična vrlina temelji na tem, da se človek podredi vsem svojim težnjam diktatom razuma.poimenoval etične vrline. Vrline deli Aristotel na moralne (etične) in duševne (razumne). Prvi predstavljajo sredino med skrajnostmi - presežkom in pomanjkanjem - in vključujejo: krotkost, pogum, zmernost, radodarnost, veličanstvo, radodarnost, ambicioznost, enakost, resničnost, vljudnost, prijaznost, pravičnost, praktična modrost, samo ogorčenje. Te vrline se rodijo iz navad-morale: človek deluje, pridobiva izkušnje in na podlagi tega se oblikujejo njegove značajske lastnosti. Razumne vrline se v človeku razvijejo s treningom, tj. predvidevajo moralne vrline. Etična vrlina temelji na podrejanju človeka vsem njegovim težnjam diktatom razuma. Vrline deli Aristotel na moralne (etične) in duševne (razumne). Prvi predstavljajo sredino med skrajnostmi - presežkom in pomanjkanjem - in vključujejo: krotkost, pogum, zmernost, radodarnost, veličanstvo, radodarnost, ambicioznost, enakost, resničnost, vljudnost, prijaznost, pravičnost, praktična modrost, samo ogorčenje. Te vrline se rodijo iz navad-morale: človek deluje, pridobiva izkušnje in na podlagi tega se oblikujejo njegove značajske lastnosti. Razumne vrline se v človeku razvijejo s treningom, tj. predvidevajo moralne vrline. Etična vrlina temelji na podrejanju človeka vsem njegovim težnjam diktatom razuma. Vrline deli Aristotel na moralne (etične) in duševne (razumne). Prvi predstavljajo sredino med skrajnostmi - presežkom in pomanjkanjem - in vključujejo: krotkost, pogum, zmernost, radodarnost, veličanstvo, radodarnost, ambicioznost, enakost, resničnost, vljudnost, prijaznost, pravičnost, praktična modrost, samo ogorčenje. Te vrline se rodijo iz navad-morale: človek deluje, pridobiva izkušnje in na podlagi tega se oblikujejo njegove značajske lastnosti. Razumne vrline se v človeku razvijejo s treningom, tj. predvidevajo moralne vrline. Etična vrlina temelji na tem, da se človek podredi vsem svojim težnjam diktatom razuma.zmernost, velikodušnost, veličastnost, radodarnost, ambicioznost, enakomernost, resničnost, vljudnost, prijaznost, pravičnost, praktična modrost, samo ogorčenje. Te vrline se rodijo iz navad-morale: človek deluje, pridobiva izkušnje in na podlagi tega se oblikujejo njegove značajske lastnosti. Razumne vrline se v človeku razvijejo s treningom, tj. predvidevajo moralne vrline. Etična vrlina temelji na podrejanju človeka vsem njegovim težnjam diktatom razuma.zmernost, velikodušnost, veličanstvo, radodarnost, ambicioznost, enakomernost, resničnost, vljudnost, prijaznost, pravičnost, praktična modrost, samo ogorčenje. Te vrline se rodijo iz navad-morale: človek deluje, pridobiva izkušnje in na podlagi tega se oblikujejo njegove značajske lastnosti. Razumne vrline se v človeku razvijejo s treningom, tj. predvidevajo moralne vrline. Etična vrlina temelji na podrejanju človeka vsem njegovim težnjam diktatom razuma. Razumne vrline se v človeku razvijejo s treningom, tj. predvidevajo moralne vrline. Etična vrlina temelji na tem, da se človek podredi vsem svojim težnjam diktatom razuma. Razumne vrline se v človeku razvijejo s treningom, tj. predvidevajo moralne vrline. Etična vrlina temelji na tem, da se človek podredi vsem svojim težnjam diktatom razuma.
Najvišje stanje duha pri Aristotelu ni sestavljeno iz neke vrste statičnega stanja kot pri njegovih predhodnikih, ampak je v aktivnosti volje in razuma, nenehnem gibanju proti zlati sredini. Ta voljna dejavnost uma in čustev, disciplinska zahteva po dejavnosti je ena pomembnih značilnosti Aristotelove etike.
Krščanska morala srednjega veka
Krščanska morala izhaja iz osnovnih načel krščanskega učenja o Bogu, ki je sestopil iz nebes, bil križan, trpel za ljudi in nato znova vstal. Rdeča črta v krščanski religiji in v krščanski etiki je ideja odrešenja. Rešenje duše z upoštevanjem zapovedi ne pomeni le določenega pogleda na koncepte dobrega in zla, moralnega in nemoralnega, lepega in grdega. Takšen način življenja se spodobi poštenega kristjana. V obdobju zgodnjega krščanstva je veljalo, da je najbolj etična največja oddaljenost od države, političnih zadev in osebnih potreb. Odtujenost od države je mogoče razložiti z zatiranim položajem prvih kristjanov, ta odtujenost se s posebno močjo kaže v Tertulijanovem protestu proti zbliževanju cerkve in države,ki so državo prepoznali kot hudičevo bitje. Avrelij Avguštin (aka Avguštin Blaženi, 354–430) je močno vplival na razvoj zgodnje krščanske in krščanske etike nasploh. Po razvitju ideje o izvirnem grehu je Avguštin mislil, da človekova narava ni nagnjena k kreposti. Rešitev duše in manifestacija resnične morale je na voljo le kristjanu v naročju krščanske cerkve, čeprav sodelovanje v cerkvi ne zagotavlja božje milosti. Avguštin je človeško življenje in zgodovino človeštva obravnaval kot boj med dvema sovražnima kraljestvoma: nebeškim in zemeljskim. Božja moč na zemlji predstavlja cerkev, ki ji nasprotuje vse posvetno in posvetno. Morala se tu kaže v predanosti cerkvi, predanosti božjemu kraljestvu. Božja dejanja na človeka zaradi izprijenosti in perverznosti slednjih,neizogibno nasilno. Da se Bog poslužuje prisile, je po Avguštinu razvidno iz primera apostola Pavla, ki je bil "s Kristusovim velikim nasiljem prisiljen spoznati in posedovati resnico". Iz dejstva, da Bog prestraši in kaznuje, izhaja, da bi morala tako država kot cerkev kaznovati in na silo spreobrniti krivoverce. Možno je, da je ta postulat v prihodnosti dal moralno pravico do obstoja in delovanja takšnih cerkvenih organizacij, kot je sveta inkvizicija.da je ta postulat dal v prihodnosti moralno pravico do obstoja in delovanja takšnih cerkvenih organizacij, kot je sveta inkvizicija.da je ta postulat dal v prihodnosti moralno pravico do obstoja in delovanja takšnih cerkvenih organizacij, kot je sveta inkvizicija.
Nekaj težav pri razlagi Avguštinovih stališč predstavlja njegov postulat predestinacije, ki ga je kasneje, mnogo stoletij kasneje, pobral in razvil Calvin. Avguština častijo tako katoliška kot pravoslavna cerkev, njegova stališča pa so bila odločilna v krščanski etiki pred Tomažem Akvinskim, čeprav je pozneje avgustinizem ostajal prevladujoča filozofija avguštinskega reda, med katerimi je bil tudi Martin Luther.
Tomaž Akvinski (1225–1274) je krščanski nauk povezal z Aristotelovo filozofijo, ustanovil tomizem, ki je predstavljal »vodilno smer v katoliški misli«. Tomaž Akvinski je v svojih etičnih pogledih na moralo in etiko sprejel Aristotelov etični nauk o iskanju zlate sredine in mu dodal krščanski element. Tako v naukih Toma Akvinskega obstajata dve vrsti kreposti: kreposti "naravnega zakona", ki so bile na voljo poganom, in vrline "božjega zakona", ki so na voljo samo vernim kristjanom. Kreposti "naravnega zakona" ali moralnih kreposti se oblikujejo z opravljanjem dobrih, moralnih dejanj, medtem ko se kreposti "božjega zakona" ali teoloških kreposti ne pridobivajo z dejanji, temveč z vero in krščansko ljubeznijo.
Če govorimo o etiki srednjega veka, lahko v srednjem veku opazimo upad filozofske misli na splošno. Morala ni bila preučevana kot samostojen pojav; nanjo so gledali samo kot na versko vrlino ponižnosti, sprejemanja in poslušnosti. Znanost se je skoraj ustavila v svojem razvoju, omejena s togim okvirom dogem in cerkvenih pravil. Dogmatizem srednjeveških verskih pravil je začel slabeti šele v času renesanse.
Renesansa
V času renesanse, ki se je v Italiji začela v začetku XIV in nato trajala do zadnje četrtine XVI stoletja, je prišlo do premika na vseh področjih človeškega življenja. V Italiji je novi gospodarski in kulturni razvoj potekal intenzivneje kot v srednji in zahodni Evropi in je bolj opazno vplival na filozofijo, umetnost in celoten način življenja. »V Italiji je človek prvič pobegnil iz fevdalne družbe in prekinil tiste vezi, ki so mu hkrati dajale občutek samozavesti in ga omejevale. Italija je po Burckhardtovih besedah "rojena s pravico do razvoja osebnosti v evropski družini", Italijan pa je prvi posameznik."
Zdelo se je, da je svet premikal svoje meje tako geografsko (v tem času so se dogajala velika geografska odkritja) kot v informativnem (odprtje tiskanja knjig) pomenu. Dogmatizem srednjega veka se je začel umikati in nova etika se ni pojavila na podlagi okostenelih dogem, temveč na podlagi naravnega razuma, ki je postal neodvisen od zahtev religioznosti. Ustanovitelj te nove etike bi moral biti priznan francoski teolog Pierre Charron, ki v svoji De la sagesse, objavljeni leta 1610, pravi: »Morala je prva, religija druga, kajti religija je nekaj, kar se naučimo na pamet, prihajamo k nam od zunaj, se naučimo od učenja in razodetja in zato ne more ustvariti morale. Je prej produkt slednjega, kajti morala je primarna, zato je starejša in bolj naravna,in če rečem, da je religija, to je izkrivljanje vsakega reda. Postavljanje morale nad in starejšo od religije je bilo za to dobo preboj. Misel je prvič po antiki dobila svobodo in se prebila iz okvirov verskega idealizma. Ostala je in obstaja do danes, vendar od takrat ni bila prevladujoča (pravzaprav edina) smer etične misli.
Angleški filozof Francis Bacon (1561-1626) je opisal same principe znanstvenega spoznanja sveta in predstavil koncept eksperimenta kot način preizkušanja hipoteze. Takrat je bilo veliko napadov na znanost. »Po njihovi analizi je Bacon prišel do zaključka, da Bog ni prepovedal poznavanja narave. Nasprotno, dal je človeku um, ki hrepeni po znanju o vesolju. Ljudje morajo samo razumeti, da obstajata dve vrsti spoznanja: 1) spoznavanje dobrega in zla, 2) spoznanje stvari, ki jih je ustvaril Bog. Tako Francis Bacon moralno opravičuje človekovo poznavanje sveta okoli sebe. Znanost etično rehabilitira in tako načeloma omogoča. Po Baconu so filozofi lahko razumeli človeka in njegovo moralo ne po načelih religije (natančneje, ne samo), ampak tudi po načelih znanosti.
Prehod iz renesanse v novi čas nima jasnih meja; zgodovinarji so predlagali številne datume, ki simbolično razmejujejo obdobja. V zgodovini preučevanja morale lahko ta datum štejemo za objavo leta 1651 Hobbesove knjige "Levijatan ali snov, oblika in moč cerkve in civilne države".
2. poglavje: zgodovina preučevanja morale v sodobnem času
Filozofija in etika Novega časa je oborožena z močnim znanstvenim analitičnim in metodološkim aparatom, ki mu je omogočil, da je z znanstvenega vidika razumel pojav človeške morale. Izjemen primer takšnega znanstvenega razumevanja je koncept družbene pogodbe Thomasa Hobbesa (1588-1679). Pisal je o »naravnem stanju« človeka kot neke vrste hipotetičnem stanju človeka, ki ga ne zavezujejo nobene omejitve in pravila morale, etike in družbenih zakonov. Po Hobbesu je bilo življenje ljudi v "naravnem stanju" "osamljeno, revno, neprijetno, surovo in kratko." »Bila je država, v kateri so osebni interesi, pomanjkanje pravic in dogovori ovirali razvoj družbe. Življenje je bilo "anarhično" - brez upravljanja in suverenosti. Ljudje v "naravnem stanju" so bili apolitični in asocialni. Posledica tega naravnega stanja je družbena pogodba. " Izhajajoč iz dejstva, da so pravila družbenega vedenja neločljivo povezana s samo družbo in se človek kot razumno bitje ne more oblikovati zunaj družbe, v praksi ne more obstajati "naravno stanje", tako kot ne more obstajati družbe brez pravil sožitja v njej. V človeški naravi (biološka narava, v sodobnem znanstvenem jeziku) je Hobbes videl izključno uničujoče, zlobno nagnjenje, ki mora biti omejeno z družbeno pogodbo, strahom pred kaznijo zaradi neizpolnitve le-te. Ljudje so sklenili družbeno pogodbo in tako namerno omejili svojo naravo v zameno za varnost - po Hobbesovih besedah je bila prav zaradi nje sklenjena družbena pogodba. Hobbesova misel je bila za svoj čas nenavadno drzna in očitno je bilaprvi nereligiozni koncept človeške morale že od antičnih časov. Hobbes je posredno spodbudil religiozno misel, saj so koncepti angleških moralistov Ralph Kedworth, Henry More in Richard Camerland odraščali sporno s konceptom Hobbesa.
Teorijo družbene pogodbe, ki jo je predlagal Hobbes, sta nadaljevala in razvijala John Locke (1632-1704) in Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Locke je razvil idejo o naravnih pravicah in svoboščinah ljudi, ki jih imajo vsi. Družbena pogodba ni bila sklenjena zaradi varnosti, kot pri Hobbesu, ampak za zaščito teh naravnih pravic, ki vključujejo svobodo in zasebno lastnino. V nasprotju s Hobbesom, ki je branil skoraj absolutno oblast, je bil Locke v svojih stališčih veliko bolj liberalen. Njegova stališča so močno vplivala na Adama Smitha in njegov koncept tržnega gospodarstva.
Rousseau na družbo ni gledal kot na zbirko posameznikov, kot je Locke, temveč kot na en sam organizem, ki deluje dobro le, kadar si posamezniki prizadevajo za javno dobro. V "naravnem stanju" bo vsak branil samo svoje osebne interese, družbena pogodba je bila sklenjena v skupno dobro, v javno dobro. Na podlagi koncepta Rousseauja bi morali družbo demokratično voditi ljudje sami in prispevati k razvoju "naravnega" človeka, izobraževati ljudi na tak način, da bi se konflikt naravnih in kulturnih načel zmanjšal na nič, sam Rousseau pa je bil očitno na strani naravnega, naravnega načela. »Osnova morale je v prvotnih težnjah človeka, ki jih kultura ne pokvari. Isti voluntarizem prežema njegovo teorijo o družbeni strukturi,katere osnova je svobodna volja vseh, ki sestavljajo javno organizacijo. " Očitno je na poglede filozofa vplivalo dejstvo, da je bil med drugim tudi botanik, razmišljanja o razvoju rastline iz semena, razkritju že položenega naravnega potenciala pa so ga potisnila k ustreznim zaključkom o človeški naravi.
Na Rousseauja je, tako kot na številne druge mislece (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot), vplivala etika Shaftesburyja (1671-1712), ki ji lahko rečemo panteistični evdemonizem. V njem skuša uskladiti egoizem in altruizem, pri čemer ugotavlja, da prvi vodi v osebno dobro, drugi pa v skupno. Shaftesbury je kritiziral Hobbesov koncept človeka kot bitja, ki je očitno nagnjeno k zlu in zato potrebuje omejitve, saj v človeški naravi vidi predvsem svetlo plat. Oseba zagreši zla, nemoralna dejanja ne zaradi zlih lastnosti, ampak kot rezultat nerazvitosti dobrih lastnosti zaradi disharmonije svojega duševnega razvoja. Harmonija, "enotnost s celoto", je bila v središču etične in estetske podobe sveta Shaftesburyja. Uvedel je koncept moralnega čustva,s katerim je razumel prirojeno sposobnost človeka, da sočustvuje z dobrim in čuti odpor do zla. To je mogoče, ker sta dobro in zlo v Shaftesburyju objektivni vrednoti, dobro za enega je vedno dobro za drugega, ker je dobro harmonija. Harmonija duše vodi k sreči. "Tako," zaključuje Shaftesbury svojo študijo o kreposti, "za vsakogar je krepost dobra, slabost pa zlo."
Kantova etika (1724-1804) je postala nova beseda v razlagi morale. V svojem razumevanju morale ga niso vodile človeške izkušnje, ne moralne norme različnih družb, temveč "norme, ki izhajajo iz" čiste "moralne volje. V apriorizmu dolžnosti Kant išče izvor univerzalnosti moralnih norm."
Po Kantu moralno vedenje sledi moralnemu zakonu in mu brezpogojno služi. Moralni zakon je stvar sama po sebi popolnoma neodvisna od kakršnih koli zunanjih sil, ki obstajajo v človeku a priori (torej oseba pozna ta zakon od začetka). Moralna vrednota je tako moralni zakon sam kot oseba - nosilec moralnega zakona. Moralne vrednote ne morejo biti sredstvo, so pa vedno cilj in jih ni mogoče oceniti z nobenega drugega stališča, razen z lastnih moralnih.
Kant koncepta moralnega zakona ne izpelje iz empiričnih opažanj, temveč izhaja iz lastnega abstraktnega logičnega razmišljanja. Filozofija Kantovega subjektivnega idealizma, čeprav za svoje razumevanje zahteva precej duševnega napora, je povečala obseg mnenj o morali, pri čemer si je za človeka postavila za cilj ne srečo (eudemonizem) in ne praktično vrednost (utilitarnost), temveč dolžnost.
Utilitarizem kot usmeritev v etiki izhaja iz eudemonizma. Slednji dejanje oceni kot moralno, če vodi do človekove sreče, medtem ko prvi določa moralnost dejanja s svojo uporabnostjo. Utilitarizmu ni mogoče reči v nasprotju z evdaimonizmom, ker utilitarizem ni proti sreči. Ima pa jasno definicijo sreče, saj verjame, da je sreča v marsičem analogna koristnosti. »Predpogoji za pojav utilitarizma se pojavljajo v delih angleških moralistov 16. in 17. stoletja. Teorija je dobila prvo sistematično predstavitev v spisih Jeremiah Benthama. Po klasični formulaciji Benthama je moralno, da "največjemu številu ljudi prinese največ sreče." Tako je Bentham koncepta morale pristopil s praktičnega vidika.
Privrženci utilitarizma vključujejo številne predstavnike evolucionizma in marksizma.
Ugledni predstavnik in utemeljitelj evolucionizma je bil angleški filozof Herbert Spencer (1820-1903). Njegov koncept morale je izhajal iz njegovih konceptov družbe in človeka. Po evolucionizmu sta človek in družba nastala kot rezultat evolucijskih procesov in prej nista bila zasnovana in ustvarjena. Spencer je izraz "evolucija" uporabil sedem let, preden je Darwin leta 1859 objavil svojo veliko knjigo "Izvor vrst", čeprav je to besedo uporabljal v širšem smislu, kar pomeni postopen razvoj ne samo bioloških predmetov, temveč tudi snovi na splošno. Evolucionizem je materialistična filozofija, v kateri se pojav predmetov utemeljuje brez dejanja ustvarjanja, temveč z naravnim postopnim spreminjanjem iz preprostega v zapleteno. Hkrati evolucionisti sprejemajo vse dosežke znanosti in Spencer sam je darvinistični koncept "naravne selekcije" sprejel za opis razvoja ne le žive narave, temveč tudi človeške družbe. Po Spencerju je moralno vedenje vedenje v dobro neke vrste, v korist razvoja družbe. Hkrati je “S. goreče zagovarjal načela posameznikove svobode konkurence. Vsako vmešavanje v naravni potek dogodkov, zlasti socialistično načrtovanje, po S. vodi do biološke degeneracije, ki spodbuja "najslabše na račun najboljših". S. se je zavzel za omejevanje vloge države v javnem življenju do te mere, da zanika slabo pomoč ali skrb za vzgojo otrok. Tako bi lahko nekateri evolucionisti moralno dejanje z vidika humanizma (na primer pomoč bolnim in revnim) obravnavali kot nemoralno. V zvezi s tem se ne moremo spomniti morale v tretjem rajhu, kjer so bili izrazi "boj za obstoj", "življenjski prostor" (območje) itd. Iz biologije izločeni iz konteksta in stisnjeni v sociologijo. Hkrati vsi evolucionisti ne širijo evolucijskih načel naravne selekcije v naravi na človeško družbo. Ugledni sodobni znanstvenik Richard Dawkins, ki je proces evolucije obravnaval skozi prizmo genetike, trdi, da je človek prva vrsta na planetu, ki se lahko razvija ne po zakonih biologije, temveč po zakonih družbene evolucije, ki je najprej bistveno minljiva biološka in drugič, lahko ga nadzira um. Z vidika racionalizma (katerega privrženec je Dawkins) je to filozofsko gibanje, najbližje znanosti,resnična morala in etika izhajata iz razuma, zato je moralna družba razumna družba.
Pri opisovanju pogledov na moralo v sodobnem času ni mogoče prezreti nihilističnih pogledov, ki zanikajo moralo kot vrednoto. Izjemen primer tega zanikanja je bila filozofija markiza de Sadea (1740-1814), razvpitega po svojih pornografskih in šokantnih knjigah. De Sade ugotavlja, da sta morala in etika sredstvo za nadzor in omejevanje ljudi, ki zaradi šibkosti, omejenega uma ali zasedanja nižjih ravni v družbeni hierarhiji ne morejo vsiliti svoje volje in uresničiti svojih želja. Morala sama je pogojena in je produkt tistega dela družbe, ki kraljuje nad večino. Ta razlaga morale je De Sadeju omogočila, da je vse ljudi razdelil na sužnje in gospodarje, katerih svoboda ni omejena niti z moralo, niti z vero niti z zakonom. De Sade je "zadovoljitev prizadevanj posameznika obravnaval kot glavno vrednoto življenja"; je bil zagovornik hedonizma, ki ga ni omejeval noben okvir. Edini objektivni omejevalni dejavnik človeka za De Sadeja je narava, ki je sama po sebi nemoralna. De Sade dokazuje, da je nemoralno vedenje praviloma najbolj praktično in pošteno (iskreno do sebe), zato je najbolj smiselno opustiti subjektivni okvir religije, tradicije, morale, da bi v celoti uresničili svoje želje, ne glede na to, kako sprevržene so niso bili.in zato je najbolj smiselno opustiti subjektivni okvir religije, tradicije, morale, da bi v celoti uresničili svoje želje, ne glede na to, kako sprevržene so.in zato je najbolj smiselno opustiti subjektivni okvir religije, tradicije, morale, da bi v celoti uresničili svoje želje, ne glede na to, kako sprevrženi so.
Kljub očitni marginalnosti, primitivnosti, epotaži in osredotočenosti na zunanji učinek, filozofija markiza najde živahen odziv v drugi polovici 20. stoletja in danes. Ideologija posameznikovega uspeha, osebne svobode in vsega, kar danes običajno imenujemo "liberalne vrednote" s prednostjo osebnosti pred javnostjo, kritiko domoljubja, tradicionalnih vrednot in religij, živo odmeva pridigo sebičnosti, absolutne svobode in popustljivosti De Sade.
Filozofija Friedricha Nietzscheja (1844-1900) je najmočneje vplivala na moralo sodobnega časa. »Ne glede na vrednost njegovih pozitivnih etičnih pogledov njegovega moralnega skepticizma ni mogoče prepoznati kot zdravilni trenutek v zgodovini etičnih naukov. Po Nietzscheju se ni več mogoče znebiti psiholoških teorij, ki kažejo, kako pravičnost, naklonjenost, ljubezen do bližnjega, samopožrtvovalnost in druga teoretično splošno sprejeta načela izvirajo iz egoizma ali drugih notranjih dražljajev, vendar jih je treba v bistvu utemeljiti, da bi racionalno utemeljili svojo obveznost in prednosti pred nasprotnim. jih s človeškimi težnjami."
Nietzsche se je rodil v dobi romantike in njegova pot, tako kot oseba kot filozof, je bila pot romantičnega, tragičnega junaka. Romantični junak je nekdo, ki živi v boju in katerega usoda je tragična. Ko se je Nietzsche vpisal v to podobo, se je boril z uveljavljenimi normami in vrednotami, podvrgel radikalnemu dvomu vse ideje o dobrem in slabem, ki so prevladovale v evropski misli. Kot pevec življenja je bil Nietzsche iracionalist, tj. ni verjel v moč razuma, kajti resnično moč življenja po Nietzscheju nima razum, ampak nagon. Glavni nagon vseh živih bitij je volja do moči, ki jo lahko zatre le razum. Zato je telo višje in modrejše od duha, slednje je le odsev in simbol prvega. Fizična šibkost in bolečina samega Nietzscheja sta morali paradoksalno prispevati k takšnim zaključkom,ki se je bil že od malih nog prisiljen boriti z različnimi boleznimi. Nietzsche se je s telesnega vidika počutil manjvrednega, a se boril za življenje, poveličal je moč življenja in v svoji filozofiji ustvaril kult življenja v imenu življenja. Njegovo sovraštvo do krščanstva je mogoče razložiti z odpornostjo do krščanskega pridiganja ponižnosti, krščanskim zanikanjem telesnega v imenu duhovnega. Najvišjo duhovnost je Nietzsche videl v boju za življenje in v imenu življenja. Njegova podoba nadčloveka kot simbola tega neskončnega boja je bila v marsičem diametralno nasprotna moralnemu idealu preteklosti. »Zaradi Supermana Nietzsche obsoja vse moralne temelje, želi uničiti staro moralo in ustvariti novo. Vendar se izkaže, da vrlina, ki jo hvali, ni sila krita. To je divja gorečnost, ki prinaša uničenje in smrt, gorečnost, ki jo ljudje, ki živijo v skladu s krščanskimi moralnimi načeli,poskušali za vedno oslabiti, spremeniti ali zmagati. " Nietzschejev kult volje in moči je oplemenitil njegov živ pesniški jezik. Do neke mere lahko očitke Nietzscheja, da pripravlja teren za ideologijo nacizma z moškim kultom nadčloveka, štejemo za upravičene, ker nihče več kot Friedrich Nietzsche tako ni vzvišal moči in volje glede razuma in usmiljenja. Njegova estetska rehabilitacija tistega, kar je prej veljalo za zlo, je bilo v sozvočju z dekadenco in je neposredno vplivalo nanjo. Dekadentna razpoloženja dekadence je sprožila nevihta in naval nietzscheanskega junaka, ki potepta moralnost in družbene norme, ki je v jeziku F. M. Dostojevski, "ni trepetajoče bitje, ima pa pravico." Hkrati je lepota in metaforičnost jezika Nietzscheja (ki je bil po izobrazbi filolog) ovirala in ovira nedvoumno,nedvoumne interpretacije njegovih del. Nietzscheja lahko imenujemo pesnika enako kot filozofa. In kot pesnik je navdihoval ljudi, ki ga častijo, ne samo za dobra dela.
Po drugi svetovni vojni je bilo veliko poskusov razložiti katastrofo, ki se je zgodila. Eno od briljantnih razlag o izvoru vojne in nasilja lahko štejemo v knjigo Konrada Lorenza »Agresija. Tako imenovano zlo «, za katero je avtor prejel Nobelovo nagrado.
Konrad Lorenz (1903 - 1989) je zaslovel predvsem kot etolog (etologija je veda o vedenju živali) in je imel tri izobrazbe: medicinsko, biološko in filozofsko. Ta vsestranski razvoj mu je omogočil, da je našel splošne vzorce in delo na stičišču znanosti. Lorenz ni preučeval vzorcev vedenja znotraj skupnosti živali različnih vrst in ni mogel pomagati pri vzpostavljanju vzporednic s človeško družbo. Lorentza lahko pripišemo filozofom - znanstvenikom, v nasprotju z zgoraj opisanim Nietzschejem, ki je bil filozof - pesnik. Lorentzov etični koncept ni izhajal iz njegovih lastnih izkušenj in subjektivnih razmišljanj, temveč iz opazovanja sveta, ljudi in živali, iz eksperimentov in racionalističnega sklepanja v skladu z logičnimi zakoni. Za človeka z znanstvenim pogledom na svet Lorentzova raziskava veliko razjasni funkcijo morale in praktično konča vprašanje njenega izvora.
Začetke etičnega vedenja nam pokažejo skupnosti visoko organiziranih živali. O tem lahko upravičeno govorimo z opazovanjem vedenja ptic in sesalcev, ki živijo v skupnostih: volkovi, pingvini, opice, delfini, sloni, levi, kavke, gosi itd. Vedenje katere koli družbene živali pri medsebojnem medsebojnem vplivanju urejajo stroga pravila. To je jasna hierarhija v paketu in posebna pravila dinamike znotraj skupine ter izrazita ritualizacija agresivnega in spolnega vedenja. Evo, kako Lorenz opisuje instinktivno prepoved manifestacije agresije pri volkovih: »V obravnavani situaciji se najmočnejši nikoli ne bo dotaknil poraženega nasprotnika. Morda boste opazili, da bi zmagovalec želel sovražnika naučiti lekcije, vendar tega preprosto ne zmore! Pes ali volk, ki obrača vrat sovražniku,nikoli ne bo resno ugrizen. Zmagovalec bitke reži, godrnja, klikne s čeljustmi v zrak, včasih celo naredi takšen gib, kot da bi stresel nevidno žrtev. Toda ta neverjetna "prepoved" velja le, dokler je poškodovana žival v položaju, da se podredi. In ker se je bitka nenadoma ustavila, mora v trenutku, ko poraženi zavzamejo to drža, zmagovalec pogosto zamrzniti v neprijetnem položaju. Kmalu mu postane mučno držati gobec blizu sovražnikovega vratu. In potem se zmagovalna žival odmakne. Izkoristijo to, poraženec poskuša pobegniti. A to mu ne uspe vedno, kajti takoj, ko spremeni držo podrejenosti kateri koli drugi, sovražnik takoj naleti na svojo nesrečno žrtev, ki je spet prisiljena zavzeti prvotni položaj. Izgleda takole,kot da zmagovalec samo čaka na trenutek, ko bo drugi zapustil pokorno drža in mu s tem omogočil, da uresniči svojo nujno željo - ugrizniti sovražnika. Na srečo podrejenega je njegov gospodar do konca bitke obseden z nujno željo, da pusti svoj pečat na bojnem polju in si s tem zaščiti to ozemlje. Z drugimi besedami, moral bi "dvigniti nogo" blizu najbližjega navpičnega predmeta. Ta slovesnost zavarovanja lastnine navadno daje premaganim možnost, da pobegnejo.moral bi "dvigniti nogo" blizu najbližjega navpičnega predmeta. Ta slovesnost zavarovanja lastnine na nepremičnih ponavadi daje priložnost za pobeg.moral bi "dvigniti nogo" blizu najbližjega navpičnega predmeta. Ta slovesnost zavarovanja lastnine na nepremičnih ponavadi daje priložnost za pobeg.
Kot rezultat teh preprostih opazovanj spoznamo pojave, ki so pomembni v našem vsakdanjem življenju. V raznolikem zunanjem izrazu nas obkrožajo z vseh strani, kot da čakajo, da spoznamo njihovo notranje bistvo. Tovrstne »socialne omejitve« nikakor niso redke, nasprotno, tako razširjene so, da smo nanje vajeni gledati kot na nekaj samoumevnega in mimogrede na njih ne ustavimo pozornosti. Star pregovor pravi, da vrana vrani ne bo kljula oči, in to je eden redkih poštenih pregovorov. " In na istem mestu spodaj: »Od svojega poznavanja vedenja volkov sem izvedel novo in očitno globlje razumevanje enega odlomka iz evangelija, ki ga pogosto razlagamo povsem napačno in je do nedavnega v meni povzročal močno negativno držo:"Če te udari po enem licu, obrni drugega." Ne obračajte drugega lica k sovražniku, da vas bo znova udaril, ampak tako, da tega ne bo mogel storiti."
Ubogljivost živali pravil njihove skupnosti narekuje instinkt, tj. prirojeni algoritem vedenja, ki se je skozi desetine in stotine generacij razvijal na evolucijski način, ko so se pod vplivom dveh glavnih gibalnih sil evolucije - variabilnosti in selekcije - razvile najbolj optimalne oblike skupnega vedenja za preživetje. V tem primeru ni treba govoriti o kakršni koli zavestni morali, zavestnih pravilih. Toda kljub temu lahko te mehanizme zadrževanja štejemo za temelj, na katerem se je nato dvignila gradnja človeške morale. Znanost nam govori, da nekaj ne nastane iz nič. Vse ima svoj razlog in predpostavko. Predpogoj za človeško moralo lahko štejemo tiste zakone žive narave, po katerih živali živijo in napredujejo, živijo skupaj.
Lorenz dosledno razvija idejo, da so mehanizmi zajezitve agresije pri živalih sorazmerni s sposobnostjo živali, da ubije. "Oborožene" živali, ki imajo sposobnost hitrega ubijanja (kot zgoraj opisani volkovi), imajo precej trde mehanizme zadrževanja, medtem ko živali, ki jih ljudje tradicionalno dojemajo kot primere miroljubnosti (isti golobi in ovce), nimajo takšnih mehanizmov v medsebojnih bojih. izkazujejo resnično brezobzirnost. Pojav omejevalnih mehanizmov za te vrste je bil nepomemben zaradi pomanjkanja učinkovitega orožja za ubijanje teh živali, zato ima poraženi običajno priložnost pobegniti. S tega vidika so golobi videti bolj nemoralno kot volkovi. Pojav moralnosti pri človeku je bil po Lorenzu posledica povečane uničujoče sposobnosti človeka,ki ga je pridobil z razlogom. Zavestna morala nadomešča previsok nagon za človeka.
»Kaj bi se lahko zgodilo, ko bi človek prvič vzel kamen v roko? Verjetno je nekaj podobnega tistemu, ki ga lahko opazimo pri otrocih, starih dve ali tri leta, včasih tudi starejših: nobena nagonska ali moralna prepoved jim ne preprečuje, da bi se z vso močjo udarili po glavi s težkimi predmeti, ki jih komajda lahko dvigne. Verjetno je odkritelj kamna prav tako okleval, da bi udaril tovariša, ki ga je pravkar razjezil. Navsezadnje ni mogel vedeti za strašen učinek njegovega izuma; prepoved ubijanja, tako kot zdaj, je bila prilagojena njegovemu naravnemu orožju. Ali mu je bilo nerodno, ko je njegov plemenski brat pred njim padel mrtev? Skoraj zagotovo lahko to domnevamo.
Družbene višje živali se na nenadno smrt sorodnika pogosto odzovejo najbolj dramatično. Sive gosi stojijo nad mrtvim prijateljem s sikanjem, v najvišji pripravljenosti za obrambo. To opisuje Heinroth, ki je nekoč pred družino ustrelil gosko. Isto sem videl, ko je egipčanska gos udarila mlado sivino v glavo; je, osupljivo, stekel k staršem in takoj umrl zaradi možganske krvavitve. Starši udarca niso mogli videti, zato so se na padec in smrt svojega otroka odzvali enako. Münchenski slon Wastl, ki je brez kakršnega koli agresivnega namena med igranjem hudo ranil svojega služabnika, prišel do največjega navdušenja in se postavil nad ranjenega ter ga zaščitil, kar mu je žal onemogočilo pravočasno pomoč. Bernhard Grzimek mi je povedal, da ga je šimpanz, ki ga je ugriznil in hudo poškodovalje poskušal potegniti prste po robovih rane, ko je njegov izbruh besa minil.
Verjetno je prvi Kajn takoj spoznal grozo svojega dejanja. Kmalu bi se moralo začeti govoriti, da bi umor preveč članov njegovega plemena povzročil neželeno oslabitev njegovega bojnega potenciala. Ne glede na vzgojno kazen, ki je preprečevala neovirano uporabo novega orožja, se je v vsakem primeru pojavila neka, čeprav primitivna oblika odgovornosti, ki je že takrat zaščitila človeštvo pred samouničenjem.
Tako je bila prva naloga odgovorne morale v človeški zgodovini ponovna vzpostavitev izgubljenega ravnovesja med orožjem in prepovedjo ubijanja. " Najpomembnejše odkritje Lorenza je bil postulat spontanosti agresije. »Po analizi vedenja številnih vrst živali je Lorenz potrdil Freudov zaključek, da agresija ni le reakcija na zunanje dražljaje. Če odstranite te dražljaje, se bo nabrala agresivnost, mejna vrednost sprožilne stimulacije pa se lahko zniža na nič. Primer takšnega stanja pri ljudeh je ekspedicijska blaznost, ki se pojavlja v izoliranih majhnih skupinah ljudi, pri katerih gre za ubijanje najboljšega prijatelja iz nepomembnega razloga. Lorenz je hkrati trdno verjel v možnosti človeškega uma. Eden najbolj prepričljivih razlogovzakaj do zdaj razum v človeku v celoti ne odtehta njegovega biološko agresivnega načela, Lorenz vidi v človeškem ponosu in aroganci. Egocentrizem je značilen za človeka, ki ga podeduje od otroštva: nepovratno nastane na določeni stopnji oblikovanja zavesti. Antropocentrizem izhaja iz egocentrizma in s svojim neskromnim ponosom - in koliko filozofov različnih obdobij je bilo podvrženih temu primežu! Geocentrična slika sveta pred Kopernikom in današnja ideologija evrocentrizma izvirata iz egocentrizma. Oseba, ki se prepozna kot "krona stvarstva" in kot popek zemlje, se ne more trezno oceniti, kritično se postaviti do sebe, začeti delati na svojih pomanjkljivostih, se učiti in izpopolnjevati. Da bi postali boljši, morate morda priznati svojo nepopolnostcelo poskušajte pogledati nase z vidika povsem znanstvenega načela neizključenosti. Ob spoznanju lastne nepopolnosti človek preneha iskati poosebljeno zlo (hudič, šajtan, komunisti, Judje itd.), Za kar lahko za odgovornost in krivice krivi vso odgovornost. Oseba začne razmišljati. Oseba začne iskati znanje in graditi sliko sveta, ki jo je mogoče preveriti z znanstvenimi metodami.kar je mogoče preveriti z znanstvenimi metodami.kar je mogoče preveriti z znanstvenimi metodami.
Lorenz poudarja, da sprejemanje samega sebe kot posledice biološke evolucije ne zmanjšuje človeške veličine. »Tu ne bi rad razpravljal o verjetnosti - ali, bolje rečeno, neizpodbitnosti - doktrine o izvoru vrst, ki je velikokrat večja od verjetnosti vsega našega zgodovinskega znanja. Vse, kar danes poznamo, se organsko prilega temu učenju, nič mu ni v nasprotju in ima vse vrline, ki jih ima lahko nauk o stvarstvu: prepričljiva moč, poetična lepota in impresivna veličina. Kdor je to v celoti obvladal, se ne more zgražati niti nad Darwinovim odkritjem, da imamo skupen izvor z živalmi, niti nad Freudovim sklepom, da nas vodijo isti instinkti, ki so vladali našim predčloveškim prednikom. Nasprotno, znana oseba bo čutila le novo spoštovanje do razuma in odgovorne morale,ki je prvič prišel na ta svet šele s pojavom človeka - in bi mu lahko dal moč, da si podredi živalsko dediščino, če v svojem ponosu ne bi zanikal samega obstoja take dediščine."
Šele realen pogled nase daje človeku resnično priložnost, da se izboljša in živi z razumom, namreč v mislih so znanstveniki videli in vidijo izvor resnične morale. Lorenz opozarja na nevarnost sodobnih liberalnih konceptov človeka, ki si v iskanju svojega ideala svobodnega človeka - potrošnika zatiskajo oči pred resničnostjo in oddajajo zaželeno razmišljanje. »Pojavom razčlovečenja, ki jih obravnavamo v prvih sedmih poglavjih, olajša psevdemokratična doktrina, po kateri človekovo socialno in moralno vedenje sploh ni odvisno od zgradbe njegovega živčnega sistema in čutnih organov, razvitih med razvojem vrste, ampak nastane izključno kot rezultat» pogojevanja «človeka s strani enega kulturno okolje, ki mu je izpostavljen v svoji ontogenezi «.
Zaključek
Morala je ena od značilnosti, po kateri se človek razlikuje od živali. Funkcija morale je določiti okvir in smernice za človeka, ki bi urejali njegovo vedenje. Pri nerazumnih živalih te okvire in smernice postavlja predvsem nagon, pri ljudeh je um z oslabitvijo (vendar ne izginotjem) nagonske sfere prevzel funkcijo regulatorja vedenja. Morala je predpogoj za pojav razuma skupaj s sekundarnim signalnim sistemom, zato je skupaj z govorom značilnost Homo sapiensa. Morala je bolj prilagodljiva in razumnejša od nagona, čeprav je sposobna sprejemati zelo ostre oblike, kot je na primer verska, dogmatična morala srednjega veka. Moralno vedenje določajo družba, v kateri se je človek rodil, in globina njegovega pogleda na svet, zrelost in zdravje njegove osebnosti. Moralna deformacija, nezmožnost osebe za konstruktivno skupnost z drugimi ljudmi, nezmožnost izkoriščanja in osebnostnega razvoja je enak akutni problem kot duševno odstopanje, kajti če je moralnost eden od temeljev razuma, potem je moralna deformacija deformacija razuma.
Umetnost in znanost sodelujeta pri izobraževanju moralno zdravih ljudi. To je tudi ena najpomembnejših nalog družbe in njenih izobraževalnih ustanov. Ustvarjalna inteligenca, znanstveniki in umetniki bi se morali tega zavedati in se zavedati svoje odgovornosti do družbe. Moralnih idealov, ki so lepo upodobljeni v ruski klasični literaturi, ne sme teptati himera "svobode", ki cveti na sodobnem Zahodu. Za ljudi znanosti in umetnosti zaveza N. A. Nekrasov o "razumnem, dobrem, večnem" ne bi smela biti prazen stavek.
Avtor: Psiholog Boris Medinsky