Zdi se, da življenje na drugih planetih ni združljivo z vero v Boga. Kot piše kolumnist BBC Future, pa mnogi teologi priznavajo možnost tujcev.
Leta 2014 je ameriška nacionalna uprava za aeronavtiko in vesolje (NASA) Center za teološke raziskave (ekumenski raziskovalni inštitut s sedežem v New Jerseyju) zagotovila 1,1 milijona dolarjev sredstev za preučevanje "socialnih vidikov astrobiologije".
To je nekatere razjezilo. Fundacija svobode od veroizpovedi, ki zagovarja jasno ločitev cerkva in države, je od NASA zahtevala, da nepovratna sredstva umakne in grozila s tožbo.
Predstavniki fundacije so to zahtevo utemeljili s svojo zaskrbljenostjo zaradi pretesnega medsebojnega sodelovanja državnih in verskih organizacij, obenem pa so jasno povedali, da menijo, da bi bilo treba odobriti zapravljanje denarja.
"Znanstvenikov ne bi smelo skrbeti, kako bo napredek znanosti vplival na verovanja, ki temeljijo na veri," so dejali.
Vsi argumenti fundacije pa se lahko sesujejo v prah, če se mora človeštvo nekako odzvati na novico, da obstajajo nezemljani.
Takšno odkritje bi sprožilo številna vprašanja, katerih odgovori ležijo zunaj meja znanosti.
Na primer, ko razmišljamo o tem, kaj je življenje, se ukvarjamo z znanstvenim ali teološkim vprašanjem?
Promocijski video:
Teme o izvoru življenja in prihodnosti vseh živih bitij so zelo zapletene in jih je treba preučevati kompleksno v okviru več disciplin hkrati.
Enako velja za reakcijo človeštva na vzpostavitev stika s tujci.
To ni le prazna radovednost: danes mnogi znanstveniki trdijo, da je odkritje življenja zunaj Zemlje le vprašanje časa.
Razlogov za tako samozavestne izjave je več; glavni je posledica hitrosti, s katero so znanstveniki začeli odkrivati planete zunaj sončnega sistema.
Leta 2000 so astronomi poznali približno petdeset teh "eksoplanetov". Do leta 2013 jih je bilo že 850 in več kot 800 planetarnih sistemov.
Po besedah Davida Weintrauba, docenta astronomije na univerzi Vanderbilt (ZDA) in avtorja knjige Religije in zunajzemeljsko življenje, bi lahko do leta 2045 število takih odprtih planetov doseglo milijon.
"Z vsemi razlogi verjamemo, da bo kmalu število znanih eksoplanetov, tako kot število zvezd, nešteto," piše.
Od doslej odkritih planetov je več kot dvajset po velikosti primerljivih z Zemljo in se nahajajo v "bivalnem" območju v orbiti zvezde, vključno z zadnjim od odkritih planetov - Proxima b, ki se vrti okoli Proxime Centauri.
Bolj ko se zazremo v vesolje, močnejše je zaupanje v nas, da ni samo naš planet primeren za življenje.
Z redkimi izjemami se vsi govori o iskanju nezemeljske inteligence običajno vodijo v okviru natančnih ali naravnih znanosti. Toda posledice te dejavnosti segajo daleč dlje od biologije in fizike, do humanistike, filozofije in celo teologije.
Kot je ugotovil Carl Sagan v svoji knjigi Kozmično vprašanje, ki jo zdaj najdemo le pri prodajalcu rabljenih knjig, je "raziskovanje vesolja neposredno povezano z verskimi in filozofskimi vprašanji."
Odločiti se bomo morali, ali je v našem sistemu prepričanj prostor za ta nova bitja ali dejstvo njihovega obstoja lahko bistveno spodkopava našo vero.
Preučevanje teh vprašanj lahko imenujemo "eksobogologija" ali "astrobologija" - te pojme je uvedel Ted Peters, zaslužni profesor teologije pacifiškega luteranskega teološkega semenišča, da bi označil "razmišljanje o teološkem pomenu nezemeljskega življenja".
Peters po lastnem priznanju ni bil prvi in ne edini, ki je uporabil te izraze - izumili so jih pred vsaj 300 leti in jih najdemo v razpravi, objavljeni leta 1714 z naslovom Astroteologija ali prikaz bistva in posebnosti Boga s točke vizija nebes «(Astroteologija ali prikaz bitja in lastnosti Boga iz raziskovanja nebes).
Smo tako unikatni?
Kakšna vprašanja se torej lahko pojavijo pred nami v primeru odkritja tuje inteligence?
Začnimo z vprašanjem naše edinstvenosti, ki je mučilo tako teologe kot znanstvenike.
Kot pojasnjuje v svoji knjigi Ali smo sami? (Ali smo sami?) Paul Davis, iskanje nezemeljske civilizacije temelji na treh načelih.
Prvo je načelo enotnosti narave, ki temelji na dejstvu, da se fizični procesi, ki se dogajajo na Zemlji, nahajajo po vsem vesolju. To pomeni, da procesi, ki povzročajo izvor življenja, delujejo povsod na podoben način.
Drugo je načelo obilja, po katerem se bo nekoč zgodilo vse, kar je mogoče.
Z vidika iskanja življenja na drugih planetih to pomeni, da se bo v odsotnosti ovir za izvor življenja zagotovo pojavilo prav to življenje ali, kot je dejal avtor tega izraza, ameriški filozof Arthur Lovejoy, "noben resnični potencial bivanja ne more ostati neizpolnjen."
Po Saganu je to posledica dejstva, da je "izvor življenja na primernih planetih očitno vgrajen v samo bistvo vesolja."
Tretji - načelo povprečnosti - navaja, da Zemlja ne zaseda nobenega posebnega mesta ali položaja v vesolju. To je lahko glavni kamen spotike za običajne abrahamske religije, ki učijo, da je ljudi Bog ustvaril namerno in so zato v privilegiranem položaju pred drugimi bitji.
V nekem smislu sodobni znanstveni svet temelji na prepoznavanju naše povprečnosti, kot je v svoji knjigi Religije in tuje življenje zapisal David Weintraub:
"Ko je Koper leta 1543 po Kr. Razglasil, da se zemlja vrti okoli sonca, je intelektualna revolucija, ki je sledila […], odnesla žalostne ostanke Aristotelovega geocentričnega modela vesolja na smetišče zgodovine."
Kopernikova teorija, ki je bila pozneje prepoznana kot revolucionarna, je sprožila postopek, s katerim so znanstveniki, kot je Davis, lahko ugotovili, da je Zemlja "tipičen planet, ki kroži okoli tipične zvezde v tipični galaksiji".
Sagan o tem pravi še bolj barvito: "Zavedamo se, da živimo na nepomembnem planetu, ki kroži okoli banalne zvezde, izgubljene v galaksiji v nekem oddaljenem kotu vesolja, v kateri je več galaksij kot ljudi."
Toda kako lahko verniki to trditev uskladijo s svojim prepričanjem, da je človek krona božjega stvarstva?
Kako lahko ljudje verjamejo, da jih ima njihov ustvarjalec rad kot svoje otroke, ko je planet, ki ga naseljujejo, le eden od milijard?
Odkritje inteligentnih bitij na drugih planetih lahko naredi enako revolucijo v človekovem samozavedanju. Bi takšno razodetje povzročilo, da bi se verniki počutili nepomembne in bi zato dvomili o svoji veri?
Rekel bi, da je ta skrb izmišljena. Verjeti, da Bog komunicira z ljudmi in jih skrbi zaradi njih, še nikoli ni zahteval, da bi bila Zemlja v središču vesolja.
Psalmi, ki jih častijo tako Judje kot kristjani, pravijo, da je Bog dal imena vsem zvezdam. (Psalm 147: 4)
Kot pravi Talmud, Bog preleti okoli 18 tisoč svetov na noč. Privrženci islama verjamejo, da "tisto, kar je v nebesih in na zemlji", pripada Allahu (kot je zapisano v Koranu) - to pomeni, da njegovo gospodarstvo sega daleč čez meje enega majhnega planeta.
Ista besedila izrecno pravijo, da imajo ljudje poseben pomen za Boga, toda sam je sposoben narediti več stvari hkrati.
Drugič, beseda "poseben" se nanaša ne samo na neponovljive, edinstvene, ločene pojave.
Po Petrovem mnenju življenje, če ga najdemo drugje, ne bo zmanjšalo Božje ljubezni do prebivalcev zemlje, "tako kot ljubezen staršev do svojega otroka ne zmanjša, če ima brata ali sestro."
Če resnično verjamemo v Boga, zakaj bi morali nujno izhajati iz dejstva, da lahko ljubi le nekatere svoje otroke?
Razodetje
Toda ali je možnost obstoja življenja zunaj Zemlje omenjena v samih verskih besedilih?
"Sam temelj religije," piše katoliški duhovnik in teolog Thomas O'Meira, "je potrditev določenega stika znotraj in hkrati zunaj človeške narave."
Za Jude, kristjane in muslimane to predpostavlja nekakšno razkritje v pisni obliki, čeprav je to posledica posebnih zgodovinskih okoliščin, v katerih se je prvotno prenašalo od ust do ust.
Najboljši teologi priznavajo omejitve, povezane s tem, vendar nekateri besedila navadno jemljejo povsem dobesedno, in za tiste, ki sledijo tej razlagi, se odkritje tujcev morda zdi grožnja temeljem vere.
Po mnenju Weintrauba lahko težave pri sprejemanju iskanja življenja na drugih planetih doživljajo člani Evangeličanske cerkve, ki jim je glavni vir doktrine evangelij (v resnici edini avtoriteto na področju vere in praktičnega življenja evangeličanski protestantski kristjani priznavajo celotno kanonsko Biblijo in ne samo novo Testament - ur.)
Tudi med reformacijo je Martin Luther izjavil, da je za razumevanje Božjega načrta za odrešenje potrebno »samo Sveto pismo« (Sola Scriptura). Pridigar Billy Graham je leta 1976 v intervjuju za National Enquirer izjavil, da je Bog po svojem trdnem prepričanju ustvaril življenje na drugih planetih "v globokem vesolju".
Takšni ljudje verjamejo, da je treba vse druge pisne vire ali predstavljene ideje ocenjevati in presojati v skladu z Biblijo.
Če enega od teh kristjanov vprašate, ali verjame v nezemljane, se bo verjetno najprej obrnil na svetopisemsko poročilo o stvaritvi sveta. Ker ni našel nobenega dokaza za obstoj življenja zunaj Zemlje, lahko po kreacionistu Jonathanu Safartyju ugotovi, da so ljudje edina inteligentna bitja v vesolju.
"Sveto pismo jasno kaže, da nikjer drugje ni inteligentnega življenja," je zapisal Safarti v svojem članku v Science and Theology News.
Morda je kristjan sposoben sprejeti dejstvo obstoja tujega življenja, če je ugotovljeno, toda za to bo moral korenito spremeniti svoje razumevanje božjega razodetja in ponižno priznati nepopolnost svojega znanja.
Poleg tega bo moral resno razmisliti o konceptu Inkarnacije - krščanski dogmi, da je bil Bog v celoti prisoten pri človeku z imenom Jezus Kristus, ki je živel v prvem stoletju našega štetja.
Kristjani verjamejo, da je zveličanje mogoče samo po Kristusu in da vse poti do Boga vodijo po njem. Toda kaj to pomeni za druge civilizacije, ki živijo v oddaljenih koncih vesolja in o Kristusu ne vedo ničesar?
Thomas Paine je to vprašanje obravnaval v svoji slavni dobi razuma iz leta 1794, ki razpravlja o možnosti več svetov.
Po Payneu verjeti v neskončno število svetov "pomeni, da krščansko religijo naredimo plitvo in smešno ter jo razpršimo kot puh v vetru."
Kot trdi, je nemogoče trditi oboje hkrati. Ali ni neumno misliti, da bi moral Bog v vseh svetih, ki jih je ustvaril, »pustiti skrb vsem drugim« in videti, da bi v tem umrl? Vpraša Payne.
Po drugi strani pa je »treba domnevati, da je vsak svet obiskal tudi neskončen prostor«, da bi ga obiskal Bog [da bi rešil svoje prebivalce]?
Skratka, če je odrešitev v krščanstvu mogoča le tistim bitjem, v svetu katerih se je Učlovečenje zgodilo, to pomeni, da Bog vse svoje življenje opravi le tako, da obišče številne svetove, razpršene v vesolju, in tam hitro umre na križu in vstane …
Tak pogled se Paineu zdi nesmiseln in to je eden od razlogov, zakaj zanika krščanstvo.
Toda na to težavo je mogoče gledati drugače, o čemer Payne ni razmišljal: morda se božja inkarnacija in žrtva križa v zgodovini Zemlje raztezata na vsa bitja v celotnem vesolju.
To stališče je izrazil jezuitski duhovnik in nekdanji direktor vatikanskega observatorija George Coyne, ki je ta problem raziskal v svoji knjigi Mnogo svetov: novo vesolje, zunajzemeljsko življenje in teološke posledice, objavljeni leta 2010 leto.
»Kako bi lahko, kot Bog, pustil tujce v grehu? Bog je izbral prav poseben način, da reši ljudi. Poslal jim je svojega Edinorojenega Sina - Kristusa … Je to storil zaradi tujcev? V krščanski teologiji … je koncept univerzalnosti božjega odrešenja globoko zakoreninjen - koncept, da vse stvarstvo, tudi neživo, tako ali drugače sodeluje pri odrešenju."
Obstaja še ena možnost: samo odrešenje je lahko izključno zemeljski pojav.
Teologija nas ne sili, da bi verjeli, da je izvirni greh oskrunil vse inteligentno življenje po vsem vesolju. Morda so ljudje edina pokvarjena bitja.
Ali v verskem smislu je morda Zemlja edini planet, ki ni imel sreče s prvimi ljudmi - Adamom in Evo.
Kdo je rekel, da so naši tuji bratje in sestre moralno pomanjkljivi in potrebujejo duhovno odrešitev? Morda so že dosegli višjo stopnjo duhovnega razvoja kot mi?
Kot ugotavlja Davis, za duhovno razmišljanje živo bitje potrebuje samozavedanje in "doseganje stopnje razvoja uma, ki predpostavlja sposobnost ocenjevanja posledic svojih dejanj."
Na Zemlji je ta stopnja kognitivnega razvoja stara v najboljšem primeru nekaj milijonov let.
Če obstajajo kje drugje v vesolju živa bitja, je zelo malo verjetno, da so na popolnoma isti stopnji evolucije kot mi.
In glede na dolg obstoj vesolja so morda vsaj nekatere nezemeljske civilizacije starejše od naše, kar pomeni, da so napredovale naprej po poti evolucije kot mi.
Kot zaključuje znanstvenik, "lahko pričakujemo, da smo med najmanj duhovno razvitimi bitji v vesolju."
Če ima Davis prav, potem v nasprotju s takšnimi priljubljenimi literarnimi deli, kot je znanstvenofantastični roman Mary Russell Mala ptica, ljudje ne bodo svojim tujim bratom in sestram govorili o Bogu, temveč ravno obratno.
Upoštevajte, da ta možnost ne zanika pravice religij, da trdijo, da prejemajo božje razodetje.
Ni si treba predstavljati, da Bog enako razkriva enake resnice vsem pametnim prebivalcem vesolja. Povsem možno je, da druge civilizacije poznajo Boga na nešteto drugih načinov in vsi odmevajo drug z drugim.
Izvirnost
Kaj pa razlike med religijami? Kako bi lahko tako odkritje vplivalo na identiteto nekaterih veroizpovedi?
S svojo zgodbo "Še vedno imamo rabina na Veneri!", Objavljeno leta 1974, pisatelj Philip Klass, ki deluje pod psevdonimom William Tenn, vabi Jude in vse vernike, da razmislijo o tej problematiki.
Zgodba se dogaja v prihodnosti: judovska skupnost na planetu Venera ima prvo v zgodovini vesoljske neozionistične medzvezdne konference. Med prisotnimi so inteligentni nezemljani Čebulnic, ki so poleteli z oddaljene zvezde Rigel.
Videz čebulic, prekritih s sivimi pikami in lovkami, zbrane Jude zmede. Prišli so do zaključka, da Čebulnic nikakor ni mogoče šteti za človeka, kar pomeni, da jih ni mogoče šteti za Jude.
Da bi se odločil, kaj storiti z nenavadnimi tujci, se rabin sreča. Njeni člani premišljujejo, kaj se bo zgodilo, če se nekega dne človeštvo sooči z bitji, ki želijo biti Judje. "Naj jim rečem, da niso čisto pravi za nas?"
Rabini sklepajo, da to ni zelo dobra možnost, in veneriskim Judom dajo paradoksalen odgovor: »Judje so in Judje so. Čebulice spadajo v drugo skupino."
Dodatno komično pripoved daje podoba neke vrste medplemenske sovražnosti, ki je, kot moramo priznati, neločljivo povezana z religijo. Vsako razglašanje identitete lahko svet razdeli na skupine: nanje in na nas.
Toda ko gre za religijo, ta delitev pogosto dobi kozmične razsežnosti: oni smo mi in Bog je na naši strani.
To je bila od nekdaj ena glavnih težav medkulturne interakcije, ki se včasih sklicuje na pogajanja o obstoječih mejah, namesto da bi jih poskušali odpraviti.
Morda je ta težava pogostejša v judovstvu in islamu kot v nekaterih oblikah krščanstva, ki posvečajo manj pozornosti vsakdanjemu ritualu kot v drugih religijah.
Vzemimo za primer islam, katerega privržencem je predpisano, da skozi vse leto izvajajo določene telesne prakse.
Za razliko od krščanstva, katerega ustanovitelj je odpravil potrebo po prisotnosti na določenem kraju, da bi izpovedal svojo vero, je islam vera, ki je zelo povezana z lokacijo.
Molitve se izgovarjajo petkrat na dan, ob določenem času, obrnjene proti Meki, spremljajo pa jih določeni gibi telesa: priklon in klečanje.
V določenem času je treba upoštevati strog post in vsi muslimani, ki to lahko storijo, se morajo odpraviti v Meko.
V judovstvu obstajajo tudi posti in koncept romanja (ki pa ni obvezno) - taglita - v Sveto deželo. Vendar pa v sodobnem judovstvu ni tako močne navezanosti na kraj kot v islamu, glede na tragično zgodovino izgona in razpršitve judovskega ljudstva.
Kaj se zahteva od tujca, da bi ga imeli za predstavnika zemeljske religije? Kaj bo moral storiti? Moliti petkrat na dan?
In če se njihov planet ne vrti kot naš in so dnevi tam precej krajši - ali bo še vedno dolžan moliti tako pogosto kot muslimani na Zemlji?
Ga bo treba krstiti? Obhajilo? Zgraditi grm za Sukkot?
Če pa si predstavljamo, da so tujci fizično urejeni približno enako kot mi, to sploh ne pomeni, da imajo dejansko materialno telo. Mogoče ni. Bo to vplivalo na njihovo sposobnost spreobrnjenja?
Te misli se morda zdijo le neresne eksoteološke argumente, toda bistvo vprašanja se od tega ne spremeni: vse naše značilne religije so prilagojene planetu Zemlja.
In s tem ni nič narobe (seveda, če ne poskušamo vesolja zmanjšati na svojo končno resničnost).
Rabin Jeremy Kalmanofsky to pravi takole: »Religija je človeška, družbena reakcija na transcendenco […] Kodeks norm judovstva odpira čudovit, preizkušen čas za posvečenje našega uma, značaja in telesa, za plemenitenje človeštva, za izboljšanje tega sveta, za povezovanje svojega življenja z neskončnim Bogom na naši končni Zemlji."
In do kakšnega zaključka pride? "Sem Jud. Bog ni."
Ta teorija rabina nam lahko pomaga razmišljati o sočloveku v vesolju in o sočloveku na našem planetu.
Če je religija človeški odziv na božansko - tudi če Bog sam predlaga in spodbuja ta odziv - je očitno, da se odziv razlikuje glede na okoliščine, v katerih se oblikuje.
Če se lahko zahodni kristjani naučijo spoštovati verska čustva tujcev, ki so na svoj način dobrohotni in se odzivajo na Boga, bodo morda lahko uporabili enaka načela tako, da se bodo učili živeti v miru z muslimani na Zemlji - in obratno.
»V milijardi sončnih sistemov,« piše O'Meira, »bo število oblik, ki jih ljubezen, ustvarjena in neustvarjena, lahko sprejema, neomejeno. Inkarnacije božanskega življenja ne bodo nasprotovale med seboj ali ustvarjenemu svetu."
Konec religije?
Če bomo jutri zjutraj nenadoma ugotovili, da je človeštvo prišlo v stik z inteligentnimi tujci, kako se bo odzvala religija?
Nekateri verjamejo, da bomo po takšnem odkritju stopili na pot, katere cilj je prerasti religijo.
Ena ilustrativna študija Peters je pokazala, da je število nevernih, ki verjamejo, da bi odkritje nezemeljskega življenja lahko končalo zemeljske religije, dvakrat večje kot med verniki (69% oziroma 34%).
Verjeti pa, da je religija prešibka, da bi preživela v istem svetu s tujci, bi bilo z zgodovinskega vidika napačno.
Kot ugotavlja Peters, takšna trditev temelji na podcenjevanju "stopnje prilagodljivosti, ki se je že zgodila".
Z nekaj pomembnimi izjemami, vključno z nasilnim fundamentalizmom in odnosom do istospolnih zakonskih zvez, je religija pogosto pokazala sposobnost tihega prilagajanja spremembam, ki se dogajajo.
In seveda njegova iznajdljivost in prilagodljivost pričata o tem, da je v veri nekaj, kar odzvanja na sam temelj človeške duše.
Kot ugotavlja O'Meira, bo treba nekatere vidike religije prilagoditi, vendar ne popolnoma zavrniti.
"Če se bitje, razodetje in milina spustijo v druge svetove in ne samo na Zemljo, to nekoliko spremeni krščansko identiteto" (in, kot bi lahko dodali, katero koli versko identiteto).
Vendar, kot nadaljuje teolog, "za to ni treba ničesar dodajati ali odštevati - na novo si je treba ogledati osnove."
V mnogih religijah je običajno verjeti, da je Bog zvezdam dal imena. Ali je pretirano misliti, da je dal imena njihovim prebivalcem?
In zelo verjetno vsi Boga na različne načine kličejo …
Brandon Ambrosino