Hiperborejci so potomci Titanov, pričevalci in udeleženci Titanomachyja. Na to neposredno navajajo starodavni avtorji: "Hiperborejci so bili titanskega izvora … Odraščali so iz krvi nekdanjih titanov." Spomnimo, da se je morje v bližini Hiperboreje imenovalo Kronid, po glavi "stranke" titanov Kron, očka Zeusa. Da, in sam Cronus je, razen pozne pro-olimpijske različice strmoglavljenja Tartarusa, še naprej vladal na otokih Blaženih, ki se ne razlikujejo veliko od raja na zemlji in se nahajajo na zemljepisni širini Hiperboreje. Življenje na otokih blaženih, kot so ga predstavili in opisovali starodavni avtorji, skoraj popolnoma sovpada z opisi življenja hiperborejcev.
Kot je bilo že velikokrat omenjeno, je bil med titani - gospodarji severa Evrazije - tudi Yapet (Iapet), ki je postal prototip svetopisemskega Jafeta, od katerega so se spustili Muskovci - prebivalci Moskve in Moškove - Mosokh (Mosch, Mosca). V starodavni tradiciji so to obdobje Titanov imenovali "zlata doba" - kraljestvo sreče, dobrote, pravičnosti in obilja. Med ruskim ljudstvom se je ohranil spomin na zlato dobo v obliki čudovite podobe Zlatega kraljestva - vira bogastva, blaginje in blaginje.
Apollo je klasični bog Sonca. Njegovo kozmično-zvezdniško bistvo je posledica tudi njegovega izvora. Mati Leto je na otoku Asteria rodila sina, ki nosi sonce, kar pomeni "zvezda". Sestra Leto se je imenovala tudi Asterija (zvezda). Obstaja različica, da je bil kult Apolona ponovno vpeljan v Sredozemlje v času antičnega Rima. Kult skupnega indoevropskega Solntseboga so tu prinesla prososlovanska plemena Wends, ki so ustanovila in poimenovala moderni mesti Benetke in Dunaj.
Zgodovina nastanka in utrjevanja olimpijskih kultov tudi v celoti potrjuje izpovedano tezo. Eden od poznoantičnih zgodovinarjev in pisateljev Pausanias (II. Stoletje našega štetja) v svojem znamenitem delu "Opis Hellas" (X, 5, 4-10) navaja naslednje neverjetne podrobnosti videza enega glavnih svetišč antične Grčije - templja Apolona v Delfih … Najprej so se tu pojavili hiperborejci, med njimi je bil bodoči prvi delfski duhovnik, ki je po "čudnem naključju" imel slovansko-rusko ime Olen.
Mimogrede, ime prednika vseh starogrških plemen in enega samega ljudstva - Ellina je tudi grška oblika skupne indoevropske besede "jelen" in besede "jelen", ki ji je po pomenu in izvoru blizu. Olen - Hiperborejca in njegove spremljevalce je Apolon poslal v Delfe. To kaže na iznajdljiv zaključek: (prihodnji) Bog sam je bil takrat daleč - najverjetneje v Hiperboreji, od koder je veleposlaništvo odšlo. Ko je postal prerok in vedeževalec, je Olen postavil prvi tempelj v Delfih: najprej leseni, podoben baraki, piše Pausanias (njegov model, izdelan iz voska in perja, bo Apolon pozneje poslal kot darilo Hiperboreji), in šele po dolgem času bo dr. po številnih požarih in uničenju so obnovili ta kamniti tempelj, katerega žalostni ostanki so se ohranili do danes.
Latona je latinizirano ime Titanide Leto, matere dvojčkov Apolona in Artemide, edinega iz plemena Titanika, ki je bilo pozneje sprejeto v Olimp. Ime Leto in celotna zgodovina rojstva njenih otrok je še ena potrditev hiperborejskih korenin starogrške mitologije in njenih tesnih povezav s pogledi drugih ljudstev, ki izhajajo iz hiperborejcev. Prvič, Leto je hči titanov Koy in Phoebe, titani pa živijo na severu (Diodorus Siculus neposredno nakazuje, da je domovina Leto Hiperboreja). Drugič, Leto ni samo ime starogrške polboga, ampak tudi domača ruska beseda "poletje", kar pomeni letni čas (zato je "letb" sinonim za čas sam). Temeljna osnova te besede je običajna indoevropska. Njegov pomen je večplasten: vključno s sezono med pomladjo in jesenjo, vendar tudi letnim časom,kar ustreza neprekinjenemu sončnemu dnevu v polarnih regijah. Severno pripadnost pojma "poletje" kaže tudi dejstvo, da ko se soglasniki "t" in "d" (ali "t" lahko štejeta za prigušen "d"), se dobi "led".
A to še ni vse. Koren „leta“temelji na celotni družini besed in pojmov s pomenom „muha“. In spet nastane analogija s hiperborejci kot letečimi ljudmi. Lucian je ohranil opis letečega hiperborejskega čarodeja, ki je obiskal Hellas: pred osupljivimi gledalci je letel po zraku, hodil po vodi in počasi hodil skozi ogenj. Letela je tudi sama Titanide Leto, ko je preganjani ljubosumni junak pobegnil iz meja Hiperboreje po vsem svetu, da bi poiskal zatočišče, kjer bi jo lahko razbremenil bremena. Takšno mesto je našla na otoku Delos, kjer je pozneje nastalo svetišče Apolona, kamor so Hiperborejci nenehno pošiljali svoja darila. Leteli so seveda otroci Leto-Latone - Artemida in Apolon. Sončnega boga Apolona Hiperborejca so pogosto upodabljali, kako leti v domovino v kočiji,zapeti labodi ali na "aparatu" z labodjimi krili.
A. Pindar Hiperborejce neposredno imenuje "hlapce Apolona" (Pind. Ol. 3. 16-17). Na splošno je v predstavitvi Grkov podoba Apolona doživela pomembne spremembe. Zdi se, da je bil Solntsebog ves čas nosilec lepote, ki jo je poosebljal v svojem videzu, poeziji in glasbi. Vendar ne! Dovolj je, da klasično podobo Apolona primerjamo z arhaično, več kot daleč od popolne (s tradicionalnega tradicionalnega stališča). Zgornja risba boja med Herkulom in Apolonom, ki morda sega v hiperborejsko preteklost, je verjetno bližja primitivnim petroglifom kot klasičnim vzorcem. Pozornost pritegnejo tudi atributi totema: kača in goba, ki imata v večini starodavnih kultur - od Sibirije do Južne Amerike - faličen pomen.
Promocijski video:
Labod je simbol Hiperboreje. Morsko božanstvo Forky - sin Gaia-Zemlje in prototip ruskega morskega carja je bil poročen s titanidom Keto. Njihovih šest hčera se je rodilo v hiperborejskih mejah. Sprva so jih častili kot lepe labodovke (šele veliko pozneje so jih iz ideoloških razlogov spremenili v grde pošasti - Grai in Gorgoni). Diskreditiranje Gorgonov je sledilo isti shemi in menda iz istih razlogov kot pripisovanje nasprotnih znakov in negativnih pomenov med razpadom skupnega indoiranskega panteona na ločene verske sisteme, ko "devi" in "ahura" (lahka božja bitja) postaneta " devas "in" asuras "- zli demoni in krvoločni volkodlaki. To je svetovna tradicija, ki je značilna za vse čase, narode, religije brez izjeme. Do nedavnega je bila demonizacija političnih nasprotnikov učinkovito sredstvo ideološkega boja v Rusiji. Kako naj si drugače razložimo Stalinovo preobrazbo njegovih nekdanjih tovarišev v stranki v pošasti človeške rase, ki je takoj povzročila njihovo fizično uničenje? Kaj potem lahko rečemo o globoki antiki!
Očitno so se še pred začetkom selitve protohelenskih plemen na jug nekateri preusmerili na nove ideale in vrednote. To se je še posebej pokazalo na primeru najbolj znane od treh gorgonov - Meduze (Meduze). Tako kot mnoga druga znana imena mitoloških likov je tudi Medusa vzdevek, ki pomeni "ljubica", "ljubica". Hči morskega kralja Forkiasa, ljubljena gospoda morskega elementa Posejdona, čudovita labodska deklica Meduza je vladala ljudstvom severnih dežel in morij (kot je rekel Hesiod, "blizu konca noči"). Toda v razmerah prevladujočih matriarhalnih odnosov se Moč ni ujemala z Modrostjo: Atena je postala Medusina tekmeca. Z redkimi drobci starodavnih legend je mogoče obnoviti le splošen oris tragične tragedije43. Obe dekli bojevnici nista delili moči nad Hiperborejo. Borba je bila huda - ne za življenje, ampak za smrt. Prvo dejanje uničenja tekmeca je bila preobrazba čudovite labodje princese Meduze v odvratno pošast z merjasmi merjasca, lasmi od kač in pogledom, ki vse živo bitje spremeni v kamen. To dejanje najverjetneje simbolizira razkol protohelenske etnične in ideološke enotnosti in razkol tistega dela bodočih ustanoviteljev velike starogrške civilizacije, ki se je morda pod vplivom naravne katastrofe in pod vodstvom ali pokroviteljstvom Atenske device preselil s severa na jug in v mejah življenja nikakor generacije dosegli Balkan, kjer so po postavitvi templja v čast Ateni ustanovili mesto, ki še danes nosi njegovo ime. Prvo dejanje uničenja tekmeca je bila preobrazba čudovite labodje princese Meduze v odvratno pošast z merjasmi merjasca, lasmi od kač in pogledom, ki vse živo bitje spremeni v kamen. To dejanje najverjetneje simbolizira razkol protohelenske etnične in ideološke enotnosti in razkol tistega dela bodočih ustanoviteljev velike starogrške civilizacije, ki se je morda pod vplivom naravne katastrofe in pod vodstvom ali pokroviteljstvom Atenske device preselil s severa na jug in v mejah življenja nikakor generacije dosegli Balkan, kjer so po postavitvi templja v čast Ateni ustanovili mesto, ki še danes nosi njegovo ime. Prvo dejanje uničenja tekmeca je bila preobrazba čudovite labodje princese Meduze v ogabno pošast z merjasmi iz merjasca, lasmi iz kač in pogledom, ki vse živo bitje spremeni v kamen. To dejanje najverjetneje simbolizira razkol protohelenske etnične in ideološke enotnosti in razkol tistega dela bodočih ustanoviteljev velike starogrške civilizacije, ki se je morda pod vplivom naravne katastrofe in pod vodstvom ali pokroviteljstvom Atenske device preselil s severa na jug in v mejah življenja nikakor generacije dosegli Balkan, kjer so po postavitvi templja v čast Ateni ustanovili mesto, ki še danes nosi njegovo ime.razkol protohelenske etnične in ideološke enotnosti in razkol tistega dela bodočih ustanoviteljev velike starogrške civilizacije, ki se je morda pod vplivom naravne katastrofe in pod vodstvom ali pokroviteljstvom Atenske device preselil od severa proti jugu in v mejah življenja nikakor ni ena generacija dosegla Balkana, kjer je, ko so postavili tempelj v čast Ateni, so ustanovili mesto, ki še danes nosi njeno ime.razkol protohelenske etnične in ideološke enotnosti in razkol tistega dela bodočih ustanoviteljev velike starogrške civilizacije, ki se je morda pod vplivom naravne katastrofe in pod vodstvom ali pokroviteljstvom Atenske device preselil od severa proti jugu in v mejah življenja nikakor ni ena generacija dosegla Balkana, kjer je, ko so postavili tempelj v čast Ateni, so ustanovili mesto, ki še danes nosi njeno ime.
Toda ženska maščevalnost ne pozna meja. To ni bilo dovolj, da Atena moralno uniči Meduzo - potrebovala je tudi glavo svojega tekmeca. Zato nekaj časa pozneje pošlje nazaj v Hiperborejo svojega polbrata Perzeja in po pričevanju mnogih ga tudi sama spremlja. Goljufivo Meduze sta Perseus in Athena skupaj obravnavala nesrečo: na pobudo Pallasa sta Zeusova in Danaijeva sina Gorusu odrezala gorgonovo glavico, Atena pa ji je strgala kožo tekmeca in jo potegnila na svoj ščit, v sredino katerega je postavila podobo glave nesrečne morske deklice. Od takrat se ščit Atene imenuje "gorgonion".
Obraz Meduze so krasili tudi egipi (oklep ali rta), ki so jih nosili Zeus, Apolon in vsa ista Atena.
Nebrzdana krutost olimpijskih bogov je bila izredno prefinjena, čeprav je morala odražati najpogostejše norme vedenja tiste daljne dobe. Po kanonizaciji olimpijcev se je v spominu naslednjih generacij zdelo, da so bili elementi krvoloka izbrisani. Vzdevek Athena - Pallas - velja za sladko zvenečega in poetičnega. In le malo ljudi se spomni, da je bilo prejeto na bojišču, kjer je neusmiljena bojevnica Maiden živega raztrgala kožo velikanu Pallasu (Pallant), za kar je Atena dobila na videz tako poetično epilezo (vzdevek) - Pallas. Tudi drugi olimpijci so se zatekli k vajam ubijanja. Kazen, ki ji je Apollo podvrgel Frigijca Marsyasa, ki se je odločil tekmovati z Bogom Soncem pri igranju na flavto, je dobro znan: koža nasprotnika je bila odtrgana tudi živa. Simbol poražene Meduze je v naslednjih stoletjih še naprej igral čarobno vlogo za Helene. Njene slike so bile zelo pogosto postavljene na pedimente in izklesane kamnite plošče v templjih.
Z vidika arheologije pomena je zanimiva tudi temeljna osnova imena Medus. Beseda "med" v smislu sladke hrane, ki jo čebele proizvajajo iz nektarja, zveni enako v mnogih indoevropskih jezikih. Še več, podobne besede v zvočnem smislu, ki pomenijo "med", najdemo v finsko-madžarskem, kitajskem in japonskem jeziku. Morda je za nekatere predevropske etnične skupnosti dovoljeno govoriti o totemskem pomenu "med" ali "čebela". (Kar zadeva imena "kovina", "baker", celoten spekter konceptov, povezanih z besedami "medicina", "medij", "meditacija", "meteorologija", "metoda" itd., Imeni Medeje in Midasa, ljudi Medeje in države Medije, pa tudi Mitanija, potem so vse med seboj povezane s skupno starodavno koreninsko osnovo »med«.) Tako se v frazi Gorgon Medus pojavljajo štiri ruske korenine: »gore«, »gon«, »med«,"Brki" ("vozel"). Dva od njih vzbujata spomine na gospodarico iz bakrene gore, gorsko bistvo gorgone pa vodi v možno branje (ali interpretacijo): Gorynya, Gorynishna, čeprav je indoevropska semantika koreninske osnove gora ("gar") polismantična, v ruskem jeziku pa celota šopek pomenov: "žreti", "žalovati", "grenko", "ponosen", "grlo", "mesto", "grba" itd.
Spomin na gorgonski medus med ljudstvi, ki so ves čas prebivali na ozemlju Rusije, še nikoli ni bil prekinjen. Serpentinska boginja Devica, ki so jo Grki skupaj s Herkulom šteli za potomstvo skitskega plemena, ni nič drugega kot preobražena podoba Meduze. Najboljši dokaz za to ni prosta postavitev mitov v Herodotovi zgodovini, temveč izvirne slike, ki so jih našli med izkopom pokopališč.
Do nedavnega so bili podobni obrazi serpentinskih sobaric v obliki tradicionalnih ruskih Sirinov najdeni tudi na podstavkih in planotah severnih kmečkih koč. Ena od teh rezbarij krasi oddelek za ljudsko umetnost Državnega ruskega muzeja (Sankt Peterburg).
Druga podoba Meduze je preživela v ruski kulturi: v popularnih tiskih iz 18. stoletja je videti kot Meluza (Meluzina) - dobesedno "plitka" (glej slovar V. Dahlova): vokalizacija besede z nadomestitvijo soglasnikov je narejena glede na vrsto ljudskega premisleka tujejezične besede "Mikroskop" in njegova preobrazba v ruskih narečjih v "majhen obseg". Ruska Meduza-Meluza se je v popularnem svetovnem nazoru nedvoumno povezala z morjem in se spremenila v čudovito ribo, ne da bi pri tem izgubila niti človeške niti pošastne lastnosti: v priljubljenih odtisih je bila upodobljena kot kraljeva devica s krono na glavi, namesto serpentinskih las pa je imela noge in rep se je spremenil v kačo. Na sami podobi ruske Meluza-Meduze praktično ni ničesar ribnega - ribe preprosto obkrožajo, kar priča o morskem okolju. Izgleda kot,da je ruska slikovna različica precej bližja tistemu izvirnemu predhelenskemu arhetipu čudovite morske princese, ki je bila v procesu olimpijske verske revolucije spremenjena v čudežnega juda. Spomin na starodavno grško-slovansko Meduzo je ohranjen v srednjeveških legendah o Devici Gorgonski. Po slovanskih legendah je poznala jezik vseh živali. Pozneje se je v apokrifnih rokopisih ženska podoba Gorgona spremenila v »zverino Gorgono«: njene funkcije so ostale v glavnem enake: čuva vhod v raj (torej z drugimi besedami, varuh prehoda na Otoke blaženih).poznala je jezik vseh živali. Pozneje se je v apokrifnih rokopisih ženska podoba Gorgona spremenila v »zverino Gorgono«: njene funkcije so ostale v glavnem enake: čuva vhod v raj (torej z drugimi besedami, varuh prehoda na Otoke blaženih).poznala je jezik vseh živali. Pozneje se je v apokrifnih rokopisih ženska podoba Gorgona spremenila v »zverino Gorgono«: njene funkcije so ostale v glavnem enake: čuva vhod v raj (torej z drugimi besedami, varuh prehoda na Otoke blaženih).
Meduza se pojavlja v nekoliko drugačni podobi in z različnimi funkcijami v znamenitih starodavnih ruskih amuletih "serpentine". Čarobna narava glave Meduze, ki je upodobljena v kačah, ki sevajo od nje v vseh smereh, ne vzbuja nobenih dvomov, njen zaščitni in zaščitni namen je enak kot na ščitu Pallas Athene ali v aeusu Zeusa. (Kulturni idiom, ki se je ohranil do danes, "pod okriljem", v bistvu pomeni "pod zaščito gorgonske Meduze." kasnejše iskanje je izredno težko. V krščanski dobi je neuničljivo prepričanje v čarobno moč in učinkovitost obraza Meduza nadomestilo zda so bili na hrbtni strani medaljona z njeno podobo reliefi krščanskih svetnikov - Matere Božje, Mihaela nadangela, Kozme in Demjana itd.
Do zdaj ni bilo podanih zadovoljivih razlag o izvoru in namenu ruskih "serpentin". Sodobni bralec o njih ne ve praktično nič: v zadnjem pol stoletja je z nekaj izjemami objavljena reprodukcija istega medaljona, vendar je najbolj znan tisti, ki je nekoč pripadal velikemu knezu Vladimirju Monomakhu, ki ga je izgubil med lovom in ga je slučajno našel šele v zadnjem stoletju. … V resnici je veliko "serpentin" (vključno s tistimi bizantinskega izvora) znanih, opisanih in objavljenih44. In iz vsakega od njih nas gleda čarobni pogled varuške Device gorgonske Meduze, ki je tabu tatem.
Podoba labodovske gospe Gorgonove meduze razkriva najbolj značilne značilnosti totemske simbolike - dediščino skoraj nedosegljivih globin človeške prazgodovine, ohranjene do danes v skladu z nenapisanimi zakoni prenosa tradicij in prepričanj iz roda v rod. Hiperborejski časi so nepreklicno stvar preteklosti - vendar so simboli, ki so jih rodili. Med njimi je labod - ena od ptic, ki jo rusko ljudstvo najbolj časti. Skupaj s sokolom je postal skoraj poosebitev Rusije. In ne samo lažno predstavljanje. Po besedah bizantinskega zgodovinarja 10. stoletja, cesarja Konstantina Porfirogenita, se je samo ozemlje, kjer so živeli stari Rusi, imenovalo Lebedia. Pozneje je to Velimirju Hlebnikovu dalo pravico, da novo Rusijo imenuje "Labod prihodnosti." Na enak način so slovansko-skite, ki jih je opisal Herodot, imenovali "odsekana",to je "s [o] kladivi" - iz ruske besede "sokol". V prenosu arabskih geografov, ki so opisali naše prednike že dolgo pred uvedbo krščanstva, je njihovo samoimenovanje zvenelo skoraj na Herodotov način: "Sakaliba" ("sokoli"). Od tod znameniti "Saki" - eno od imen slovansko-skitskih - "potepuhov" - nomadov.
Zakaj ravno labod in zakaj so sokol dve tako različni ptici, v nenehnem boju med seboj? Sokol napada, zasleduje; labod je shranjen, zaščiten. A je vedno tako? Sploh ne! V Puškinovi »Zgodbi o carju Saltanu«, ki je v celoti zgrajena na podobah in zapletih ruske folklore, labodski ptič dokonča in utopi zlobnega kita. V ljudski simboliki je kajt hipostaza sokola in vse plenilske ptice so eno. V "Zadonshchina" - Beseda Zephony Ryazan, sokoli, gyrfalcons, jastrebi skupaj poosebljajo bojevnike Dmitrija Donskega in so ločeni z vejicami: prej so bili tudi orli). Nato bo Aleksander Blok to ponovil: "Nad sovražnikovo taborišče, kot se je zgodilo, // In pljusk in cevi labodov." Labod je v veliki meri tudi kolektivni simbol. V ruski folklori nerazdeljena podoba "gosi-labodi" na splošno velja za normo. V "Zadonschchini" so se nadeli na Mamajeve horde. Zgodovinsko je to razumljivo: podobna simbolika ptičje zveri je pogosta.
Od kod prihaja? Tako kot druge »večne podobe« sta tudi ruski labod in ruski sokol zapuščina tistih starodavnih verovanj in običajev človeške prazgodovine, ko človeštvo, njegov protojezik in protokultura niso bili razdeljeni in je namesto sodobne palete ljudi kraljeval svet totemov, totemskega mišljenja in totemskih navez. V tistih daljnih časih se ljudje niso ločili od narave, v živalih in rastlinah so videli svoje vrste - zagovornike in zaveznike
Dmitrij SvaRod