Začel sem raziskovati okoliščine neznanih vidikov življenja dr. Carla Gustava Junga po mojem nepričakovanem prvem in izjemno dramatičnem srečanju s Sigmundom Freudom v Londonu leta 1931 (glej "Freud in poltergeist", str. 4, 1955–56) …
Razlogi, zaradi katerih se je Freud začel zanimati za moj rokopis (pozneje objavljen pod naslovom "Po stopinjah Poltergeista", New York, 1958), je postal jasen šele po objavi leta 1957 tretjega zvezka knjige Ernsta Jonesa "Življenje in delo Sigmunda Freuda." Tukaj v poglavju o okultnem Jones na kratko omenja incident 25. marca 1909, v katerem je Jung ob prvem obisku Freuda "dokazal sposobnost umetne indukcije poltergeista, tako da predmeti tiščijo po pohištvenih površinah."
Jones je sumil, da obstaja nekaj povezave med tem prvim srečanjem (opisoval je, da je uporabil seveda napačen izraz) in Freudovim pisnim komentarjem na moj rokopis, zato je moje delo ponatisnil v lastnem prevodu. Vendar Freud to demonstracijo le na kratko omeni v pismu Jungu; Mimogrede, tega pisma ni bilo poslano takoj, kot trdi Jones, ampak tri tedne kasneje - očitno je Freud potreboval nekaj časa, da si je opomogel od šoka.
Šele potem, ko so se marca 1963 pojavile Jungove posmrtne opombe, Spomini, pustolovščine in razmišljanja (Pantheon Books, New York), delno po zaslugi članka v reviji Atlantic Magazine (november 1962), srečanje ustanoviteljev moderne psihiatrije.
Da bi razumeli, kako je Jung uspel v tej demonstraciji "čarovništva", se je treba spomniti nekaterih dednih lastnosti velikega psihiatra, ki se sklicujejo na pričevanje njegove tajnice Angele Joffe ("CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie", München, 1960). Jungove privržence bi moralo izjemno neprijetno prizadeti dejstvo, da sta njegova dedka in babica nenehno opazovala pojav duhov, njegova mati pa je celo vodila dnevnik incidentov, kamor je redno vnašala vse, kar je povezano z lastnimi vizijami in predsodki. Od svojih staršev je Jung prenesel tudi talent telekineze - sposobnost premikanja predmetov na daljavo, ne da bi prišel v fizični stik z njimi. Da ima paranormalne sposobnosti, Jung sam ni imel niti najmanjšega dvoma. Nekoč doma so imeli radoveden incident:v kuhinjski mizi se je z oglušujočim trkom zaletel kuhinjski nož v štiri koščke, ki je očitno imel nekaj skupnega z materino udeležbo v seansu. Jung je fotografiral razbitine kovine in fotografijo poslal dr. Ryneu na univerzi Duke (Boundaries of the mind, dr. Ryne, 1947).
Mogoče je, da je nekatere dedne sposobnosti, resnično blizu "čarovništva", Jung nezavedno uporabil v vsaj dveh primerih komunikacije s Freudom: mislim na njuna srečanja v letih 1909 in 1912. Dunajski psihiater se je dvakrat onesvestil in nato obtožil Junga, da je uporabil "smrtonosno zlo oko", ne da bi pojasnil, kakšno "zlo oko" je, od česar se je žrtev takoj onesvestila. Jung je obtožbe zanikal, toda kmalu je začel dvomiti vase - še posebej potem, ko je nekega dne v sanjah videl, da je Freud star, slabi, poleg tega zelo podoben duhu.
Po razhodu s Freudom je Jung razvil nekaj takega kot "Judasov kompleks", ki se je manifestiral že na straneh "Psihologije nezavednega". Na božično noč leta 1912 je Freuda v spanju ubil nič manj. Seveda je "žrtev" tam prevzela začasni psevdonim in se spremenila v vagnerijskega junaka "Siegfried" (skladateljev oče se je, mimogrede, imenoval Sigmund). Kmalu se sanje niso uresničile, Jungova podzavest pa je že začela groziti "lastniku" z vsemi vrstami kazni. Po prebujanju je skrivnostni glas napovedal njegovo smrt v primeru, da smisel sanje ne bo rešen. Jung, ki je imel v predalu za mizo vedno napolnjen revolver, se je hudo prestrašil. In potem je prišlo do vpogleda: no, seveda Siegfried simbolizira "drugega jaza" - neusmiljenega tirana, ki si prizadeva za oblast, od katere se je treba znebiti. Čudno jeda Jung nikoli ni prišel do preprostejše rešitve: "Siegfried" je skoraj kratica: Sig-Freud. V teh dneh se je nezavedno skušal znebiti idej, ki jih je vsiljeval slednji.
Ne želi postati Freudov prestolonaslednik (in prav to vlogo mu je pripravil ustvarjalec psihoanalize), je Jung v lastni znanstveni delavnici hrepenel po popolni avtokraciji. Kmalu se je občutek velike usode utelesil v viziji: v podobi golobčka se je sam Duh Sveti spustil k njemu.
Promocijski video:
Potem je Jung zagledal Elija, toda namesto Mojzesa ga je spremljala slepa Salome z veliko črno kačo. V naslednjih sanjah (ali morda viziji - ta črta je že takrat zbledela) je Philemon preletel nebo pred Jungom z bikovimi rogovi (namig na legendo o bogu Mitri) in svetlimi krili, obarvanimi kot zrel. Ime ptice (angleško: "kingfisher") je menda imelo nekaj skupnega z idejo o "ribiču" človeških duš.
Kmalu je Philemon (v grški mitologiji, služabnik bogov) začel komunicirati z Jungom kot posrednikom duha. Ko se je sprehajal po vrtnih poteh, se je Jung dolgo pogovarjal z njim, tako kot s Cromwellom (ki mu ga je svetoval nekdo, ki se je sam imenoval "hudič") in Sokrat (njegov "svetovalec" se je imenoval Daimon). Vendar se je Jung že takrat dobro zavedal, da je na robu resnega živčnega zloma. Po znanstvenikovem priznanju sta ga od popolne norosti rešila samo delo in ljubezen do družine. Takšna je bila cena, ki jo je Jung moral plačati pet ali šest let zamudne podzavestne aktivacije. Razodetja, prejeta od zgoraj, so zanj postala vir navdiha, ki se vsaj petinštirideset let ni izsušilo.
Občutki krivde do Freuda so le majhna podrobnost v psihonevrotični drami Carla Gustava Junga. Najpomembnejši dejavnik je bila dednost. Jung se je v svoji klasični doktorski disertaciji iz leta 1899 (objavil v The Psychology and Pathology of the Soled the Called Paranormal Fenomenom) v veliki meri opiral na opažanja mladega dekleta, ki je med njenimi seansami večkrat klical duha svojega dedka. Jung je skrival dejstvo, da je 16-letni "S. V." je bil njegov bratranec; nastop pokojnih sorodnikov na njenih sejah in pozneje je psihiatra potisnil k preučevanju lastnega rodoslovja, ki je preraslo v pravo manijo.
Jungov dedek (tako kot kasneje njegov oče) je bil protestantski duhovnik; lahko je delal svoje pridige le, če je bila njegova hči (mati Karla Gustava) v bližini in je odganjala nadležne duhove. Hkrati je opravljal tudi mesto velikega mojstra Masonske lože in bil, kot kaže, nezakonski sin Goethe (ta govorica ima le najbolj posredno potrditev: strast do Goetheja in Fausta Jung ni zapustila vse življenje).
"Goethe je opisal bistvo konfliktov, ki zapolnjujejo moje življenje," je zapisal Jung. "Faust in Mefistotop sta se združila v eno v meni." Temu priznanju je primerno dodati fantastično podrobnost: Jung si je predstavljal, da živi hkrati v dveh slojih časa: svojo manialno fascinacijo s kulturo 18. stoletja je razložil z dejstvom, da je tam ostal "pravi Jung". Podoba slednjega v obliki sivega starca je bila ves čas pred njegovimi očmi.
Obisk Svetega Duha in druženje s Philemonom sta imela za Jung najbolj izredne posledice. Pod vplivom lastnih sanj se je znašel v objemu zelo čudnih idej, da so vsi mrtvi živi, potrebujejo znanje o življenju, vendar ga lahko črpajo le iz zavesti živih. Od takrat naprej si je Jung zamislil, da je njegova dolžnost izobraževati mrtve. Po Philemonovih navodilih je ustvaril Septem Sermones Ad Mortuous - Sedem pridig za mrtve - pred katerimi so bili resnično apokaliptični dogodki, ki so izbruhnili v njegovem domu. Po eni od sanj je psihiater "izgubil dušo" in v zameno našel dvomljiv užitek vsakodnevno videti duhove. Potem se je v prostorih hiše naselil poltergeist. Končno so "duhovi mrtvih" tu vrgli v dvojicah in v zboru začeli zahtevati "znanje" zase.
Sin Jung je medtem sanjal o ribiču s kadilko za glavo. Naslednje jutro je Jung na vrtu našel mrtvega zrelca, se spomnil, kako so Philemonova krila zasvetila v noči na njegov prvi obisk, in sklenil, da smrt ptice ne pomeni nič drugega kot konec "ribiča človeških duš." Videti Svetega Duha (in ga razlagati kot "manifestacijo Božje podobe, nedostopne domišljiji"), je Jung sedel k svoji "Sedmi pridigi" in jih tri dni pisal, ne da bi se ustavil. Na koncu dela je Philemon izrazil popolno zadovoljstvo in "duhovi mrtvih" so takoj zapustili hišo.
Jung je pisal o svoji materi: "Po dnevu je bila to ljubeča in nežna ženska. Po mraku so se ji začele dogajati čudne spremembe. Tako kot tisti jasnovidci, ki spominjajo na kakšne odkrite zveri, se je tudi ona začela sprehajati naokoli kot tako ostra, neusmiljena duhovnica in hiša se nam je v takih trenutkih zdela kletka z vejicami."
Do takrat je bil Jung sam že idealno primeren za ta opis. Ni presenetljivo, da je takoj, ko je njegov bratranec znanstvenika [2] uvedel v krog spiritualistov, takoj začel eksperimentirati z dvema znanima medijima svojega časa, Rudyjem Schneiderjem in Oscarjem Shagom, katerega sposobnosti so v veliki meri zanimale legendarnega nemškega parapsihologa Barona Schrenck-Notzinga …
Zaradi te okoliščine se vsi eksplikativni in ideološki pojmi medijev izkažejo za fragmentarne, pogojene in navsezadnje zmotne, medtem ko so neodvisni, to je, da niso obremenjeni s srednjoističnimi zmožnostmi, možje pa imajo tudi visoko stopnjo kulture, kot je bilo to v primeru Allana Kardeka, Leon Denis ali Arthur Conan Doyle prikazujeta izjemno širino obetov, ki je sposoben narediti najbolj neverjetne posplošitve in oblikovati najbolj drzne in hkrati logično brezhibne ideološke koncepte. (J. R.)
Nadalje. Zanimivo dejstvo je omenjeno v svoji knjigi Spock dr. Fanny Moser. Izkazalo se je, da je Jung pri treh letih imel sanje, ki so vplivale na njegovo celotno življenje. Bila je rojstna fantazija z izrazitimi elementi faličnega kulta. Toda Jungova glavna trditev do Freuda je bila, da naj bi utemeljitelj psihoanalize domnevno "kljuboval seksu"; neverjetno je, da je Jung očitno častil istega boga vse življenje globoko v sebi! Mitološka razodetja je videl celo v pojavu letečih krožnikov (ki so pri psihiatru obiskali večkrat, si predstavljajte, v sanjah! [3]).
In ko je Jung spregovoril o tem, kako je bil po srčnem napadu njegov duh prisiljen za kratek čas zapustiti telo in se je končal v Pardos Rimmonium - kabalskem granatnem vrtu - kjer je bil priča poroki Tiphareth in Malshut - dveh, ki simbolizirata žensko in moško božansko sfero, skozi katero pride Gospod v naš svet. Jung se je nato »preoblikoval« v rabina Simon Ben-Johai in v nebesih praznoval svojo poroko. Temu mističnemu obredu je sledilo videnje jagnjeta Jeruzalema, po katerem se je Jung udeležil festivala Hierogamus, kjer sta se poročila oče bogov Zeus in mati Hera, skoraj po opisih Homerjeve Iliade. Vse to je presenetljiv dokaz dejstva, da se je Jung po spopadu s Freudom celotno spolno življenje odvijalo izključno v vizijah mitološke narave.
Biografski viri nam ne povedo ničesar o romantični plati življenja velikega psihiatra, o tem, kako je spoznal svojo bodočo ženo ali o odnosih z otroki. O Jungovih mladostnih ljubezenskih zadevah nam je malo znanega, čeprav je ena stvar nesporna: njegov odnos z nasprotnim spolom je bil sprva zamejen z izjemno mero razočaranja. Odgovor je preprost, a nepričakovan: izkazalo se je, da je bil zaljubljen v svoje mlajše sestrične - isto dekle, ki je nastopalo kot medij na spiritualističnih seansah. Na koncu je bila obsojena zaradi goljufije, šokirani Jung pa te prevare ni mogel niti pozabiti niti odpustiti. Globina njegovih občutkov za S. V. je mogoče uganiti iz sanj, v katerih se je pokojna žena pojavila pred Jungom.
"Pokazala se mi je v svoji glavni vlogi," je zapisal psihiater, "v obleki, ki ji jo je pred mnogimi leti oblikoval moj bratranec, spiritualistični medij. Njegova žena verjetno v življenju nikoli ni smela nositi lepše stvari. Izraza na njenem obrazu ni bilo mogoče imenovati radostnega ali žalostnega. Sijalo je z modrostjo in razumevanjem. Ta obraz ni izrazil zemeljskih občutkov; niso imeli več moči nad njo."
Jung pa ni mogel priznati ene nesporne resnice: skozi vse zakonsko življenje je svojo ženo dojemal kot utelešenje podobe mladega bratranca. Pomen sanj je bil, da je po nekem drugem svetu nesrečna ženska našla mir: ni je več skrbelo dejstvo, da je za moža samo simbol izgubljene ljubezni.
S. V., ki je deloma odgovoren za nore fantazije Carla Gustava Junga o preteklosti in sedanjosti, je umrl pri šestindvajsetih letih. Od tega drugega udarca si ni mogel opomoči.
Iz knjige: "Med dvema svetovoma". Avtor: Fodor Nandor