Skozi celotno serijo smo počasi, a zanesljivo hodili v smeri ene starodavne tradicije, o kateri zaradi zgodovine ne marajo neposredno govoriti, čeprav tu in tam potekajo nekatere etnografske raziskave. Da, tako neposredni kot posredni, debeli in subtilni namigi so vsebovani v mitih, pravljicah in obredih. Še več, teh namigov je toliko, da jih le akademski možgani, obsedeni s "čaščenjem deževnega grma, ki dežuje", ne morejo opaziti, in če se bo, se bo skliceval na "fikcije" in "vraževerje", kot da bi bili predniki tako neumni, da so vsi odlomki njihovega prepričanja, ki so jih akademiki še enkrat zapisali, da posvetna družba (Bog, podobno kot vesoljci), ne bi mogla preseči naravnih pojavov. Očitajo nam, da so bili miti ustvarjeni za razlago sil narave, a niso. In to kljub temu, da je bilo v 19. in 20. stoletju.na semantiko mitoloških simbolov so bila napisana ogromna in kakovostna dela, katerih globine analize zdaj nihče ne upa ponoviti, vsi so se naslonili na oviro zavračanja, da predniki v svoji poeziji in obredih niso slepo častili »bogov«, ampak so s tem pomenili veliko več. Tista, na kateri temelji kultura, svetovni nazor, izobraževanje. No, kot da je preprosto občudovanje "neznanih elementov" zelo neumno. In že starodavni so »elemente« razumeli veliko bolje kot naše. Sodobni raziskovalci se na splošno raje ne trudijo in berejo vse dobesedno z višine svoje tehnološke dobe.vendar so pomenile veliko več. Tista, na kateri temelji kultura, svetovni nazor, izobraževanje. No, kot da je preprosto občudovanje "neznanih elementov" zelo neumno. In že starodavni so »elemente« razumeli veliko bolje kot naše. Sodobni raziskovalci se na splošno raje ne trudijo in berejo vse dobesedno z višine svoje tehnološke dobe.vendar so pomenile veliko več. Tista, na kateri temelji kultura, svetovni nazor, izobraževanje. No, kot da je preprosto občudovanje "neznanih elementov" zelo neumno. In že starodavni so »elemente« razumeli veliko bolje kot naše. Sodobni raziskovalci se na splošno raje ne trudijo in berejo vse dobesedno z višine svoje tehnološke dobe.
Če je, recimo, v literaturi zapisano o obredu "naredi dež", potem morda sploh ne gre za molitev do oblakov; če govorijo o žrtvovanju bikov ali, še huje, o otrocih, potem to ni vedno tako (no, najprej rodiš otroka, nato pa ga poskusiš žrtvovati, majhen, poglejmo, kdo se izkaže za močnejšega, »bogove« ali starševskega nagona … še posebej, ker v surovem okolju vsako življenje šteje … kot biki, mimogrede); Če nam z vseh enciklopedičnih strani vdihujemo zloglasni "kult prednikov", potem bodite prepričani, da ga znanstveniki niso razumeli na ustrezni ravni in zdaj vse, kar je videti v tej temi, pogumno pripišemo "kultu prednikov", pri čemer vzamemo le zunanji del. Preprosto, ščetkanje na stran, kot je "a, no, to je kult prednikov …", kot da bi to moralo popolnoma nekaj razložiti. Kako pravzaprav oz.nihče ni končno dojel tako zapletenega filozofskega koncepta, kot je "Genus", ki ga je spet omenil na "kult prednikov". Čeprav je ideja tukaj bolj ambiciozna …
Zanimajo me podrobnosti vsega tega in načini njihovega izražanja v svetovni folklori. In tu je seveda ogromno polje za raziskovanje, saj čeprav številni simboli in miti govorijo o isti stvari, je število odtenkov izven obsega, enake motive pa je mogoče gledati iz različnih zornih kotov in razkrivati nove vidike.
Torej, po simbolu bodočega "princa", kot vodje klana (ki je bil v starodavnem svetu tudi polnopravna "korporacija"), in medtem ko je še mlad ženin, konj, ki v božičnem času hodi v družbi dionizijskih rdečih devic, oblečenih v hiši da bi ugrabil enega od njih, sem prišel do "rojstnega kraja" tega konja - patrimonialnega nabrežja. Iz epov in pravljic vemo, da je "ženska" (sama nasip) tista, ki mlademu človeku daje tega mitskega nasilnega konja, ki je nekakšna beseda za blagoslov in ločitev. Ta konj ni preprost, vendar je povezan s pokopom in prej je služil mlademu predniku.
V prejšnjem delu smo tudi ugotovili, da je bil ta nasip povezan z "žensko maternico", maternico. In v tem delu bomo to temo nadaljevali, da bi razumeli, kaj se skriva pod samimi "ločljivimi besedami" in zakaj v pravljicah Baba (Yaga) prikazuje pot do junaka.
Potrudil se bom biti zelo lakoničen in ne žvečiti vsakega simbola, na njih lahko še vedno napišete ločene ogromne članke in jih zasukate, kot naj bi šlo za prave simbole. Tukaj želimo razkriti eno posebno ozko temo.
Začeli bomo s skandinavsko sago o Helgi Kjörvardovich.
Promocijski video:
Helgi na griču
Tema Valkyries je ločen pogovor in tu ga ne bomo postavljali. Ampak ne bo nam škodilo, če bomo govorili o pokopališčih.
Konec koncev, kar vidimo: neimenovani mladenič sedi na nasipu, kjer se je zgodil njegov stik z Valkirijem, ki mu je dal ime in nakazal prihodnost ter postal njegov "angel varuh" … Ja, ja, vse sem pravilno povedal, ker so v krščanskih državah dali ime za otroke? - pravilno, po koledarju, v čast svetim angelom varuhom. Enako? In kako! Nadalje: angeli varuhi so povezani z nebeško vojsko - sveti ljudje, ki so ostali zvesti duhu, se borili za vero. In tudi Valkirije po svoje, vendar so povezane z junaki, zvesti bogovom.
No, ne pozabite, da je bil tudi barrow - "Babilon" zgrajen, da bi ustvarili svoje ime. Mislim, poimenujte sebe in poiščite svojo usodo. Očitno se je to zgodilo, ker so se potem narodi razpršili po lastnih poteh.
Kot je bilo zapisano v naših pravljicah, je "Ivan Tsarevich krenil na pot" … Konec koncev je Valkyrie pravzaprav pokazal tudi Helgo WAY. In zgodilo se je na gomili …
Kurgan je precej zapletena podoba in pokazal bom le del tega. In morda boste presenečeni, kateri liki mi bodo pri tem pomagali, ker bodo poleg očitnih še tisti, na katere nihče iz spodobne družbe ne bi pomislil, da TAKO TUDI TO tudi)))
Mojzes na gori Sinaj
Že na začetku "Izhoda" (poglavje 3), ko Mojzes še ni "nihče klical," se mu zgodi "goreči trnov grm":
Vse je tako kot v naših in skandinavskih pravljicah: tam je »gorski« pokop, od katerega bo junak prejel svojo usodo. Zdi se mi, da se pod judovskim lastnim imenom "Khoriv" skriva preprosta grško-ruska "gora". In nadalje:
Se pravi, da je Mojzes sam dobil svojo usodo na "božji gori", ki je nato vsem svojim ljudem skupaj z zavezo z gore dala novo usodo.
Bog se tu pojavlja enako kot vsa glavna očetovska božanstva pred njim - grom. To stabilno kombinacijo groma, očeta in gore boste našli v skoraj kateri koli starodavni in ne zelo religiji:
Mount Rushmore, Južna Dakota, ki prikazuje FOUNDING FATHERS vklesan v MOUNTAIN, ZDA - je še vedno ista mitologija, ne glede na to, kaj pravijo.
In tu je precej radovedno, da se je v krščanstvu ideja o nebeškem bogu-očetu prelila tudi v idejo o raju kot nečem nebeškem. Čeprav do nedavnega tega nebeškega raja še ni bilo, je bil pa samo Navi svet, ki leži na drugi strani vidnega obstoja, v katerem so bili podzemni motivi zlahka združeni z nebesnimi. Kajti za "tisti" svet, kjer leži, ni pomembno, saj ne ustreza našemu zemljepisu.
Tako našemu Ivanu ni vseeno, kako priti do tujerodnega kraljestva: v eni različici zgodbe o treh kraljestvih se povzpne na goro, da pride do "nav", v drugi, vzporedno, pa se spusti "pod kamen", v tretji - on se povzpne na goro in se nato spusti v luknjo. V vseh primerih se ne vrne nazaj s tal, ampak preprosto, kot bi bilo, iz daljne države.
Rajski vrt
Alice, da bi prišla do Čudežne dežele, teče za belim zajcem, ki jo vodi do njegovega Burrowa. Že nekajkrat so raziskovalci pozorni na to, da je ta zgodba, tako rekoč, polsamansko, dobro … ali halucinogena. In to sploh ni naključno. V katerem koli etnografskem zapisu o šamanskih ritualih boste našli navedbo, da šaman, da bi se spustil v »tisti« svet, išče mistično luknjo ali luknjo. Prav tako Dante, ki je "prebil polovico svojega zemeljskega življenja, končal v temnem gozdu", vstopi v pekel kot skozi poseben prehod.
In zakaj? Da, ker so to vse psihološke reference na izkušnjo rojstva in prehod skozi porodni kanal. Ja, ja, se spomnite, da je gora-gora maternica? Kurgan je kraj mrtvih. Maternica je kraj nerojenih otrok. V starodavnem konceptu med tema dvema krajema ni razlike: duše otrok živijo na istem mestu kot duše umrlih.
Zato se moramo za povezovanje s "tistim" svetom dobesedno "mati, roditi me nazaj". Konec koncev, prav v tej vesoljni maternici se nahajajo vsi predniki in vsi potomci, ki so jih v 20. stoletju slavili v času Radunice ali Krasne Gorke prav na pokopališčih, ki so zamenjala grobnice.
Zato Gospod reče Mojzesu: "Bog sem oče tvojega … poslal te bom." Ker gre pri vsem za očetovsko dedno tradicijo (pot), ki jo mladina nosi po mrtvih, od koder izvira pojem "arijanstvo" in podobno. Zato Danilo heroj blagoslovi svojega sina na grobišču. Zato oče Ivanu na grobu podari gnusno sivka-burko z besedami "kot ste mi služili, zdaj služite sinu."
In preden je ideja o peklenskem kaznovanju prodrla v folkloro, med peklom in nebom ni bilo nobene razlike. Bila je samo "maternica". Edina stvar je, da niso vse duše končale v katedrali svetnikov, posebnih prednikov človeštva.
V članku o Jasonu sem že opozoril na to dejstvo, ko govorim o povezavi simbolov zlate ali črne rune s sadjem. Zdaj je čas, da razjasnimo, da je flis še en simbol maternice. Celo navzven je ovna videti, kot da je "zavit" v runo, kot vreča.
Malo igranja besed z "runo":
Sanskrt: ऊर्ण - urna - volna; ऊर्णायु - urnayu - volna, ovca, blok, pajek, volnena odeja, ovna; ऊर्णावत् - urnavat - bogat z volno, ima volno, volnast, pajek. Vsi pa poznamo še eno latinsko »urno«, ki je »urna« - »posoda, vaza; pokopališče ". Torej se izkaže, da je "posoda, vaza" + "volna" - to je naša flisa-maternica, posoda (kot zgoraj omenjena blokade), torba … Pošteno povedano je treba opozoriti, da Grki uporabljajo "dermis" namesto "rune", torej "koža". Kaj je "usnje", sem tudi dolgo analiziral in tam je pomen delno v isti "torbi". K temu se bomo vrnili kmalu.
Nikakor ne velja, da v ruskih pesmih črno runo visi na Družinskem drevesu, ki so ga folkloristi poimenovali "Svet", ne zares razumejoč, kaj je "Rod", in deluje kot gnezdo, saj se v njem rodi novo življenje. In to je isto drevo, ki sta ga okusila Adam in Eva, vendar bomo jabolka obravnavali nekako v drugi seriji, čeprav je njihov motiv zelo podoben našemu. In če bi bili pisci Biblije malo bolj pošteni, ne bi skrivali niti enega pomembnega dejstva: Eva je prava čuvajka drevesa z "grešnim" plodom in ne le radovedna Barbara. To je njegova naravna funkcija, kot skandinavski Idunn, grški Hesperidi, ruski modrooki Bogatyrka itd. In če o tem govorimo, primerjajte jabolčno vlogo in ime Eve s starodavno Hebe, ki boterjem naliva nektar …
Obenem se spomnimo iz opisov "peklenskega" konja, danega v enem od prejšnjih delov, ki je skupaj z lastnikom pokopan v kočišču, ki pokojnika na koncu pripelje v raj:
Ta trenutek me, tako kot tradicija Eve, usmeri v tako stabilno katoliško zgradbo, kot je "Hortus conclusus".
Ta izraz je bil uveden za razlikovanje v posebni skupini slik in ikon, ki prikazujejo Devico Marijo. Hortus conclusus je notranji vrt. No, in jasno je, da na teh slikah Marija sedi na vrtu:
Iz Wikipedije:
Toda tam, kjer obstaja "katoliška" tradicija … Vzemite katero koli slovansko pesem na okroglih plesih in zagotovo bo zveza deklet z vrtom:
Saj sami razumete, da je svinjski oranček dekle "dragi prijatelj", ki ga primerjajo z zelenim vrtom. Pa vendar:
In ta vrt ne samo nakazuje deklico, ampak se vsekakor nanaša na njeno maternico, saj vrt v ljudskih pesmih ni samo bivališče device, temveč tudi srečevalno mesto z mladeničem:
Oh, toliko informacij! Malina-viburnum-ribez je zelo stabilen opis neveste ali mlade žene ali ljubezenskih užitkov. In zdaj se spomnite "Kalinov most" ali "Smorodina reka", ki sta v "tistem" svetu in skozi katerega junak vstopi v kraljestvo Navi. In že vemo, da se Navierjevo kraljestvo nahaja v nabrežju. In nasip je maternica. Na Maiden-Kalina-Sad je bilo torej vse zaprto. "Zaklenjen vrt je moja sestra, nevesta, zaklenjen vodnjak, zapečatena fontana."
Torej svetopisemski Eden je rajski vrt, katerega skrbnica je Eva. Mladi pevci se srečujejo na vrtu, pogosto pod drevesom. In kje sta Eva in Adam grešila z nama?
Pod drevesom figovo drevo. In to je isto drevo, ki je postalo "Svet". In o njem so peli v Rusiji:
Ker se katerokoli družinsko drevo začne s zakonsko posteljo, ki je tukaj sedišče mladih ljubimcev:
Pa vendar:
In podrobneje:
Ni za nič, da so ljubezenske božične pesmi imenovali grozdje. Mimogrede, malo sem govoril o "sokolih" v posebnem poglavju - o Gamayunih. No, in, kot vidimo, deka trga grozdje, nato pa pod njim sreča »sokola«, ki jo odpelje v poroko.
No, in odličen nasvet starša sinu za poroko: "Ljubi kot dušo, trese se kot hruška." Všeč mi je … Zapomnite si poročne zdravice!
Primerov je veliko. Povezava deklice in njenega negovanega bosa z vrtom, jagodičjem, drevesi … Vse to je povzročilo katoliški Hortus conclusus. In že ta podoba je Evropi dala čudovite parke, kot je Versailles.
Veste, kdo moti mir tega vrta? Vse je kot v osetskih legendah, kjer konj trči v rajski vrt:
Zadeva diši po izdaji, simbolika pa je še vedno ista. Se spomnite iz prvega dela o kentavrovih, kako se mlado ženin, preoblečen v konja, obnaša, njegov mitski prototip pa je kentaur? Vdre v hišo, vse se zruši okoli:
Ali obratno:
V enem svojih ne zelo uspešnih člankov sem namignil, da je ep o Troji zgrajen okoli motiva poročnega plesa. Torej, čas je za "sem ti rekel." Konec koncev je Troja v bistvu enak "Hortus conclusus" z nelomljivo steno. Toda kdo ga je uničil? Aha, HORSE! Še več, z junaki na krovu, ki so v epove vnašali podobe soigralcev in ženinov.
No, konj je nekoč stekel na »zaprt vrt« Device Marije. Samo on je bil posnet kot samorogi (očitno je simbol roga tudi tukaj z razlogom):
Zaplet je zelo znan. In je neločljivo povezan z "Vrtom". Tu je opis iz Wikipedije:
Razlaga je seveda tako zelo. A spomnimo se, da je v Ashvamedhi konj na koncu ubit, tudi Kentavri so ukrojeni, tako kot je prikrojen mumirani konj. Tudi tukaj je samorog ukrotila Devica … Marija. To je "hipodamija". Še več, Samorog hiti v "zaprt vrt" Device. Čeprav je tukaj celotna nevihta v rokah Gabriela, je bistvo isto. Primerjajte to mogočno sliko s pesmijo:
In ja … Ni za nič, da sta ženin in konji tako grozljiva in nasilna. In najverjetneje ni naključje, da smo enoroga poimenovali "Indrik", ki je tako podoben grozni Indri … Ampak več o tem kdaj drugič … Tu se posebej ne osredotočam na druge različice "motilcev" svetega vrta, ki so omenjene v naših pesmih veliko pogosteje kot konji.
Toda prijatelji smo bili neposredno odmaknjeni od kilometrov od glavne teme in smo pustili predporočni obred za poroko. Konec koncev, tu konj že divja z mogočnostjo in glavnim in govoriti moramo o času, ko ženin ravno dobi to pakleno bitje.
Dejstvo je, da je bistvo povsod enako, in moja razlaga o raju kot isti maternici kot "zagrobno življenje" je bila potrebna tukaj. Ni brez razloga, da je raj tako tesno povezan z Evo, zaprti rajski vrt - z Marijo … Z Moiro, naj rečem. Ali čutite, kako diši?
Nadaljevanje: 2. del