"Tiho, utihni, odstrani oblačila iz starodavnih idolov …" - opozoril je pesnik Constantin Balmont. Ko človeštvo odobri novo religijo, to sploh ne pomeni, da stari bogovi umirajo za vedno, raztopijo se brez sledu v večnosti.
Starodavni arhetipi se skrivajo v globinah kolektivnega nezavednega, trdno sedijo v podzavesti vsakega posameznika. In potem se na primer poganski motivi in simboli prelevijo v ikonografijo zmagovitega krščanstva in pojavijo se precej radovedne stvaritve - nasmehi starih bogov.
Zakaj Mojzes potrebuje rogove?
V krščanski mitologiji so rogovi nepogrešljiv atribut hudiča in njegovih privržencev, hudičev. Toda bodite pozorni na "Mojzesa" - kip genija renesanse Michelangela Buonarrotija. Na glavi starozaveznega preroka … lepo pristajajo rogovi.
Moram opozoriti, da so tako duhovščina kot drugi sodobniki velikega kiparja tako na videz bogokletno podobo jemali precej mirno. Papež Michelangela ni anatematiziral, inkvizicija ga ni vlekla k avto-da-fe. Pa vendar, zakaj je prerok, ki je svetu pokazal tablice z desetimi zapovedmi, imel tako "hudičevo" dekoracijo?
Dejstvo je, da je Vulgate, prevod Svetega pisma v latinščino iz starogrščine, narejen v 4. stoletju in razširjen po Evropi, pravi, da je po tem, ko se je Mojzes spustil s tablicami s gore Sinaj, "njegov obraz postal rogat, ker mu je Bog govoril."
Promocijski video:
Toda prevajalci so se hudo zmotili. V izvirni Bibliji berejo besedo "žarek" kot "rog" (črkovanje teh besed v stari grščini je precej podobno). V bistvu naj bi se fraza slišala takole: "Mojzes ni vedel, da je njegov obraz začel sijati z žarki, ker mu je Bog govoril."
Zaradi prevajalskih napak je bil od antičnih časov do danes Mojzes pogosto prikazan z rogovi ali rogovi v obliki rogov, ki bijejo iz njegove glave (kot na primer na skulpturi v stolnici Kristusa Odrešenika v Moskvi). Upodabljajo tudi po razkritju te napake v nasprotju z zdravo pametjo. Zakaj? In antični arhetip deluje. Rogovi kot simbol božanske figure aktivno sodelujejo v mitologiji in ikonografiji številnih poganskih panteonov - od staroegipčanskih do grških in rimskih.
Rogovi so bili na primer nepogrešljiv atribut Pana - starogrškega boga pastirstva, rodovitnosti in divjih živali. Na kovancih z rogovi je bil upodobljen tudi Aleksander Veliki, ki se je razglasil za sina Zeus-Amuna. Ostanki poganskega verovanja, ohranjeni v podzavesti, do neke mere posegajo v dojemanje rogov, ki pripadajo demonskemu, nezdružljivemu s podobo krščanskega svetnika.
Tretja roka Device
Med številnimi različnimi ikonami Matere Božje včasih najdemo precej eksotične. Na primer, "Črna Madona" katoličanov z obrazom izredno temnega odtenka. Pravoslavni tudi v smislu izvirnosti niso slabši od heterodoksa. Torej ima na nekaterih pravoslavnih ikonah Božja Mati … tri roke. In v Moskvi je celo cerkev-kapela ikone Matere Božje "Trodelne".
Po legendi je menih Janeza iz Damaska, obtoženega čaščenja ikon, odrezal s čopičem. Ponoči je dolgo molil pred ikono Matere Božje in Prestopnik je upošteval njegove prošnje: naslednje jutro se je menih zbudil s krtačo, pritrjeno nazaj. V čast svojemu ozdravitvi je Skin Lady na okvir ikone pritrdila srebrno roko. Kasneje pa so se ikonarji, ki so naredili kopijo te ikone, odločili, da je roka na okvirju sestavni del same Matere Božje in … so jo zapisali v podobo.
To nesmiselnost so cerkvene oblasti odkrile po precej dolgem času, ko se je med ljudmi že razvil kult »Trodelnih«. Da bi se izognili napačnim razlagam, da ne bi zapeljali jate, je bilo ukazano odstraniti nadaljnje kopije, le s srebrnitvijo tretje roke Device.
Vendar pa je atonski metropolit v 17. stoletju z ruskimi slikarji ikon deli novo legendo: izkazalo se je, da se je med ikono na sliki na božanski način pojavila tretja roka in Gospodov glas ni dovolil, da bi jo odstranili. Tako je bilo pridobljeno dovoljenje za pisanje treh rok iste barve.
Ljudje so videz tretje roke različno razlagali. Po legendi je Marija, ki je bežila pred roparji, morala plavati čez reko z dojenčkom. Bog ji je poslal pomoč, tako da ji je dal še eno roko in ona je plavala, držeč Jezusa s to roko in veslanje z njo.
Zaradi tega prepričanja je bilo ime cerkvenega praznika izkrivljeno - Prepolovene, ki so se začele imenovati Prelavin, torej dan, ko je Mati božja plavala čez reko z dojenčkom.
Ni verjetno, da bi se taka podoba ukoreninila, če starodavni arhetipi, ki segajo k izvoru skupne indoevropske kulture, ne bi bili v globinah kolektivnega nezavednega. Spomnimo se podob osmih oboroženih Šive in drugih več oboroženih hindujskih bogov, tradicionalnih za vedska verovanja.
Hindujcem se takšna številčnost okončin v višji entiteti z nadnaravnimi močmi sploh ne zdi čudna. Naši predniki so v starih častih častili podobna božanstva, kar se je ohranilo v ljudski podzavesti. In zato so ljudje iskreno verjeli, da Marija, ki povezuje božanski in zemeljski svet, ki se nahaja, kot da je na meji med njimi, morda ni videti povsem kot običajna oseba.
Sveti Pesieglavet
Iz istega razloga krščanske jate niso presenetile ikone svetega Krištofa s telesom človeka in pasjo glavo. Po eni od legend je imel takšno glavo že od rojstva, saj prihaja iz države cinefalov - ljudi s pasjimi glavami.
Ko se je krstil bodoči svetnik, je pridobil človeško obliko. Po drugi, precej pozni legendi, razširjeni na Cipru, je imel Christopher od rojstva čudovit videz, ki je privlačil ženske. V želji, da bi se izognil skušnjavam, je molil, da bi mu Gospod dal grdega videza, po katerem je postal kot pes.
Konstantinopolska sinaksarija (zbirka življenj svetnikov) nakazuje, da je treba pasjo podobo svetnika in njegov izvor iz dežele cinefalov in antropofagov (kanibalov) razumeti simbolično - kot stanje nesramnosti in srditosti med njegovim bivanjem kot pogan.
Nobena od zgornjih različic ne pojasnjuje, kako je svetnik z glavo psa lahko v krščanski ikonografiji obstajal vse do danes (te slike v Rusiji lahko najdemo v obstoječih staroverskih cerkvah). Navsezadnje se boj proti takim podobam že dolgo vodi v cerkvi.
Na primer, 1707 je Sinod kot odgovor na ukaz Petra I. o spoštovanju pravil o ikonopisu, sprejetih v Veliki moskovski stolnici v letih 1666-1667, razvil odlok, s katerim prepoveduje ikone "v nasprotju z naravo, zgodovino in resnico".
Sem spadajo podobe svetega Pesieglavetsa. Vendar senat ni podprl odločitev sinode in priporočil, da ne sprejemajo nedvoumnih ukrepov v zvezi s podobami, ki že vrsto let uživajo v široki priljubljenosti.
Znano je, da je sveti Dimitrij iz Rostova govoril proti zverinskim podobam svetega Krištofa. Sredi 18. stoletja se je v rostovski škofiji tudi duhovščina, vključno z metropolitom Arsenijem (Matsejevičem), zavzemala za popravljanje ikon svetnika in ustvarjanje novih, "v skladu s pravilno človeško glavo …, da namesto Krištofa ne bi brala pesmi poglavja, ampak napisana proti velikemu mučencu Dimitriju ".
V nekaterih primerih so bile ikone svetega Krištofa res popravljene. Na sliki preobrazbene katedrale v Jaroslavlju so pasjo glavo svetnika, upodobljeno na stebru, nadomestili s človeško. Sledi obstoja nekdanje podobe svetnika so še vedno vidni: obris pasjega obraza je viden na desni v halu.
Od kod ta svetnik s pasjo glavo? Najpogosteje so cinefale upodabljali in omenjali koptski Egipčani, ki izpovedujejo krščanstvo. Egiptovska sled v tem zapletu se spominja egipčanskega boga Anubisa, tudi psoglava - morda v tem leži razlog za pojav Christopherjeve podobe.
Legende o teh dveh mitoloških likih sta si zelo podobni: oba sta zapustila pot zla in se spremenila v zagovornika pravičnosti. Mogoče je, da so koptski kristjani sprejeli starodavno kinematografsko podobo in jo prilagodili novim razmeram. V tem primeru staroegipčansko božanstvo še naprej živi v krščanski podobi svetega Krištofa - zavetnika popotnikov in avtomobilistov.
Seznam tako radovednih podob v krščanski ikonografiji je lahko precej dolg. Nastanejo zaradi napake slikarja ikone ali zaradi nadzorovanja prevajalca - ni pomembno. Ti "nasmehi starih bogov" izdajajo globoke nezavedne asociacije, kovane v lončku bolj arhaičnega, poganskega mišljenja in so trdno gnezdene v nacionalnem spominu.
Nikolaj SANTALOV