Filozofija nas pogosto vodi v džunglo, v kateri je trdna znanost nemočna. Filozofi imajo dovoljenje, da govorijo o vsem, od metafizike do morale, in navajeni smo, da na ta način osvetljujejo nekaj osnovnih vprašanj bivanja. Slaba novica je, da lahko ta vprašanja za vedno ostanejo zunaj nas.
Tu je osem filozofskih skrivnosti, ki jih verjetno ne bomo rešili.
Zakaj obstaja nekaj in ni nič?
Naš pojav v tem vesolju je preveč čuden dogodek, ki ga ni mogoče izraziti z besedami. Vrvež našega vsakdanjega življenja nas sili, da svoj obstoj jemljemo kot samoumevno. Ko pa skušamo zavrniti ta vsakdan in globoko razmislimo, kaj se dogaja, se postavlja vprašanje: zakaj je vse to v vesolju in zakaj se drži tako natančnih zakonov? Zakaj sploh kaj obstaja? Živimo v vesolju s spiralnimi galaksijami, aurora borealis in Scrooge McDuck. In kot pravi Sean Carroll, "nič v sodobni fiziki ne razloži, zakaj imamo te zakone in ne drugi, čeprav si nekateri fiziki vzamejo svobodo špekuliranja o tem in se motijo - temu bi se lahko izognili, če bi filozofe jemali resno." Kar zadeva filozofe, je najboljše, kar so dosegli, antropično načelo,po katerem se naše konkretno vesolje na ta način manifestira zaradi naše prisotnosti v njem kot opazovalcev. Ni ravno priročen in nekoliko preobremenjen koncept.
Promocijski video:
Ali je naše vesolje resnično?
To je klasično kartezijansko vprašanje. V bistvu gre za vprašanje, kako vemo, da vidimo sedanjost okoli nas, in ne kakšno veliko iluzijo, ki jo je ustvarila neka nevidna sila (ki jo je René Descartes poimenoval možnega "zlobnega demona")? V zadnjem času je postalo to vprašanje povezano s težavo možganov v kadi ali argumentom simulacije simulacije. Mogoče je, da smo produkt namerne simulacije. Zato bo globlje vprašanje v tem: ali je civilizacija, ki simulira tudi iluzijo - nekakšno regresijo superračunalnika, potopitev v simulacije. Morda nismo takšni, kot mislimo, da smo. Ob predpostavki, da so tudi ljudje, ki vodijo simulacijo, del njenega pravega jaza, ki ga lahko zavremo, da bomo lažje absorbirali izkušnjo. To filozofsko vprašanje nas sili k ponovnemu premisleku o tem, kar mislimo, da je »resnično«. Modalni realisti trdijo, da če se nam vesolje okoli nas zdi racionalno (in ne pretresljivo, nejasno, ponarejeno, kot sanje), potem nimamo druge izbire, kot da ga razglasimo za resnično in pristno. Ali kot je dejal Cypher iz The Matrix, "blaženost v nevednosti."
Ali imamo svobodno voljo?
Dilema determinizma je, da ne vemo, ali naša dejanja ureja vzročna veriga prejšnjih dogodkov (ali zaradi zunanjega vpliva) ali smo resnično svobodni zastopniki, ki odločamo po svoji volji. Filozofi (in znanstveniki) že tisoč let razpravljajo o tej temi in tej razpravi ni konca. Če naše odločanje poganja neskončna veriga vzrokov in posledic, potem je odločnost, vendar nimamo proste volje. Če je ravno obratno, nedefinizemizem, morajo biti naša dejanja naključna - kar po mnenju nekaterih tudi ni svobodna volja. Po drugi strani metafizični libertarji (ne gre mešati s političnimi libertarci, to so drugi ljudje) govorijo o kompatibilnosti - to je učenje, da je svobodna volja logično združljiva z determinizmom. Težavo sestavljajo preboji nevrokirurgije,kar je pokazalo, da naši možgani sprejemajo odločitve, še preden jih razumemo. Če pa nimamo svobodne volje, zakaj smo se razvijali kot zavestna bitja in ne zombiji? Kvantna mehanika težavo še dodatno zaplete s predpostavko, da živimo v vesolju verjetnosti in je vsak načelnost nemogoč.
Linas Vepstas je o tem povedal naslednje:
»Zdi se, da je zavest tesno in neločljivo povezana z dojemanjem preteklega časa in tudi s tem, da je preteklost fiksna in popolnoma določena, prihodnost pa neznana. Če bi bila prihodnost vnaprej določena, ne bi bilo svobodne volje in razloga, da bi sodelovali v toku časa."
Ali Bog obstaja?
Ne moremo vedeti, ali Bog obstaja ali ne. Ateisti in verniki se v svojih trditvah motijo, agnostiki pa prav. Pravi agnostiki zavzemajo kartuzijansko stališče in priznavajo epistemološke težave in omejitve človekove kognicije. Premalo vemo o notranjem delovanju vesolja, da bi lahko postavili veličastne trditve o naravi resničnosti in o tem, ali se za kulisami skriva višja sila. Veliko ljudi pozdravlja naturalizem - predpostavko, da vesolje deluje v skladu z avtonomnimi procesi -, vendar ne izključuje prisotnosti velikega dizajna, ki je vse sprožil (imenovan deizem). Ali pa so gnostiki pravi, močna bitja pa obstajajo v globinah resničnosti, o katerih ne vemo. Ni jim treba biti vsemogočni, vsemogočni bogovi Abrahamske tradicije,vendar bo še vedno (domnevno) močan. Spet to niso znanstvena vprašanja - gre za bolj platonske miselne eksperimente, zaradi katerih razmišljamo o mejah znane in človeške izkušnje.
Ali obstaja življenje po smrti?
Preden začnete protestirati, ne bomo govorili o tem, da bomo nekega dne vsi na oblakih, s harfami v rokah ali pa bomo za vedno vreli v peklenskih kotlih. Ker mrtvih ne moremo vprašati, če je kaj na drugi strani, lahko le ugibamo, kaj se bo zgodilo naprej. Materialisti predvidevajo, da po smrti ni življenja, vendar je to le domneva, ki je ni mogoče preveriti. Če pogledamo to vesolje (ali multiverse), skozi newtonovo ali Einsteinovo prizmo in morda skozi zorni filter kvantne mehanike, ni razloga, da bi verjeli, da imamo samo eno priložnost za življenje tega življenja. To je metafizično vprašanje in možno je, da se cikli kozmosa ponavljajo znova in znova (kot je dejal Carl Sagan, "vse, kar je in je bilo, bo še vedno"). Hans Moravek je še bolje rekel, ko je rekel:da je v okviru večsvetovne interpretacije "ne-opazovanje" tega vesolja nemogoče: to vesolje bomo vedno opazovali v takšni ali drugačni obliki, ki je živ. Žal, čeprav je ta ideja prekleto sporna in protislovna, je še ni mogoče (in ne bo predstavljena) znanstveno razjasniti.
Ali je mogoče kaj zaznati objektivno?
Razlika je med objektivnim razumevanjem sveta (ali vsaj poskusom nanj) in dojemanjem le tega v izključno objektivnem okviru. To je problem qualia - predstava, da lahko naše okolje opazujemo le skozi filter naših občutkov in razmišljanj v naših glavah. Vse, kar veste, vidite, česa se dotikate, česa vonjate, je šlo skozi večplastni filter fizioloških in kognitivnih procesov. Doslednost, vaše subjektivno dojemanje tega sveta je edinstveno. Klasičen primer: Subjektivna percepcija rdeče se lahko razlikuje od osebe do osebe. Edini način, da to preverimo, je, da nekako vidimo ta svet skozi "prizmo zavesti" druge osebe - to v bližnji prihodnosti skoraj ni mogoče. Grobo rečeno, vesolje lahko opazujemo samo skozi možgane (ali možen miselni stroj),in zato razlagajo le subjektivno. Toda če predpostavimo, da je vesolje logično koherentno in (do neke mere) znano, ali lahko domnevamo, da njegovih resničnih objektivnih lastnosti ne bomo nikoli opazili ali poznali? Velik del budistične filozofije temelji na tej predpostavki in je popolno nasprotje Platonovega idealizma.
Kateri je najboljši vrednostni sistem?
Nikoli ne moremo narisati jasne meje med "dobrimi" in "slabimi" dejanji. Vendar so v različnih obdobjih zgodovine filozofi, teologi in politiki trdili, da so našli najboljši način za oceno človeških dejanj in opredelili najbolj pravičen kodeks ravnanja. Ampak to ni tako enostavno. Življenje je veliko bolj zapleteno in zmedeno, kot bi lahko nakazoval univerzalni sistem moralnih ali absolutnih vrednot. Zamisel, da bi morali ravnati z drugimi tako, kot bi želeli, da bi bili z njimi ravnani, je v redu, vendar ne pušča prostora za pravičnost (kot kaznovanje kriminalcev) in jo je mogoče uporabiti celo za opravičevanje zatiranja. In ne deluje vedno. Na primer, morate žrtvovati nekaj, da jih mnogi rešite? Kdo si zasluži reševanje: človeški otrok ali odrasla opica? Naši pogledi na dobro in slabo se občasno spreminjajo,in pojav nadčloveške inteligence lahko popolnoma spremeni naš sistem vrednot.
Kaj so številke?
Vsak dan uporabljamo številke, ampak pomislite, kakšne so v resnici in zakaj nam tako dobro pomagajo razložiti vesolje (na primer z uporabo Newtonovih zakonov)? Matematične strukture so lahko sestavljene iz števil, sklopov, skupin in točk, a so resnični predmeti ali preprosto opisujejo odnose, ki so lastni vsem strukturam? Platon je trdil, da so številke resnične (čeprav jih ne vidite), formalisti pa so vztrajali, da so številke le del formalnih sistemov.
ILYA KHEL