Altajske žgane pijače
Na Altaju so se na začetku 20. stoletja ohranile starodavne ideje o "gostiteljskih žganih pijačah", po katerih je vsak predmet ali pojav okoliške narave, naj bo to gora ali reka, drevo ali kamen, ptica ali žival, grom ali dež itd. obstajal je mojster, ki je bil v domišljiji šamanistov neodvisen, vendar ne človek, kot bi se združil z določenim predmetom ali pojavom.
Ta mojster ni imel samo uma, kot je človek, ampak je tudi izstopal po svojem videzu (namišljenem), pogosto antropomorfnem (v bližini gora ali reke, jezera) ali zoomorfnem (pri pticah, živalih itd.) Religiozna etika altajskih šamanistov je zahtevala spoštovanje božanstva in žganja, odvisno od tega, kakšna je bila usoda posameznega človeka in celotne rase kot celote.
V naravi je obstajala cela vrsta pravil, povezanih s človeškim bitjem: v gorski tajgi, v dolinah in na visokogorskih pašnikih, na planinskih poteh in prelazih, na svetih gorah ali nedaleč od njih. Ta pravila in norme človekovega vedenja na takih krajih so bile zreducirane na vrsto različnih prepovedi, ki ščitijo mir duhov pred ljudmi - gospodarji lokalne narave ter rastlinstva in živalstva.
Med lovom v gorski tajgi je bilo prepovedano iztrebljati živali - veljalo je za kaznovalnega mojstra tajge, če je lovec na primer ubil več maral hkrati, da bi hrup, kričal in prisegal. Nekateri Altaj je govoril o nedopustnosti izkoreninjenja trave in tako prepoved motiviral: trava je dlaka zemlje, lastnik območja pa je bil jezen zaradi bolečine, ki jo je povzročila zemlja, kaznoval je krivce enako kot za rezanje mladih dreves brez skrajne potrebe.
V primeru kršitve teh pravil so Altajci izvajali različne obrede z žrtvami in molitvami za čaščenje in pomilovanje božanstev in duhov. Vsaka nesreča: bolezen, požar, suša, neuspeh pri lovu, smrt je veljala za kazen duhov in božanstev za kršitev s strani človeka kakršnega koli pravila vedenja. In da bi odpravili neskladje v odnosih med duhovi in človekom, je bila potrebna žrtvovalna žrtva, ki bi lahko "prikrila" kršitve in privolila duhove. Duhovi po prepričanju Altajcev, ki pošiljajo nesrečo - na primer bolezen - od osebe pričakujejo odkupnino, darila in jih jim jih voljno daje.
Splošno dobro počutje za vse: številčnost živali, zelišč in pinjole, potomstvo živine in zdravje ljudi so pri slovesnih molitvah zahtevali od žganja. Tovrstni obredni obredi so veljali za obvezne in so se redno izvajali na številnih območjih, ki so jih naseljevali Altajci, kršitev tega pravila pa so kaznovala božanstva in žganja z vsemi vrstami nesreč in nesreč.
Promocijski video:
Gorski duhovi
Altajci so gorske duhove izpostavili v povsem neodvisno kategorijo; ti duhovi nimajo nobene zveze niti z Ulgenom niti z Erlikom. Duhovi gora ne živijo v nebeškem prostoru, ne v spodnjem svetu, temveč v sferi, v kateri živi sam človek. Ti duhovi so strogo individualizirani in omejeni na določeno goro, zato geografska imena gora niso preprosta imena, temveč ustrezna imena duhov. A gore same niso samo živa bitja, ampak tudi božanstva, za katera so Altajci molili kot bitja, sposobna pokazati svojo jezo, poslati usmiljenje in odgovoriti na človekove molitve.
Vsaka gora je imela svoj poseben duh - lastnika. Če se je človek povzpel na goro, ne bi smel glasno kričati, lagati z nekom ali hrupiti. Običajno so na prelazu ljudje vrgli kup kamenja "obo", mimo prehoda je lovec ali popotnik pustil kamen ali kroglo in častil lokalnega duha - lastnika. Trakovi so bili obešeni na izbranem drevesu, ki meji na "obo". Pod takšna drevesa in na "obo" so metali kovance, potresene z arakom (mlečno vodko) ali čajem.
En lovec je odšel na lov. Ko je prišel v tajgo, je naredil kočo. Šel je na lov in se vrnil v kočo prenočiti. Razširil ogenj, je obesil kotel, si posteljo posteljo, legel in zaspal.
Ponoči se je zbudil. Ko se zbudi, zagleda: rdečelasko dekle - gospodarica gore z ušesom v no-su. Takoj, ko jo je zagledal, se je lovec na glas zasmejal.
Gospodarska gora, rdečelaska, je rekla: "Kaj ste videli, da ste se smejali?"
Lovec mu je odgovoril: "Videl sem uhan v tvojem nosu in se smejal."
Lovčeva gora, rdečelaska, je prevzela lovčev um. Rdečelasa deklica je lovca odpeljala v svoje bivališče, stopila sta v goro.
Tri noči sva rekla: "Ne pojdi ven."
Lovec je pomislil: "Zakaj ne bi šel ven?"
Rdečelaska deklica gorskih živali - maraleji, koze, jeleni jih je pripeljala do vrat in molzila. Lovec je odprl vrata in pogledal. Opazujoč ljubico gora gorskih živali, ki molzi, je stal in si mislil: "Če bom pil mleko teh maralov in koz, se ne bom mogel vrniti domov!" Kar naenkrat je odprl vrata in šel ven. Živali so se razpršile.
Gospodarska gora, rdečelaska, je rekla: "Želela sem živeti s tabo. Če bi živel z mano, bi postal velik bogataš. Zakaj ste odprli vrata ?! Če se želite vrniti domov, pojdite po tej poti. Ne bom vam dal več zveri!"
Tako se je lovec vrnil domov.
Lovska legenda o Kumandinih
Vsak človek je bil spuščen iz predniške gore, katere glavni mojster je bil zavetnik in varuh življenja na ozemlju klana. Altajski šamanti so imeli posebne norme vedenja do lastnika gore prednikov. Odvisnost ljudi od svete (predniške) gore je bila še posebej močna in brezpogojna.
Njen lastnik ni dovolil nobenih odstopanj ali kršitev, povezanih z bivanjem tukajšnjih ljudi, ne samo v zvezi s samim seboj, ampak tudi z živalmi in rastlinjem v teh krajih: v strahu je držal same šamane, za mnoge od njih je bil zavetnik (dajal jim je tambure itd.) itd.). Opazoval je vedenje žensk, ki so živele v bližini. Ženske niso bile dovoljene na sveti gori: poročena ženska je bila v možu seok (klana) tujec in njen dotik takšnega klanskega svetišča, kot je sveta gora klana, ne bi mogel ostati nekaznovan.
Mojster vseh gorskih vrhov in celotnega Altaja je veljal za duha - Altai-eezi. Povsod so ga častili in v vsakem kraju so označevali eno ali drugo goro, na kateri živi praviloma najvišjo. Povedali so tudi, da živi na ledenikih, v jamah. Altajski duh je do ljudi vsemogočen in usmiljen. Toda tako kot vsi drugi žganja lahko človeka kaznuje: pozimi pošlje nevihto in slabo vreme, uniči živino, lovce odvzame v sreči, če ljudje pozabijo na žrtvovanje, ki ga mora vsako leto prinesti lastniku Altaja.
Zanj so zaklali belega ovna z rdečo glavo, ga zdravili z mlekom in hegenom. Dvojnost v odnosu do ljudi je značilna značilnost vseh altajskih duhov, vendar človeška nesreča ni njihova "posebnost". Zlo človeka prehiti samo kot odgovor na njegovo nespoštovanje, zanemarjanje in pohlep …
Vodni žgane pijače
Mojster tekočih voda!
Vaša vojska je na čolnih breze, Mojster modrega morja!
Viharno modro morje
Sivi konj je tvoja žrtva!
Privoščimo si ne ohlajenega arak!
Ne dajte nas v vodo
Ne meči nas v morje
Kot Katun se smejiš!
Reka Biya - prsi!..
Duh vode je veljal za ustvarjalca in gospodarja vseh vodnih območij Altaja. Kot drugi močni duhovi se vodni duh ni smatral nedvoumno dober ali zloben. Vse je bilo odvisno od osebe …
Skupaj z duhom vseh altajskih voda so bili častni tudi lastniki vsakega akumulacijskega jezera. Prepovedano je bilo onesnaževati "tekočo vodo", tj. reke, potoki, izviri z vsemi vrstami odplak, gospodinjskih odpadkov, saj "lastnik vode" tega ne prenaša in kršitelje prej ali slej kaznuje z različnimi težavami in boleznimi.
Izviri, ki pritekajo iz zemlje - arzhan suu, ki so veljali za zdravilne, so uživali posebno odmev. Trakovi so bili privezani na grmovju ali vejah dreves, ki rastejo v bližini, kovanci so bili vrženi v aržan. Bivanje na aržanu je zahtevalo upoštevanje prepovedi: prepovedano je kopati zemljo okoli nje, lomiti grmovje, drevesne veje, rezati drevesa, kričati in prisegati: Lastnika vode so opisali kot ogromno zver, ki spomladi lomi led na rekah z rogovi in zobmi in joka kot bik, kako mlado dekle …
Kasneje, ko je slišal, kaj reče gospodarica vode, se je ta mladenič zelo prestrašil … Čez nekaj časa je ta mladenič pozabil jezo ljubice vode, ga je na konju prepeljal čez reko in gospodarica vode ga je potegnila noter:
Poleg lastnikov bi v vodi lahko prebivale tudi vse vrste žganih pijač in bitij. Altajski šamani so pozvali k boju proti zlim duhovom vodnih pošasti - Abra in Yutpu, ki živita nekje v rekah Altaja in po videzu spominjata na kače s štirimi nogami.
Po Altajcih se zli duhovi niso mogli premikati po reki proti toku. Imeli so samo en način: do tja, kjer se reka izliva v mitski ocean, skrita nekje globoko pod zemljo ali na njenem robu …
Kult ognja
Eden najstarejših kultov je kult ognja. Ogenj je bil cenjen kot božanstvo Ot-Ene (mati-ogenj), ki je poosebljal ogenj ognjišča. Za dobrega lastnika vasi se je materin ogenj pojavil pod objemom plaha in prijazna starka, za slabega - tanek in zloben. Poleg tega se je njen videz spreminjal v skladu s časom dneva in celo meseca.
Med novo luno se je čudovita devica, s pomanjkljivim mesecem spremenila v globoko staro žensko. Zvečer je rdeča deklica, ki nosi svilene obleke, zgodaj zjutraj je stara ženska, ki nosi groba oblačila. Če so ženske doma šivale obleko, potem so zagorele tkanine zagotovo vrgle v goreče ognjišče za oblačila boginje ognja. Če ste v sanjah slučajno videli staro žensko v rdeči obleki, je to pomenilo, da se je pojavila sama gospodarica ognja, ki jo je treba čez dan hraniti.
Mati-ogenj je dajal toplino in svetlobo, neprestano je varoval dom in družino pred zlimi silami, prinašal srečo in bogastvo lastniku, živel s skrbmi doma.
Štelo se je za popolnoma nesprejemljivo opuščanje ognja, tj. vanjo vrzite kakšno smeti ali kanalizacijo, stopite čez ognjišče.
Mladoporočenci so na poročni dan vlivali maščobo v ogenj svoje bodoče bolečine. Prvi ščepec novega opečnega čaja je vrgel v ogenj. Prve kapljice prekajene arake so bile posvečene ognju. Ko so bili zaklani hišni ljubljenčki, so pred hrano v ogenj vrgli koščke klobase ali mesa. Ob mraku ponoči ob rojstvu otroka po štiridesetih dneh ni bilo dovoljeno odnašati ognja iz vasi.
V primeru bolezni bi se človek kadil s prižgano brino, ki bi okoli obraza vodil parno vejo. Ogenj je služil tudi kot posrednik med človekom in božanstvi, prenašal daritve različnim duhovom.
Altajski šamani
Težko je reči, ko se je šamanizem pojavil na Altaju pred mnogimi stoletji: Toda že v 20-ih letih dvajsetega stoletja, po revoluciji in ločitvi pravoslavne cerkve od države, kar je privedlo do krize v altajski duhovni misiji, se je veliko krščenih Altajcev vrnilo k šamanizmu, povsod so se odvijali obredi. žrtvovanje živali. Zakol goveda kot žrtvovanje žganih pijač je bil takšen, da so se lokalne oblasti Oirotske avtonomne regije postale zaskrbljene zaradi tega. Razširjena kolektivizacija je končala kultno prakso šamanov. Nekaj časa so šamanski obredi še vedno potekali na mestih v ozkem krogu vernikov brez tambura ali žrtve. Ali lahko rečemo, da na Altaju zdaj ni šamanizma? Najverjetneje je šamanizem samo spremenil obliko življenja:
Znanstvene etnografske raziskave šamanizma so bile izvedene v carski Rusiji, nato v ZSSR, začenši od 30-ih let. In zdaj v sodobni Rusiji občasno obstajajo nove študije te regionalne religije - altajski šamanizem. Za ponazoritev ritualov altajskih šamanov so kompilacije iz sodobnih del nesmiselne, besede očividca obredov, to je tisto, kar je potrebno.
Za izvajanje žrtvovanja med Altaji, pa tudi med drugimi sibirskimi tujci, obstaja poseben razred šamanov, ki mu pravijo kams. Kamami niso samo moški, ampak tudi ženske; po prepričanju Altajcev se kams rodi z neustavljivo željo po kamlatih, tj. igrati čarovnijo. Ta naslov ni dedni in tudi kama sin ni vedno kama in tudi ne vsak kam ima kamo kot očeta, a kljub temu je razporeditev kama dejavnosti do neke mere prirojena, in če ne v sinu, potem se bo odražala v vnuku ali nečaku.
Nagon za obredom pri človeku se razkrije po tem, da ne more mirno prenesti spektakla obreda, in tudi ob oddaljenih zvokih tambura se pri njem začnejo konvulzije. Te krče se s časom stopnjujejo in postanejo tako nevzdržne, da postane sprejem kame za nesrečnega mučenca neizogiben. Nato postane učenec enega od starih kamsov, študira melodije in hvalnice, nabavi tambur in je posvečen v čin Kama.
Če se ta poziv k obredom manifestira pri članu družine, v kateri sploh ni kamsov, Altaji mislijo, da je bil med njihovimi predniki najbrž nekaj kam. Vsi Kamsi veljajo za potomce ene Kame, ki je prva na zemlji začela kamlato. Bil je veliko bolj spreten in močan od trenutnih. Njegovo ime je bilo po eni legendi Kadylbaš, po drugi - Tostogoš; obstajajo tudi legende, ki mu dajejo ime Kairakan, Khan-Khurmos.
To je najstarejši kam, prednik današnjega kamsa in ustanovitelj šamanizma, prva oseba na zemlji, ki je skočila na rit tambura, je bila veliko bolj spretna od sedanjosti. Nimajo niti stotine dela moči in znanja svojega prednika, ki je znal tam preleteti velike reke s tamburinom v rokah, s seboj streljati strele z neba itd. Ni treba posebej poudarjati, kako je sam vladal nad smrtjo: ni bilo niti enega umirajočega, ki se mu ne bi vrnil v življenje.
O njem obstajajo številne legende. Eden od njih pravi, da je kan, dolgčas s prevarami navadnih šamanov, ukazal, naj jih vsi požgejo. "Če so, kot je dejal, vsi zgoreli, ni treba ničesar obžalovati: potem so bili vsi prevaranti; če so med njimi pravi šamani, ne bodo goreli. " Zbrali so vse šamane v eno jurto, jo prekrili s suho travo in grmovnico ter jo prižgali; toda ogenj je ugasnil in na mestu ognja se je pojavilo mokro blato; nakopičene vejice in zelišča dvakrat več, prižgane vedno znova enak rezultat.
Končno je bil tretjič zbrano več kurilnega lesa, tokrat je ogenj zgorel z jurto in z vsemi šamani, ki so bili v njej, razen enega, ki je iz ognja odletel nepoškodovan s tamburinom v rokah. Altajski šamani kamla s tamburinom v rokah. Tambura je sestavljena iz platišča z usnjem, raztegnjenim na eni strani. Kamlanie večinoma izvajajo po sončnem zahodu, pred ognjem: najprej se tamborin segreje nad ognjem, tako da se koža zategne, tron tamburina pa izide glasneje. Nato v ogenj vržejo brinove jagode in razpršijo mleko v zrak.
Medtem si šaman obleče poseben plašč in poseben klobuk. Ta plašč, ki so ga Altajci imenovali manijaka, je ves obešen, spredaj in zadaj, z vrvicami različnih debelin in snopi pasov. Pletenice so prišite iz večbarvnih tkanin, so od prsta do debeline roke nad roko in predstavljajo kačo, nekatere so z očmi in odprtimi usti. Poleg tega so na zadnji strani in straneh šamana prišite številne majhne železne ropotuljice. Šamanski klobuk je obrezan s školjkami kavrije in tako imenovanimi kačjimi glavami in sova perjem.
Ko je tamburin pripravljen, ga šaman, oblečen v ogrinjalo, vzame v roke, sedi ob ognju in ga začne pretepati z majhnim ročajem, ki spremlja udarce s petjem prizivov in hvalnic. Ti udarci so zdaj redki, zdaj pogostejši, ki spominjajo na žigosanje konjskih nog. Šaman skoči s sedeža in začne pretepati tambure, stoječ in pleše ali, pravilneje, maha z telesom in trese po glavi, ker pleše, ne da bi premikal noge.
Poleg tega se nato upogne, nato izravna telo, nato močno zasuka glavo, nato ga nagne, nato ga skrije v tamburin, nato pa vrže vstran, kot da bi obraz izpostavil bočnemu toku zraka. S temi gibi glave divja sova, ki krasi šamanov klobuk, divje leti po zraku; hkrati se kačice ali snopi, ki visijo s plašča, nato kot ventilator raztresejo po telesu šamana, nato pa se spet zberejo skupaj in tvorijo serpentinske gibe v zraku. Šamanova pomočnica, ki jo ima moški običajno svojo ženo, in šamanska ženska svojega moža, pridno nadaljuje v ogenj brinove jagode, tako da dim okrepi zastoj plesalca.
Včasih šaman postane tih, sedi, udarci postanejo redki, spet se sliši hvalnica. Tamburin tiho zasije v šamanovi roki. Če ima šaman ali šaman močan glas, se v tišini noči sliši pesem daleč stran, podobno molitvi zatirane duše, ali pa jo zatre lastna nemoč. Ta umetniški del šamanskega delovanja včasih nenadoma prekinejo kriki kukavice, vrisk medveda, sikanje kače ali pogovor z nenaravnim glasom in v nerazumljivem jeziku.
To pomeni, da se je šaman znašel v družbi žganih pijač. Nato nenadoma spet sledi eksplozija besnih ritualov - udarci nenehno se vlivajo v tambur, šaman se trese po telesu, glava se vrti v zraku. Nazadnje se hitro, kot vrh, zavrti na eni nogi, snopi pa se v zraku raztezajo skoraj vodoravno. Če je yurt, v kateri se odvija ta predstava, majhen, potem se zaradi gibanja zraka, ki ga proizvajajo šamanska oblačila in serpentinske vrvi, ki visijo na njej, ugasne ogenj, oglje in iskre pa se razširijo po različnih kotih.
Včasih šaman ob takem nahodu besa hiti po ljudeh, zvija prste v obliki šape plenilske zveri, pokaže zobe in izpušča prigušeno grunt ali pade na tla in začne grizljati ob segreto kamenje, ki leži ob ognju. Utrujen se ustavi; postrežejo mu s pipo, ko se kadi in umirja, postane na voljo in začne vsem pripovedovati, kaj je videl in kaj predvideva.
G. N. Potanin