Platonova teorija idej
Platon je prvi ločil "svet stvari" od "sveta idej". Ideja (eidos) po Platonu je izvor neke stvari, njen prototip, ki je osnova določenega predmeta. Prisotna v naši zavesti, na primer, "ideja mize" lahko v resnici sovpada z določeno tabelo ali ne sovpada, vendar bosta "ideja o mizi" in "posebna miza" še naprej obstajala ločeno v zavesti.
Jasen prikaz delitve sveta na ideološki in objektivni svet je znameniti Platonov mit o jami, v katerem ljudje ne vidijo predmetov in drugih ljudi, temveč le svoje sence na jamskem zidu. Za Platona je jama alegorija našega sveta, kjer živijo ljudje, saj verjamejo, da so sence na stenah jam edini način spoznavanja resničnosti.
Vendar so v resnici sence le iluzija, ampak iluzija, zaradi katere človek zaradi nezmožnosti postavitve kritičnega vprašanja o obstoju resničnosti in premagovanja svoje "lažne zavesti" ni sposoben zavrniti.
Razvijajući platonske ideje, so filozofi kasnejših časov dosegli koncept transcendentnega in »stvar-v sebi«.
Introspekcija
Introspekcija (od lat. Introspecto - pogled v notranjost) je način samospoznanja, med katerim človek opazuje svojo notranjo reakcijo na dogodke v zunanjem svetu. Introspekcija je človeku temeljna potreba, ki mu omogoča, da se natančno preuči, razloži sebi, zakaj verjame v to, v kar verjame, in ali obstaja možnost, da je njegovo prepričanje napačno.
Promocijski video:
Ustanovitelj metode je britanski učitelj in filozof John Locke, ki je na podlagi idej Reneja Descartesa izpostavil, da obstajata le dva neposredna vira vsega znanja: predmeti zunanjega sveta in človeški um. V zvezi s tem so vsa pomembna psihološka dejstva zavesti odprta za preučevanje samo subjekta spoznavanja samega - mogoče je, da "modra barva" za eno osebo sploh ni enaka "modra barva" za drugo.
Introspekcija pomaga slediti stopnji razmišljanja tako, da razčleni občutke na elemente in zagotovi popolno sliko odnosa med mislimi in dejanji. Introspekcija vas nauči razmišljati bolj abstraktno in širše, na primer dojemati "veliko rdeče jabolko" kot "občutek rdečega, ki daje vtis okroglega, hkrati s katerim je na jeziku rahlo žgečkanje, očitno sled občutka okusa."
Toda ne poglabljajte se v samopregledovanje - preveč osredotočenosti na sledenje lastnim vtisom zaduši vaše dojemanje resničnosti.
Solipsizem
Solipsizem (iz lat. Solus - "eden" in ipse - "sam") je filozofski koncept, po katerem človek prepozna kot edino resničnost, ki obstaja in je vedno na voljo za svoj poseg, le svoj lastni um. "Ni boga, ni vesolja, ni življenja, človeštva, raja, pekla ni." Vse to so samo sanje, zapletene, neumne sanje.
Nič drugega ni ti. In ste samo misel, potepujoča misel, brezciljna misel, brezdomna misel, izgubljena v večnem prostoru "- tako je Mark Twain v svoji zgodbi" Skrivnostni neznanec "oblikoval glavno sporočilo solipsizma. Ista ideja na splošno ponazarjajo filmi "Gospod nihče", "Inception" in "The Matrix".
Obrazložitev solipsizma je, da je človeku na voljo samo njegovo dojemanje resničnosti in njegove misli, medtem ko je celoten zunanji svet onkraj roba gotovosti. Obstoj stvari za človeka bo vedno le predmet vere, nič več, saj če nekdo zahteva dokaz svojega obstoja, ga oseba ne bo mogla zagotoviti. Z drugimi besedami, noben človek ne more biti prepričan v obstoj česar koli zunaj svoje zavesti.
Teodicično
Če je svet nastal po nekem višjem dizajnu, zakaj je v njem toliko nesmiselnosti in trpljenja? Večina vernikov se prej ali slej začne postavljati temu vprašanju. Teodicik priskoči na pomoč obupani - religiozni in filozofski koncept, po katerem je Bog brezpogojno priznan kot absolutno dobro, iz katerega se odstrani vsakršna odgovornost za prisotnost zla na svetu.
To učenje je ustvaril Leibniz, da bi pogojno "upravičil" Boga. Glavno vprašanje tega koncepta je: "Zakaj Bog ne želi znebiti sveta bede?" Možnosti odgovorov so bile zmanjšane na štiri: ali Bog želi znebiti sveta zla, vendar ne more, ali zmore, vendar noče, ali ne more in noče, ali pa lahko in hoče. Prve tri možnosti ne ustrezajo ideji o Bogu kot absolutnem, zadnja možnost pa ne razlaga prisotnosti zla na svetu.
Moralni relativizem
Življenje bi bilo veliko lažje, če bi bili dobro in zlo fiksni, absolutni pojmi - vendar se pogosto srečujemo z dejstvom, da je tisto, kar je dobro v eni situaciji, v drugi lahko izpadlo zlo.
S tem, ko postajamo manj kategorični, kaj je dobro in kaj slabo, se približujemo moralnemu relativizmu - etičnemu načelu, ki zanika ločitev pojmov "dobro" in "zlo" in ne priznava obstoja obveznih moralnih norm in kategorij.
Moralni relativizem za razliko od moralnega absolutizma ne verjame, da obstajajo absolutni univerzalni moralni standardi in načela. Ni moralnost tista, ki prevladuje nad situacijo, ampak situacija nad moralo, torej ni pomembno samo dejanje dejanja, temveč njegov kontekst.
To idejo lahko razlagamo na različne načine - "od nič svetega" do "ne bi smeli slepo voditi življenja v ozek okvir." Vsekakor je spekter vprašanj, ki jih postavlja moralni relativizem, koristna vaja za um in dober preizkus vsakega verovanja.
Kategorični imperativ
Zlato pravilo etike - "delaj z drugimi, kot bi si želel, da se z teboj ravnajo" - zveni še toliko težje, če navajamo Immanuela Kanta: ta določba je vključena v njegov koncept kategoričnega imperativa. Po tem etičnem konceptu mora človek ravnati v skladu z maksimom, ki bi po njegovem mnenju lahko postal univerzalni zakon.
Tudi v okviru tega koncepta Kant predlaga, da druge osebe ne bi obravnavali kot sredstvo, ampak bi jo obravnavali kot končni cilj. Seveda nas ta pristop ne bo rešil pred napakami, vendar odločitve postanejo veliko bolj zavestne, če pomislimo, da vsakič izberemo ne samo zase, ampak za celotno človeštvo.
Odločnost
Razmišljamo o svobodni volji, usodi in predodločbi, vstopamo v polje determinizma (latinsko determinare - določiti, omejiti) - filozofsko doktrino o predodrejenosti, medsebojni povezanosti dogajanja in prisotnosti enega samega razloga za vse, kar obstaja. "Vse je vnaprej določeno. Vse se bo zgodilo po dani shemi. "- to je glavni postulat determinizma.
Prosta volja po tem učenju ne obstaja in v različnih interpretacijah determinizma je usoda človeka odvisna od različnih dejavnikov: bodisi ga je vnaprej določil Bog, bodisi široka filozofsko dojeta kategorija "narave".
V okviru doktrine determinizma nobeni dogodki ne veljajo za naključne, temveč so posledica vnaprej določene verige dogodkov, ki pa so človeku neznane. Odločnost izključuje vero v svobodno voljo, v kateri vsa odgovornost za dejanja pade na človeka samega in posameznik naredi, da svojo usodo v celoti zaupa vzročnosti, zakonom in vsemogočnosti zunanjega sveta.
Priročen, na splošno, koncept - za tiste, ki nočejo prevzeti odgovornosti za svoje življenje.
Cogito ergo vsota
"Mislim, torej sem" je filozofski koncept racionalista Renea Descartesa in dobra podpora tistim, ki v vse dvomijo. Ta formula je nastala pri poskusu iskanja primarne, nesporne in absolutne resnice, na podlagi katere je mogoče zgraditi filozofski koncept absolutnega znanja.
Descartes je podvomil v vse: zunanji svet, svoja čustva, Boga, javno mnenje. Edinega, česar ni bilo mogoče postaviti pod vprašaj, je bil lastni obstoj, saj je bil sam postopek dvoma o lastnem obstoju dokaz tega obstoja.
Od tod tudi formula: „Dvomim, tako mislim; Mislim, da torej obstajam ", spremenjen v" Mislim, torej obstajam "- ta stavek je postal metafizična podlaga filozofije sodobnega časa. Razglasila je prevladujoč položaj predmeta, okoli katerega je bilo mogoče graditi zanesljivo znanje.
Smrt božja po Nietzscheju
"Bog je mrtev! Bog se ne bo več vstal! In ubili smo ga! Kako se bomo tolažili, morilci od morilcev! Najsvetejše in najmogočnejše bitje, ki je bilo na svetu, je izkrvavljeno izpod naših nožev - kdo nam lahko to kri opere?"
Nietzsche je razglasil tezo "Bog je mrtev", kar pomeni, da ni smrt Boga v dobesednem pomenu - mislil je, da je v tradicionalni družbi obstoj Boga dejstvo, bil je v enotni resničnosti z ljudmi, v dobi modernosti pa je prenehal biti del zunanje resničnosti, postajal je raje notranja ideja. To je povzročilo krizo v vrednostnem sistemu, ki je prej temeljil na krščanskem svetovnem nazoru.
To pomeni, da je prišel čas za revizijo tega sistema - pravzaprav to počne filozofija in kultura postmodernizma.
Eksistencialna kriza
Eksistencialna kriza je bila posledica propada že opisanega tradicionalnega sistema vrednot - nastala je z mislijo, da človeška eksistenca nima niti vnaprej določenega namena niti objektivnega pomena.
To nasprotuje naši najgloblji potrebi po tem, da verjamemo, da ima človeško življenje vrednost. Toda odsotnost prvotnega pomena ne pomeni izgube smisla na splošno - po konceptu eksistencializma se vrednost življenja kaže prav v tem, kako človek uresničuje sebe, v odločitvah in dejanjih, ki jih je sprejel.