„- V kakšnem odnosu do krščanstva je poučevanje, ki ga izpostavljate? - je vprašal eden od prisotnih.
"Ne vem, kaj veste o krščanstvu," je odgovoril Gurdjieff in poudaril zadnjo besedo.
"Če boste ugotovili, kaj mislite s to besedo, bo sčasoma potrebnih veliko pogovorov. Toda za tiste, ki že vedo, bom rekel, da je to ezoterično krščanstvo. "[1]
Učenja Gurdjieffa, o katerih danes obstaja veliko predsodkov, ki temeljijo na elementarnem nerazumevanju, primerjajo z mnogimi tradicionalnimi nauki, predvsem pa s sufizmom.
To ne preseneča, saj so Gurdjieffove praktične metode resnično podobne tistim, ki jih uporabljajo sufijski učitelji. Vendar je tukaj treba zapomniti, da po eni strani te metode same po sebi niso izum sufijskih šeikov in so v mnogih primerih prihajale do sufizma iz starodavnih predislamskih tradicij; po drugi strani pa bistvo "Gurdjieffovega sistema" ali doktrina "četrte poti" očitno ne leži v "tehnični" strani in metodah, temveč v metafiziki, ki je podlaga sistema, in v tisti globini psihologije, ki oblikuje strategijo poti do »celovitosti bivanja«.
Metafiziko in ontologijo Gurdjieffovega učenja določata dva temeljna "sveta zakona", znana kot "Zakon treh" in "Zakon sedmih" ali "Triamazikamno" in "Heptaparaparshinok" (kot jih je Gurdjieff sam poimenoval v svoji knjigi "Vse in vse ali Beelzebubove zgodbe svojemu vnuku"”).
Ne da bi se v tem delu lotili "zakona sedmih", ki je osnova ontologije in kozmologije "četrte poti", vsaj na kratko ne moremo razmisliti o "zakonu treh", saj je on tisti, ki jasno označuje krščanski (z metafizičnega vidika) značaj tega učenja.
Dejansko je med vsemi abrahamskimi religijami (judovstvo, krščanstvo, islam) v krščanstvu sveto trojstvo ("trojstvo") predstavljeno v najizrazitejši obliki in celo na eksoterični ravni cerkvenega nauka, medtem ko je v judovstvu in islamu ta triada prisotna le latentno na ezoterični ravni.
Promocijski video:
Res je, dogmatika celo najbolj "metafizično popolne" krščanske denominacije - pravoslavja - govori o "treh hipostazah enega Boga, nerazdružljivega in nerazdružljivega", ne da bi natančno navedli bistvo in naravo te "neločljivosti in ne-združitve". Dela pravoslavnih filozofov so le delno osvetlila ta problem. Seveda se ne moremo strinjati s cerkvenimi očetje, da je "ta skrivnost velika" in da je razumsko razmišljanje načeloma ne more dojeti.
Govorimo pa o nečem drugem: izraz tega zakona (čeprav v dogmatični obliki) na eksoterični ravni krščanske religije kaže na njegov poseben „status“in njegovo metafizično prednost.
V tem članku ni mogoče analizirati metahistoričnih razlogov za takšno stanje; vendar je mogoče ugotoviti, da je "trojstvo" značilno za krščanstvo kot tako, čeprav je treba upoštevati, da je ta ezoterična raven prisotna v vseh tradicionalnih učenjih.
Gurdjieffov "zakon treh" je na nek način analogen krščanski trojici [2]. Razlika je v tem, da "zakon treh", tako kot ezoterična ontologija vsake tradicije, deluje ne le kot najvišje metafizično načelo, ampak tudi kot dinamični dejavnik, ki sodeluje na vseh ravneh obstoja.
Prav interakcija treh sil ("potrjevanje", "zanikanje" in "uskladitev" ali "uravnavanje") ustvarja strukturno celovitost vseh stabilnih formacij brez izjeme, v katerih pa začnejo iste tri sile delovati, vendar v drugačnem obsegu, določena tako s hierarhično stopnjo dane tvorbe kot z načinom njene interakcije s vesoljskim okoljem.
Zadevne stabilne kozmične formacije zapolnjujejo vse hierarhične ravni univerzalnega obstoja ("Kozmos") in ustrezajo celotni "lestvici lestvic" - od Vesolja, galaksij, planetarnih sistemov do celic, molekul, elementarnih delcev; Seveda je človek vključen v to "lestvico lestvic".
Tu se že kaže specifičnost Gurdjieffovega učenja, ki se izraža z naslednjo formulo: "delovanje vsakega eksistencialnega dejavnika, vsake sile, vsakega svetega zakona mora človek poznati tako v celotnem kozmosu kot v sebi in predvsem v sebi".
To seveda velja tudi za "zakon treh"; samo njegovo znanje o človeku "v sebi" lahko biblijsko formulo napolni z resnično vsebino, ki pravi, da je "človek božja podoba in podoba". Od tega trenutka se iz resničnega samoopazovanja, samoraziskovanja in samospoznanja začne, tako rekoč, "praktična ezoterika" - Gurdjieffovo "delo", torej duhovna Pot, ki vodi človeka "v sebi", k Duhu, Bogu in celovitosti bivanja.
* * *
Tu se je treba podrobneje osredotočiti na odnos med ekso- in ezoteričnimi vidiki tradicije. Kot ugotavlja Gurdjieff, sta ta dva vidika ločena ne le po liniji znanja (torej v zvezi s temeljno ontologijo in kozmologijo), temveč tudi po liniji bivanja (torej glede na eksistencialni položaj človeka, njegove "poti", njegove globinske psihologije).
V krščanski tradiciji eksoterično poučevanje cerkve, ki v svoji tri-hipostazi sprejema metafizični nauk Enoga Boga, poudarja "stvaritev" celotnega vesolja in človeka, torej na popolno ločitev Stvarnika in Stvarstva, na popolno transcendenco Absoluta.
Ta nauk o "ustvarjanju", ki je značilen za vse religije Abrahamovega cikla (v nasprotju z religijami prejšnjih metahistoričnih ciklov), ne tvori samo cerkvene dogme, temveč tudi, tako rekoč, "duhovno prakso" krščanske religije. Človek vedno ostane "bitje", del vesolja, odtujen od Boga. Do »ponovnega združevanja« sveta in Boga pride šele »ob koncu časa« v trenutku »Zadnje sodbe«, ko bo dokončno odločena usoda človeške duše (njeno »odrešenje« ali »uničenje«).
V nasprotju z eksoterizmom ezoterični nauki katere koli tradicije nikoli ne govorijo o popolni ločitvi Stvarnika in Stvarstva, Boga in Kozmosa, temveč nasprotno, poudarjajo enotnost bivanja. "Eno, ki se kaže v mnogih stvareh", je ontološki patos vseh ezoteričnih tradicij, ki pa ne nasprotuje nauku o transcendenci absolutnega, ki ga je sprejel tudi ezoterika.
Tu pa je treba omeniti dejstvo, da vse besedne formulacije zelo šibko odražajo naravo resničnosti, povezane z višjimi ravnmi bivanja. Zato imajo vse eksoterične »metafizike« z ezoteričnega vidika zelo malo vrednosti.
Gurdjieff se ni nikoli naveličal ponavljati, da se prava metafizika razkriva le v višjih stanjih zavesti (kjer je vklopljeno "višje intelektualno središče"), medtem ko navadni intelekt "deluje" samo z besedami, večinoma popolnoma odtujenimi od resničnosti. Tako je starodavna tradicionalna formula "Eno v mnogih stvareh" bolj kot duhovno vodilo prebujajočega se uma, kot pa končna "metafizična resnica" [3].
Kar zadeva "ločitev" Boga od sveta, ezoterika govori bolj o oddaljenosti. "Ločitev" nastaja že sama po sebi, v okviru lastne ontologije; mnogi miti (gnostični mit o "zlobnem demiurgu", nauki Kabale itd.) govorijo o razlogih za to "ločitev", o izkrivljanju in "prelomih" svetovnega kozmičnega procesa. Podoben mit je v knjigi "Vse in vse", vendar se tukaj ni mogoče podrobno ustaviti nanj [4].
Iz zgoraj navedenega je jasno, da krščanski ezoterika, podobno kot ezoterika katere koli druge tradicije, ne sprejema doktrine o "ustvarjanju", ki z ezoteričnega vidika lahko ustreza le določenemu "kozmičnemu trenutku", določeni družbeno-kozmični situaciji, ki nastane na koncu ciklusa Manvatara, za uporabo hindujske terminologije, ali tik pred „koncem sveta“, da bi uporabili krščansko terminologijo, ki jo določa končna oddaljenost Boga od kozmičnega življenja.
Vendar iz tega ne izhaja, da je ezoterični nauk v nasprotju s poučevanjem cerkve (ne na formalno-logični ravni, ampak v bistvu); še več, če eksoterično religijo (v svoji ustrezni, torej ne degradirani obliki) obravnava kot zasebni vidik svojega učenja, jo ezoterika sprejema kot "izhodišče", predvsem glede na resnično človeško situacijo.
S tega vidika "ustvarjenost" človeka ni "končna resnica", ampak odsev resničnega eksistencialnega stanja, v katerem se nahaja navaden človek (torej se znajde) in ki ga mora zares spoznati.
* * *
Če pustimo zdaj metafiziko in ontologijo, se usmerimo neposredno k človeku, kakršen je; tu je treba najprej navesti, da za resnično »delo«, za resnično samopregledovanje, mu zagotovo »nekaj manjka«, da ne omenimo, da vsi ne morejo spoznati pomena in nujnosti takega opazovanja.
Poudariti je treba, da ne govorimo o "intelektualnih špekulacijah", ne o samorefleksiji in ne o čustveno obarvanih "izkušnjah". Gre za to, ali je človek, ki iskreno in pošteno opazuje sebe v vseh njegovih manifestacijah, sposoben prepoznati sebe takšnega, kot je, to je, da zdrži hud preizkus samoizpostavljenosti in nato v svoji notranji resničnosti poskuša najti dejavnike, za katere je bil sposoben trdno se nagniti k iskanju znanja in iskanju bivanja.
Na tej točki se mora človek prvič zavestno potruditi, da je iskren in iskren do sebe, torej da se zanaša na svojo vest. Iluzija se skriva v tem, da večina ljudi verjame, da že ima vest, medtem ko ima samo rudimente (ali ostanke) tistega, kar Gurdjieff imenuje objektivna vest, torej vest v pravem pomenu besede, vest v vsem njenem bistvenem. "Obseg" tega koncepta.
Gurdjieff govori o pomembni degradaciji človeka v zadnjih nekaj tisoč letih, predvsem pa v zadnjih nekaj stoletjih; tu se popolnoma ujema z vsemi tradicionalnimi nauki. Toda določena specifičnost in specifičnost je ravno krščanska, se poraja v tisti točki Gurdjieffovega učenja, kjer gre za "svete poti" Vere, upanja in ljubezni, odprtih za človeka v prejšnjih metahistoričnih epohah, vendar zaprtih v sedanjosti, ki ima svoje razloge, o katerih, o pomanjkanju prostora ne moremo govoriti.
Danes so vera, upanje, ljubezen za veliko večino le besede, za katerimi ni prave vsebine. Da, za vsakim od njih je nekaj »izkušenj«, toda kakšna je njihova narava, človek težko razmišlja in, kar je najpomembneje, komaj razmišlja o tem, kako zavestne so te izkušnje. Ne gre za preprosto racionalno izjavo, temveč za zavedanje celotne izkušnje, njene narave in bistva. Tu nastanejo težave.
"Bog je ljubezen", pravi krščansko učenje, a je to "ljubezen", ki jo danes govorimo z odra, ali o tej ljubezni govorijo junaki milne opere in ali ta "ljubezen" pomeni človeka v odnosih s sosedi ?! »Jezus je ukazal ljubiti sovražnike. In res ne morete ljubiti niti svojih prijateljev! " Gurdjieff ponovil. In tako je tudi z upanjem in vero.
S "vero" inkvizitor prinese baklo, da zažge "heretika", s "vero" fanatik razstreli hiše, z "vero" pa potlači in tlači, ponižuje in ubija; ljudje z »vero« nočejo niti vedeti niti razumeti. Kaj je torej ta "vera"? In kaj sploh je vera ?! Kaj naj navaja ta beseda, za kaj gre ?!
Gurdjieff trdi, da prava vera (kot ljubezen, upanje in vest) ni etični ali "psihološki" koncept; to so pojmi, raje ontološki, to so pojmi, povezani s biti. "Če verjamete v velikost gorčičnega semena in rečete tej gori:" Pojdi! "Premaknil se bo," pravi Jezus. Toda ali to prepričanje pomeni navadnega človeka ali povprečnega "kristjana" ?!
Pristna vera, pravi Gurdjieff, se lahko ukorenini le v zavestnih delih človeka. Prava vera ne more biti nezavestna in "slepa". Ni neposredno povezan z umom, ampak je neposredno povezan z zavestjo.
Biti pomeni zavestno, pomeni se spomniti vsega sebe. In le v zavestnem obstoju lahko vero kristaliziramo. "Vera zavesti je svoboda, vera čustev je šibkost, vera telesa je neumnost," piše Gurdjieff [5]. Toda pot do zavestnega bitja, do »spominjanja samega sebe« ni kratka in ni lahka. In ta pot se začne s samo razkritjem, o katerem je že bilo govora.
To je izkušnja "lastne nepomembnosti", izkušnja "sebe-kot-bitja"; tukaj učenje četrte poti dobesedno sovpada z eksoteričnim krščanstvom, kar ne preseneča, saj je za to, da »najdemo Pot«, treba preiti »zunanjo ograjo«, eksoterično raven in ne biti intelektualno, ampak izkustveno, biti.
Zavedati se morate svoje resnične situacije in to zavedanje ne sme biti le pogled, vpogled, intelektualno razsvetljenje.
To zavedanje se človeku lahko razkrije kot čustveno akutno in dolgoročno doživetje, kot trpljenje, ki ga je treba pretrpeti in doživeti, saj začne pot do namernega trpljenja, na potrebo na katerega Gurdjieff nenehno opozarja. Ta izkušnja bi morala v človeku "kristalizirati", postati stalno "ozadje" zavesti, ki ostane na njenem robu, a nenehno opominja: "Jaz, prah in pepel" [6].
Šele takrat se pojavi resnična možnost pridobitve "tretje sile" (v krščanski religiji - "milost") kot psihoenergične podlage za "delo" in duhovno rast; šele takrat se začne prebujati prava vest in njeni raztreseni "deli", ki se nahajajo v glavnem v nezavednem človeku, se začnejo vključevati v tisto resnično Objektivno vest, ki jo človek lahko in bi moral imeti celo v sedanjih metahistoričnih razmerah in na podlagi katerih je mogoča samo duhovna rast in odkritje "Svetih poti" vere, ljubezni in upanja.
"Resnica se pozna s krvjo srca," pravi starodavna modrost. "Zrno, ki pade v zemljo, mora umreti, da bi postalo kaljivo," pravi Jezus v evangelijih. "Potrebno je ogromno napora, da se človek 'kali', ponavlja Gurdjieff. - "Zavestni napor in namerno trpljenje."
Mar ni lažje spati ?!
---
[1] P. Uspenski. V iskanju čudežnega. - SPb, 1994, pogl. 6.
[2] Prva ali "sveto potrjujoča" moč v metafizični ravnini je Bog Oče, druga ali "sveta zanikajoča" moč je Bog Sin, tretja ali "sveta pomiritev" moč pa je Bog Sveti Duh. Ena glavnih pravoslavnih molitev (po legendi "je prišla naravnost z neba"), "Sveti Bog, Sveti močni, Sveti nesmrtni, usmili se nas", neposredno kaže na te tri hipostaze in "tri sile": Sveti Bog je "prva moč "Ali pa Oče, Sveti Mogočni -" druga sila "ali Sin, Sveti nesmrtni -" tretja sila "ali Sveti Duh. - Glej G. Gurdjieff. Zgodbe Beelzebub njegovemu vnuku. - M.: Fair-Press, 2000, str. 105, 510.
[3] Glej poglavje 14 v iskanju čudežnega.
[4] Govorimo o določenem "odstopanju" v evoluciji planeta Zemlja, ki je po Gurdjieffu povezano s kršenjem določenega kozmičnega zakona, zaradi katerega se je z Zemljo zgodila katastrofa, Luna (prej del Zemlje) pa se je od njega odcepila. To je zlasti privedlo do pojava organskih "kundabuferjev" pri ljudeh, kar je bil vzrok za kasnejšo degradacijo človeštva kot celote. Glej "Zgodbe o Beelzebubu …", poglavja 9,10.
5 »Zgodbe o Beelzebubu …«, str. 265.
6 Geneza 18:27