Fenomen šamanizma v kontekstu sodobnih predstav o svetu lahko gledamo tako z etnokulturnih stališč kot s stališč filozofije in psihologije. Ta pojav je sam po sebi večplasten, saj razkriva celo plast primitivnih, arhetipskih predstav človeka o svetu, zgradbi resničnega in mitskega Kozmosa, njihovi neločljivi povezavi in prepletanju. O tem pripoveduje lokalni zgodovinar Dmitrij Eroškin v svojem delu "Šamanizem južne Sibirije".
Lovi "dvojice"
Enokisferni svet sodobnega človeka, kakršen je, dobi tu svoje naravno dopolnilo, se vrne v prostor binarnih oblik, kjer ima vsaka stvar, ki je zadeva v materiji, svoje živo animirano "jaz", dvojnik ali prvotna ideja po Platonu.
To potrjujemo v kulturi altajskega šamanizma. Po navedbah L. P. Potapov, znani raziskovalec zgodovine in kulture Altajcev, je "dvojnik šamana med spanjem v obliki majhnega ognja lahko ločil od telesa, se sprehajal po različnih krajih in se vrnil, ko se človek prebudi. V zvezi s tem je bilo tudi rečeno, da se mora človek med ribolovom v tajgi še posebej paziti in se bati izpusta dvojnika v sanjah, saj bi ga lastnik gore ali tajge lahko ujel, nato pa je lovec zbolel."
„Primeri vrnitve dvojnika med spanjem niso bili redki. Šamani so ponavadi našli dvojnike, ki se niso vrnili med obredi in jih zlahka prepoznali po posameznih značilnostih in lastnostih bolne osebe, jih ujeli, odnesli v tambur in jih "z močnim udarcem po tamburinu" zabili v pacientovo desno uho. Navadna oseba je lahko videla dvojice ljudi samo v sanjah, a šamani in "jasnovidci" - in s svojimi očmi. Kam jih je videl še posebej dobro in s pomočjo lastnega dvojnika, ki ga je med obredom lahko ločil od sebe po svoji volji «(Potapov LP, 1991 - str. 30; 63).
Drugi raziskovalec altajskega šamanizma N. A. Aleksejev ugotavlja tudi dejstvo, da je »šamanizem med Altaji močno povezan s pogrebnim kultom. Verjeli so, da se duša človeka shune loči od njegovega telesa in ima obliko prozorne pare … (Alekseev N. A., 1984 - str. 67).
Shuneja ali Susa (dvojnega), po Altajinih zgodbah lahko šaman izsledi in ujame, da bi ubil človeka, ki ga je z nečim motil. O smrti take osebe so rekli: Kam jigän - "Šaman je jedel".
Promocijski video:
"Ko analiziramo ime" sus ", najdemo tudi starodavne predstave o kozmičnem izvoru ognja v obliki sprejema s soncem in luno, ideje o povezavi nebeških božanstev z zemeljskimi bitji in vplivu nanje skozi sončni ali lunski žarek. Zamisel o žarku kot načinu prenosa z božanskega na zarodek otrok je bila osnova nekaterih starodavnih türkiških in mongolskih rodoslovnih legend, pa tudi šamanskih podob žarka kot sijoče zlate niti, ki povezuje nebo z zemljo. “(Potapov LP, 1991 - str. 30; 63).
Sam proces preobrazbe navadne osebe v šamana ali, na Altai, kamo, je neposredno povezan s prepričanjem v nevidne duhove (kormos).
Tukaj pišejo raziskovalci A. M. Sagalaev. in I. V. Oktjabrrska: „Ideja o izbranosti in prerojeni se je najbolj jasno utelesila v šamanski tradiciji. Ne da bi ponavljali dobro znana dejstva, ugotavljamo naslednje. Smrt in poznejše rojstvo človeka v novi vlogi je osrednji živec ideologije, ki jo izberemo.
Rojstvo šamana
Prisila s strani duha, prejem dednega darila - breme, šamanska bolezen - tako je bilo urejeno pridobitev novega videza. Vrhunec tega mito-obrednega scenarija je simbolno razstavljanje šamana po žganih pijačah. Kumandinci so verjeli, da mecenski duh ločuje meso od kosti bodočega šamana in iščejo dodatno šamansko kost, ki se združuje z istimi kostmi njegovih pokojnih prednikov šamana. Če se spomnimo, kakšne ideje so sayan-altajski Turki povezovali s kostmi, postane namen razstavljanja, ločevanja mesa od kosti, očiten. Duhovi "iščejo" bistvo človeka, žarišče življenja. Šele po seciranju je po mnenju Kumandinov prosilec dobil žgane pijače - pomagače-prednike. Najbolj arhaične predstave o smrti vstajenja šamana so se ohranile med jakuti. Govorilo se je, da se bodoči šaman seka,upokojitev na sveto goro, kjer leži na sveže raztrganem brezovem lubju (kot porodna ženska ali pokojnica). Veljalo je, da naj bi ves ta obred opazoval z lastnimi očmi: žgane pijače, "cepijo z železno kljuko, raztrgajo, ločijo vse sklepe, očistijo kosti, tako da odtrgajo meso in odstranijo sokove iz telesa. Obe očesi se odstranijo iz vdolbin in jih ločeno položijo. Na koncu celotne operacije se kosti spet povežejo in zašijejo z železnimi niti … in zrklo se postavi nazaj na svoje mesto. Šele po tem ga (duhovi) preoblikujejo v šamana. "Na koncu celotne operacije se kosti spet povežejo in zašijejo z železnimi niti … in zrklo se postavi nazaj na svoje mesto. Šele po tem ga (duhovi) preoblikujejo v šamana. "Na koncu celotne operacije se kosti spet povežejo in zašijejo z železnimi niti … in zrklo se postavi nazaj na svoje mesto. Šele po tem ga (duhovi) preoblikujejo v šamana."
Zaradi starejše preobrazbe vseh lastnosti in organov je »stari« človek pridobil kakovostno novo stanje in se spremenil v jasnovidca in vedeževalca. S telesnimi mukami in duhovno obnovo je izbrani duh - šaman približal prerokom vseh časov in ljudstev »(Sagalaev AM, 1990 - str. 94–95).
"Prihodnji šaman," piše raziskovalka E. S. Novik, - ko vstopi v »svet žganih duhov«, prestane določene preizkušnje - njegovo telo je razdeljeno in spremenjeno, kuhano v kotlih, kovano v kovačnici, čarovniški kamni, kače, črvi se vnesejo pod kožo, najdejo »dodatno šamansko kost« (Novik E. S., 1984 - str. 199; 192).
Isti avtor ugotavlja, da je "glavni motiv za izbiro (šaman) seksualna ljubezen duha do njegovega izbranca." (Novik E. S., 1984 - str. 199; 192).
Tako posebno razmerje med brezdušnimi duhovi in ljudmi zelo spominja na analogno razmerje med srednjeazijskimi »iniciati« in »gorniškimi deklicami« Perijev, od katerih je tudi on, ko je opravil obredni obred smrti, dobil svojo čarobno moč (Basilov V. N., 1984 - str. 45).
Takšni "spolni odnosi" so bili znani tudi v srednjeveški Evropi, kjer bi človek zlahka šel v ogenj zaradi ljubezni do ženskega demona (succubus). "Nedvomno je res, da so vse vraževerne čarovnije izvirale iz grozljive komunikacije ljudi z demoni," beremo v zloglasnem Hammer of the Witch, priročniku srednjeveških inkvizitorjev. (gl. Sprenger J., Institoris G. Čarovnica Hammer - Saransk, 1991 - str. 199). Sam proces izbire in začetka šamana, če ga opazujemo od zunaj, je zelo podoben simptomom hude duševne bolezni. Bodoči šaman je v tem času v tako imenovanem "spremenjenem stanju zavesti" ali, kot bi rekli privrženci Carlosa Castanede, "s pomaknjeno točko zbiranja" … Njegov dvojnik ali, če uporabljamo analogije iz učenja Don Juana,"Sanjsko telo" v tem trenutku je v povsem drugi resničnosti.
"Keti so o osebi, ki je bila zasežena s šamansko boleznijo, govorili:" Išče svojo šamansko pot. " Bodoči šamanski Khakas, ki je poskrbel, da ga želijo duhovi šamanskih prednikov videti kot svojega naslednika, se je moral odpraviti v deželo svojih prednikov. Odkril je neznan svet zase. Pot ga je vodila na goro, na vrhu katere raste borov. Pravi šaman lahko postane le tisti, ki na borovcu izklesi znak, zato je popotnik poskrbel za okrasitev drevesa z lastno znamko. Nato je dosegel križišče, od katerega se v različne smeri razhajajo vse vrste poti - poti duhov, živali, šamani. Nevidni duh - varuh križevega pota je tujcu pokazal pot, ki mu je bila namenjena duhu, ki ga je izbral. Ta pot je šamana vodila do lahkega mostu čez hiter potok. Ko je šel čez most, je šaman moral hoditi med dvema skalama,ki so se bodisi približali bodisi razšli (!). Ko je zdrsnil med njimi, se je šaman znašel v deželi svojih prednikov. Sledila je secira njegovega telesa in iskanje dodatne kosti iz njega «(Basilov VN, 1984 - str. 73–75).
Neverjetno je, koliko ta epizoda šamanskega potovanja spominja na dobro znani prizor iz Homerjeve Odiseje - prehod Ulyssesove ladje med Scyllo in Charybdis! Po tem boste srečali dve skali: ena se povzpne na široko nebo z ostrim vrhom. Blizu boste videli še eno skalo, Odiseja mnogih pravoslavnih «(Homer, 1986 - str. 123–124).
Morda pot Ulyssesa ni navadno potovanje po morjih, ampak najstarejši opis poti šamanske iniciacije ?! Spomnimo se na primer takšne epizode, kot je spust Ulyssa v Had, v kraljestvo mrtvih, da bi dobili razodetje vidnega Terezija …
Potovanje v druge svetove
»Altajski kam je tudi sprva prestopil že znane naravne meje, a kmalu vstopil v neznane države. Pred njim so se raztezale brezživne stepe, za njimi pa je zatemnila železna gora, podpirala nebo. S težavo ga je preplezal, šaman je videl kosti svojih predhodnikov - tistih, ki so bili nesrečni. Nebo je nenehno udarjalo po železni gori (tako se premikajo skale Scylla in Charybdis). V tistih trenutkih, ko se je trma umaknila z gore, je bilo treba imeti čas, da zdrsnemo še naprej. Natančno izračunan skok - in kam je uspelo zdrsniti mimo nevarnega kraja. Od tu leži cesta do "zemeljskih ust" - luknje, ki vodi v podzemlje. Kam se je spustil in zagledal morje (!), Čez morje pa most v obliki las. Kamlaja, šaman se je zadremal od strani do strani, včasih je skoraj padel in pokazal, kako težka je pot ob laseh. Kosti šamanov, ki so se pognale v brezno, so zlobno blestele skozi debelino morskih voda na dnu. Strah!Končno je Kam stopil na trdna tla. Na drugi strani je.
Sprva je šel mimo grešnikov, kaznovan za njihova kazniva dejanja, nato pa se je približal stanovanju mogočnega Erlika Kana, vladarja podzemlja «(Basilov VN, 1984 - str. 68; 73).
Analogija je očitna, vendar se sama po sebi ne izčrpa. Na primer, sveti lok Ulyssesa, ki ga številni udorniki, ki so se norčevali iz Penelope, niso mogli nikoli potegniti. Zakaj to ni analogno šamanskemu tamburinu, če upoštevamo še to, da tambura včasih ni bila mišljena le kot "astralni" dvojnik gora, ampak tudi kot lok ?!
Po podatkih A. V. Anohina lahko "v izjemnih primerih šaman in šaman nadomestita tamburin s čebulo - jölrö. Obstajajo tudi šamani in šamanske ženske, ki so pri izvajanju številnih ritualov omejeni na samo en jölrö (Anokhin A. V., 1994 - str. 52). V Homerjevi Odiseji je lok nekakšen znak zmagovalca, ki je prešel celoten krog iniciacije. A kot že omenjeno, mu uspeh ni bil vedno zagotovljen. "Keti so bili prepričani: pred prihodnjim šamanom se je odprlo sedem cest. Eden od njih je moral biti previden: če stopi nanjo, se bo šaman razjezil ali umrl «(Basilov V. N., 1984 - str. 68; 73).
Svete številke
Kar pa raziskovalka A. V. piše o numerični simboliki v šamanizmu. Golovnev: "Da bi se povzpel na pol na sedmo nebo, je moral človek postati popoln šaman. Atributi velikega šamana so bili sedemodelna tambura in sedem oblačil, ki jih je med obredom spreminjal in priklical enega ali drugega Duha. "Sedemglavi" šaman je bil duhovni avtokrat tega območja.
Črta med "5" in "7" je delovala kot črta med svetovnim in duhovnim življenjem. Prehod na „7“je predpostavljal „posvečenje“(preobrazbo neofita v šamana je izvedel sedemglavi učitelj), po kateri se posvečeni ni več mogel vrniti „v svet“in je bil obsojen na življenje in celo posmrtne svete službe. Ta prehodna črta je bila za iskalca duha boleča - motili so jo vizije, bolečine, strahovi, včasih je bil dolgo časa odmeven v gozdu. "Šamanska bolezen" je običajno trajala šest šest mesecev in je ustrezala vzponu skozi šesto Nebo do sedmega.
Ko je šel čez oviro "6", se je šaman znašel "v sedmem nebesu, kjer se mu je razkrila vsa modrost vesolja. In zunaj "7" se je začelo "nič" - velike številke so veljale za "nečloveške" (Golovnev AV, 1997 - str. 87).
Tu bi bilo zanimivo spomniti na eno izjemno epizodo iz življenja Ramakrishne. Ko je prišel iz dolge večdnevne meditacije in po nesreči zaslišal daljno zlorabo čolnarjev na reki, je dobesedno občutil resnično fizično bolečino!
- Dosegel si 17, jaz pa sem stopil še malo naprej, - je komentiral svoje stanje. Dejstvo je, da naslednja številka 18 v hindu-budistični religiozni tradiciji velja za določen simbol omejitve (knjige mahabharata so oštevilčene osemnajst, podobno kot Purane). Mimogrede, tri šestice v Razodetju Janeza Teologa so tudi "18".
In tri sedme, tj. "21" je ultimativni lasso v Tarotovih kartah, ki temelji na črkovno-simbolični mistiki hebrejske abecede.
Šamanovi pomočniki
Torej, ko je dosegel mejo, ko je šel skozi korenito preobrazbo svojega celotnega bitja - notranje podlage zaznave sveta, človek postane šaman. Hkrati sprejema svojega osebnega asistenta duhov … To je "vojska" šamana, njegove moči in njegove usode …
"Po zamislih šamanistov je etnograf A. V. Smolyak, - moč šamanov med Nanaji in tudi med drugimi ljudstvi je v moči njihovih duhovnikov "(Smolyak A. V., 1991 - str. 66.). Kumandinci so verjeli, da je "glava vseh nadnaravnih pomagačev šamana duh Kara Kush, črna ptica. Šamani so zagotovili, da je ta duh zelo močno in pogumno bitje «(Aleksejev NA, 1984 - str. 84).
Kot pravi Carlos Castaneda, so »starodavni vidovci« še posebej cenjeli črnega orla kot mističnega vladarja vesolja, ki je absorbiral svetlobno osnovo živih bitij … Običajno je v sanjah novo inicializirani šaman od duhovnih vrst prejel naročilo, naj naredi tambur, njegove dimenzije in razmerja. Tamburin je izjemnega pomena v življenju šamana. Po navedbah L. P. Potapov "brez tambure noben šaman ne bi mogel izvesti rituala - potovanja v katero koli cono vesolja. Vrednost tambura je bila zelo velika "… (Potapov LP, 1991 - str. 159; 193). Na Altaju se tamburin imenuje tungur, ima okroglo obliko, prekrit je s kožo jahače živali (konja) in simbolizira "dvojno" slednje. Poleg tega je tamburin simbolni zemljevid, mito-mistični opis Vesolja: "Skupni element je bila razdelitev risb na tesno prilegajoči se tamburin na tri dele,ki simbolizira idejo o tridelni delitvi vesolja. V zgornjem delu je bila vedno upodobljena nebesna krogla s svojimi svetili, mavricami in oblaki … Na levi strani je bilo sonce, ki se je imenovalo mati, na desni - mesec, ki ga je klical oče. Ta postavitev sonca in meseca je odražala poletni čas, saj so Kamsi potovali po nebu od pomladi do jeseni, dokler ni "zmrznil". Risbe svetil, zlasti Oriona in drugih zvezd, niso imele le kultnega pomena, ampak so Kamu tudi pomagale, da se je med obredom krmaril po "vesolju". " (Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).kamsi so potovali po nebu od pomladi do jeseni, dokler niso "zmrznili". Risbe svetil, zlasti Oriona in drugih zvezd, niso imele le kultnega pomena, ampak so Kamu tudi pomagale, da se je med obredom krmaril po "vesolju". " (Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).kamsi so potovali po nebu od pomladi do jeseni, dokler niso "zmrznili". Risbe svetil, zlasti Oriona in drugih zvezd, niso imele le kultnega pomena, ampak so Kamu tudi pomagale, da se je med obredom krmaril po "vesolju". " (Potapov L. P., 1991 - str. 159; 193).
"Manjši krogi se narišejo blizu sonca in lune," piše A. V. Anokhin, - jutranja zarja (tan cholmon), večerna zora (änär cholmon). Na območju, ki ga zaseda mesec, sonce in strele, so na bobnu nameščene pike, ki prikazujejo zvezde (yyldys). Njihovo število je negotovo - od ene do osem deset “(Anokhin AV, 1994 - str. 59; 51). Na notranji strani tambura je nameščena antropomorfna figura duha tambura, prednika šamana.
Prav tako so "šamanski tamburi običajno opremljeni z zvonjenimi obeski iz železa. Vsak od njih ima svoj simbolni pomen. Obeski prikazujejo predvsem zavetniške in pomožne duhove "(Basilov VN, 1984 - str. 93).
„Nov tamburaš, ko branje molitev šaman ali šaman najprej kadi z vžgano arhino (brin), nato pa ga poškropi z arakom. Od tega trenutka tambura pridobi pomen svetega predmeta (Anokhin A. V., 1994 - str. 59; 51). Dyakonova VP, znana strokovnjakinja za etnografijo Altajcev, tudi ugotavlja, da so "po obredu oživljanja tambure teleuti šamani, z njimi izvedli prvi obred, skupaj z drugimi ponudbami pripravili pet tolujev". Te daritve so dali med svojimi potovanji po svetu različnim duhovom. «(Dyakonova VP, 1984 - str. 33).
Drugo enako pomembno "šamano" šamana je bil pretepač "orbu". »Žara (orbu) tamburinu je bila izrezana iz breze, na eni strani je bila udarna stran prekrita s kamusom divjega ovna, divje koze ali samice srne. Notranji del, rahlo konkaven, je bil oblazinjen in pritrjen na ploščo z devetimi obroči. Barvni tkaninski trakovi so bili pritrjeni na ročaj skozi obroč. Krtico, kot je tambur, je naredil en mojster. Krtica je simbolizirala bič, šaman pa ga je uporabljal za obrekovanje po obredih «(Djakonova V. P., 2001 - str. 165).
Kar zadeva etimologijo imena pretepača, se lahko sklicujemo na naslednje študije tomskega etnografa, izrednega profesorja toomske univerze E. L. Lvov. Takole piše o tem: "V večini jezikov turških prebivalcev Sibirije je za šamansko bobnarico znano samo eno ime -" orba ". Primerjamo ga lahko z velikim gnezdom pojmov, ki obstajajo v turških jezikih, in segajo v skupni turški leksemi "arba". V Saryg-Yugur, Khakasu, Baškirju in drugih turških jezikih se glagol "arba" uporablja v pomenu "čarati, pričarati, pričarati" (Lvova EL, 1984 - str. 88).
Oblačila Shaman - vesoljska obleka za potovanje v druge svetove
Poleg zgornjih lastnosti (tamburin in "orbu") ima šaman pogosto precej eksotičen kostum, ki ga edinstveno razlikuje od okolja "navadnih smrtnikov". Iz česa je sestavljena šamanska obleka? Šamanska haljina ali krzneni plašč se imenuje "manjak". Po navedbah A. V. Anokhin, "šamana ali šamana manjak uporablja za služenje" duhu zemlje "(jär-su), Erlik (gospodar podzemlja) in njegovim sinovom, krvnim žganjem iz kategorije aru nämä in drugih kormosov. Ulgen in njegovi sinovi strežejo brez manijaka v halji, na hrbtni strani katere so na tla obešeni trije beli trakovi «(Anokhin AV, 1994 - str. 38; 33; 39; 47). "Popoln manjak z vsemi dodatki se imenuje: kÿltÿk manjak." Taki dodatki vključujejo pisane trakove, ki okrasijo manjak, svete lupine kavrije oz.imenovan v Altai jylan-bash - "kačja glava" itd. "Bakreni zvonovi so obešeni vzdolž spodnjega dela rokavov: na desnem rokavu - štiri, na levem - pet, devet skupaj." "Zvončki služijo šamanu z oklepom, ki ga je dal Bog" (tj. S svojim zvonjenjem odganjajo duha, škodljive šamanu). „Manjačna kapa z enim ali drugim simboličnim ornamentom se imenuje: kush pörük ali jylanmashtu kush pörük - ptičji klobuk. Uporablja se pri serviranju samo z "manakom" in se ne nosi sam. Pri prevozu iz ene vasi v drugo je pokrovček obrnjen navznoter in dlan v rokav manaka «(Anokhin AV, 1994 - str. 38; 33; 39; 47).s svojim zvonjenjem odganjajo duha, škodljive šamanu). „Manjačna kapa z enim ali drugim simboličnim ornamentom se imenuje: kush pörük ali jylanmashtu kush pörük - ptičji klobuk. Uporablja se pri serviranju samo z "manakom" in se ne nosi sam. Pri prevozu iz ene vasi v drugo je pokrovček obrnjen navznoter in dlan v rokav manaka «(Anokhin AV, 1994 - str. 38; 33; 39; 47).s svojim zvonjenjem odganjajo duha, škodljive šamanu). „Manjačna kapa z enim ali drugim simboličnim ornamentom se imenuje: kush pörük ali jylanmashtu kush pörük - ptičji klobuk. Uporablja se pri serviranju samo z "manakom" in se ne nosi sam. Pri prevozu iz ene vasi v drugo je pokrovček obrnjen navznoter in dlan v rokav manaka «(Anokhin AV, 1994 - str. 38; 33; 39; 47).
Obleka, sprememba statusa, takojšnja preobrazba iz starca v mladega so značilne lastnosti mitološkega junaka.
Oblečen v svoj kostum, šaman vklopi določen mehanizem avtogene hipnoze in se potopi v »virtualni« prostor mita in sanj. In če v klasični hipnozi sanjača vodi hipnotizer, se tu veriga dogodkov odvija precej samovoljno, po logiki nezavednega konflikta med sfero idealnih predstav in omejenim obstojem »tukaj in zdaj«. Zato se šaman, za razliko od sodobnih hipijev, punkov, ne želi ločiti od družbe, loči se od »profane« resničnosti zanj kot celote.
V tem smislu ima eksotična pripomočka šamana povsem nasprotni vektor: od obstoja do transcendence!
Tukaj je tisto, kar je eden od avtoritet na področju altaistike A. M. Sagalaev: "Vsa šansova kostum je razpršena po šamanskem kostumu. To je "kozmično" telo šamana ali, če hočete, vesoljska obleka, v katerem se poda v skrivnostne globine drugega sveta.
Če si oblečeš tak kostum in nabereš tambura, šaman postane živ mit."
"V tistem svetu," dodaja avtor, "lahko prideš le, če se odrečeš človeškemu izgledu in postaneš podoben prvotnim prebivalcem" (Sagalaev AM, 1992 - str. 115; 120).
Tako je šaman skoraj vedno na robu dveh svetov - on je mediator, mediator, ki subtilno čuti dušo drugega sveta …
Dobrodošli v nič
G. N. V zadnjem stoletju je Potanin, ki potuje po Srednji Aziji, opazil dejstvo, da šaman skoraj na ravni nekakšnega notranjega avtomatizma zlahka vstopi v "spremenjeno stanje zavesti" in nato preide v fazo dinamičnega transa. Če želite to narediti, je povsem dovolj, da preprosto sliši zvoke tambura.
"Z oddaljenim zvokom tambura," je zapisal G. N. Potanin, - taka oseba se začne trzati, oči se mu zasvetijo in končno dobi živčno kondicijo. " (Potanin G. N., 1904 - str. 48).
"Toda kakšna je norost šamana v okviru rituala? - nadaljuje temo A. M. Sagalaev. Zdi se nam, da se dobro prilega celotni sliki sveta. Iz tega sledi, da lahko nekdo zaide v drug svet v stanju, drugačnem od običajnega. Tako junaki epa, junaki legend in pravljic prodirajo preko meja človeškega sveta. Junak sedi na svojem konju, se začne premikati in … izgubi zavest. Ko se zbudi, se zagleda v daljni deželi. Prostor in čas preprosto prenehata obstajati, med človeškim svetom in drugim svetom obstaja kakovostna meja, "neuspeh".
Dobita se tudi lastnika gore. Lovec hodi po strani gore, nekam pade in izgubi zavest. Ko pride k sebi, vidi, da je v žalosti «(Sagalaev AM, 1992 - str. 120). Všečkaj to! Nič več, nič manj, kot "vrzel" med svetovi!
Kaj je to? "Nirvana"? Shunya budisti? Ali nihil, nič zahodnih neoplatonistov, krščanski mistiki poznega srednjega veka?
Tako tisti kot drugi, ki so hiteli v območje transcendentnega, so srečali TO - sfero absolutne ničle, metafizično vakuumsko. Razlika je bila le v tem, da so nekateri prestavili IT in odgnali vse strahove in upanje na odrešitev, drugi pa so ostali v neumnem zastoju na "vratih tišine", na meji Velike skrivnosti. Sodobna znanost, nenavadno in morda naravna, vedno bolj prihaja do zaključkov, ki v bistvu sovpadajo z verskimi razodetji pred več tisoč leti.
O "energijsko-informacijskih" lastnostih vode so se na primer v znanstvenih krogih začeli odprto pogovarjati šele pred nekaj leti. Avtor tega dela se je sam udeležil javnih predavanj gospoda Plykina, avtorja brošure "Odtis na vodi", ki je potekala konec 90. let. prejšnje stoletje na Tomski politehnični univerzi. Če pa se obrnemo na Sveto pismo, knjige Mahabharata, besedila starodavnega Egipta, bomo zagotovo videli, da so duhovniki najstarejših civilizacij planeta dobro poznali koncept vode kot informacijske matrice vseh živih bitij in morda vsega življenja nasploh.
Očitno je stanje podobno s konceptom Praznina oziroma "razkorak" med svetovi."
Kot veste, so bili na budističnem vzhodu dobro seznanjeni s konceptom velike praznine - Shunya, katerega poučevanje je bilo razvito v šoli Madhyamik. Sodobna kvantna fizika dejansko potrjuje glavne določbe tega starodavnega učenja.
Še bolj zanimiva odkritja so bila pred kratkim narejena na področju biofizike in fizikalne antropologije. Ugotovljeno je bilo na primer, da ima sinoptična povezava dveh nevronov nekakšen "vrzel" ali sinoptični prostor medcelične praznine, kjer se navadne medcelične snovi-mediatorji pretvorijo v čisti elektromagnetni, energijsko-informacijski impulz. To je, kot je zapisal dr. Silvio Fanti, "naš obstoj je elektro-kemično-električni proces, ki poteka v praznini" (Fanti Silvio Giulio., 1997 - str. 37-39).
Verjetno je bilo to dejstvo dobro znano starodavnim tibetanskim zdravilcem, ki so človeško telo predstavljali kot neprekinjeno prepletanje svetlobnih energetskih kanalov. Iz nekega razloga takoj pride na pamet analogija z najnovejšo računalniško tehnologijo: preplet laserskih vodnikov, zaslonov s tekočimi kristali s slikami, bolj resničnimi od same resničnosti …
V nadaljevanju številnih analogij se lahko ponovno spomnimo naukov Don Juana, ki jih je predstavil Carlos Castaneda. Po njegovem mnenju so ljudje pravzaprav "svetlobna bitja", ki sanjajo, sanjajo o tem, da so sami in so v kontinuumu tega bitja. Toda v določenih okoliščinah se lahko "slike na zaslonu" nenadoma spremenijo in program na diskih čaker se bo korenito zagnal na najbolj nepredvidljiv način … Verjetno bi v tem primeru oseba tradicionalnega razmišljanja preprosto in povsem jasno rekla: "Rodil se je šaman!" In od tega trenutka je šamanski dvojnik, jula, sposoben potovati v katero koli sfero vesolja … Je svoboden!
Med Erlikom in Ulgenom
"Glede na etnografske dokaze so sibirski aboridžini vesolje razdelili na tri glavne sfere," piše zgodovinar M. F. Kosarev, - zgornji svet, ki se je poistovetil z nebom, nebeškimi telesi, bivališčem "nesmrtne" duše in dobrimi božanstvi; Srednji svet (naša dežela z vodami, kopnim, gozdovi, gorami, ljudmi in živalmi); Spodnji svet, kjer so živela zla božanstva in na splošno temne sile; tu je bila tudi dežela mrtvih, kamor je po smrti človeka odšla njegova senca duše “(Kosarev MF, 1984 - str. 214).
"V spodnjem svetu po Altajcih obstaja devet rek, ki se združijo v en Toybodym (" nisem zadovoljen "), ob katerem tečejo človeške solze. Za njo so posesti Erlika - glave duhov spodnjega sveta. Altajci so verjeli, da je starejši brat Ulgena (vladar zgornjega sveta) in je sodeloval pri ustvarjanju sveta in človeka. Ulgen je ustvaril telesa ljudi, Erlik pa je vanj vložil dušo in rekel, da bodo njegova last. V zvezi s tem je Erlik začel ljudi jemati k sebi, ko se je končalo njihovo zemeljsko življenje.
Šamani so v svojih urokih Erlika opisovali kot starca z "atletsko zgradbo". Oči, obrvi so črne kot saje, brada je vilica in se spušča do kolen. Viski so kot igle, ki se, zvijajoče, vržejo čez ušesa. Živi v črni železni palači z ograjo. Ta palača po mitih stoji na bregovih Toybodyma (Alekseev N. A., 1984 - str. 52–53).
Po verovanju Altajcev Erlik jaha črnega bika (včasih črno barko brez vesla). Zato so ga med obredom vedno žrtvovali bik ali črna krava.
"Živali privežejo na severno stran jurta (ni častno). (Sončna stran yurta se šteje za častno - tam je Ulgen žrtvovan). Zjutraj žival odpeljejo zahodno od jurte na umazano, tanko mesto. Žrtev je zabodena, vse meso se skuha in takoj poje. (Koža živali je obešena na usnjenem, razžaganem drevesu); (vendar ne na brezi). Breza je sveto drevo. Žrtvovanje "Bay tere" Ulgenyu "je obešeno na brezi (Choros-Gurkin GI, 1999 - str. 21).
V nasprotju s podzemljem je „Nebo, po besedah Altajcev, narisano kot trezor, ločen od resnične zemlje in sestavljen iz več plasti. Na svoji deveti plasti se dviga rdeča gora - kraj Ulgena “(Narava in človek v verskih idejah ljudstev Sibirije in severa, 1976 - str. 273). »Pot do Ulgena je skozi sedem, po drugih različicah pa skozi devet ovir. Ta pot je na voljo samo šamanom - moškim med obredi. Toda šaman doseže šele peto oviro (altyn kazyk) - "zlati kolec") in se vrne. Ulgen ima palačo (örgö) z zlatimi vrati in zlatim prestolom. Videti je, da je moški «(Anokhin AV, 1994 - str. 9; 14). Ime "zlati kol" za večino turško-mongolskih ljudstev Sibirije ima Polska zvezda. Je ona, središče nebeške sfere,velja za "svetovno goro" (prototip Sumeruja), "nebesni popk" in glavni vhod v kraljestvo Ulgen.
Na primer, po Buryatovih verovanjih, "polarna zvezda," zlati kol "(Altan gadas) se razlaga bodisi kot nebeški hitri post, ki ga je postavilo devet modrih kovačev, bodisi kot kamen, ki zapira luknjo na nebu, ali kot vrh svetovnega stebra … do osrednje nebeške luknje, skozi katero lahko pridete do različnih plasti neba (teh je 99), v središču zemlje ustreza luknja, ki vodi v večplastni spodnji svet «(Miti o svetovnih narodih., 1988 - str. 172). Mimogrede, mnogi prebivalci Sibirije, kot Altajci sami, verjamejo, da prav tu v altajskih gorah teče povezovalni navoj med Nebeškimi vrati in zemeljskimi. Se pravi, tukaj se lahko odprejo poti tako do različnih plasti sveta senc kot tudi v svetlobni svet …
Toda, kot smo že omenili, šaman doseže, da se v svetlobni svet Ulgenga povzpne le peto nebo - Severno zvezdo. Tu ga sreča Utkuchi, glasnik Ulgena. "Poslan je, da sreča šamana v peti sferi nebeškega prostora -" zlati kol "- polarni zvezdi - in tu se dogovarja z zemeljskimi vesoljci" (Anokhin AV, 1994 - str. 9; 14).
Zakaj ravno peto Nebo postane določena meja in včasih neprehodna ovira na poti do Ulgena?
Da bi razumeli to vprašanje, se je treba spet obrniti na številčno simboliko iniciacije v šamane: "Črta med" 5 "in" 7 "je bila meja med svetovnim in duhovnim življenjem."
Po Bibliji o knjigi knjig je bil šesti dan ("med 5 in 7") človek ustvarjen "po božji podobi", to je simetrično do podobe Boga.
Akt neposlušnosti in padca, asimetričen prvotni podobi, je človeka prenesel v nov ontološki status. Po drugi strani naj bi bila Kristusova žrtva, nesimetrična za ta svet, začetek vrnitve v Eden.
Ulysses, obsojeni na bogove na večna potepanja, vsi enaki, v nasprotju z usodo, so streljali na Itako. Pripravljen je spremeniti se v beraškega starca - potepuha, izgubiti svoj družbeni, ontološki status, da bi na koncu dosegel želeni cilj.
Torej za šamana je meja med nebom "peto" in "sedmo" točka popolne negotovosti (bifurkacije), kjer je treba izvesti asimetrično dejanje - iti v praznino, "vrzel med svetovi".
Dvojnost obstoja, obredno oblačenje - transformacije morajo preiti v fazo dokončne preobrazbe. Od rojstva šamana skozi obredno smrt v spodnjem svetu bi se moralo zrcaliti z njegovim vstajenjem v zgornjem svetu.
Šaman je bil pozvan, da razreši eksistencialni konflikt življenja in smrti, da uskladi arhaično družbo z neizogibnostjo biološke smrti, kar uspevajo vse svetovne religije.
Fenomen šamanizma še vedno zahteva nadaljnje preučevanje in razumevanje, regija Južna Sibirija pa je v tem smislu plodno polje za takšno raziskovalno delo.