Nekateri zgodovinarji trdijo, da so rune izvirale iz teutonskih plemen severne Evrope v 5. stoletju. Pr e. Drugi so mnenja, da so skandinavski Goti prilagodili grško pisavo med stikom z grško kulturo okoli 2. stoletja. n e. Drugi pa kažejo, da so rune nastale veliko pozneje, v Severni Italiji, in izvirajo iz latinske abecede. Menijo, da so jih izumili Vikingi v 8. stoletju. n e. A čeprav se pogledi znanstvenikov razlikujejo glede izvora runskega pisanja, se večina strinja, da so rune uporabljala poganska plemena na velikem območju Severne Evrope.
Mnoga od teh plemen so bila potomca tevtonskih ljudstev, katerih mitologija in teologija so najbolj v celoti izražena v poznejših besedilih, znanih kot Edda. Te ohlapne pesmi, pesmi in besedila so združili v Codex Regiusu (kraljevi rokopis), ki so ga tako poimenovali, ker se je do leta 1971 hranil v Københavnski kraljevi knjižnici, nato pa so ga vrnili v domovino Islandijo. Ta rokopis iz 13. stoletja. Sestavljen je bil več kot 200 let po spreobrnjenju Islandije v krščanstvo.
Kar je danes znano kot Starejša Edda, je zbirka pesmi in pesmi Vikingov, ki so naselili Islandijo v 8. stoletju. n e., sestavil krščanski menih Symund. Mlajšo Eddo ali prozo Edda je mnogo pozneje napisal islandski zgodovinar Snorri Sturulson (1179-1241). Čeprav njegova kronika vsebuje opise rune, ne razlaga, kako jih uporabiti in kakšna moč jim je lastna. Nekateri sodobni učenjaki na runah, ki obravnavajo ta besedila kot Sveto pismo, se ne zavedajo, da se avtor ni odločil ustvariti reprezentativnega znanstvenega dela o runah. Sturulson je bil pesnik sam in je bil v bistvu le antologija za svoje kolege pesnike, kot upravičeno ugotavlja profesor RL Page z univerze Cambridge v svoji knjigi norveški miti. Pri analizi nekaterih besedil profesor Page postavi vprašanje:naj bodo to resnična dela norveške mitologije ali pa posmeh božanstev, ki jih krščanska religija prezira. Brez dvoma sta obe zbirki doživeli pomemben vpliv krščanstva, zato ne moreta v celoti in objektivno odražati zgodnjih poganskih idej.
Starejša in mlajša Edda sta poskušala na papirju ohraniti živo besedo starodavnih pesnikov, ki so v alegorični obliki ujeli večni boj med koristnimi silami narave in sovražnimi silami Haosa. Morda vsi ne razumejo, da so dogodki, opisani v teh besedilih, povezani ne toliko s poreklom, kot s ponovnim odkrivanjem run, primerljiv le z »oživljanjem rune« naših dni.
To odkritje je bilo še toliko bolj pomembno, ker imajo rune po ustnem izročilu veliko daljšo zgodovino, kot se domneva v sodobnih znanstvenih delih.
V kulturi Vikingov, ki je cvetela od VI do XII stoletja. n e., so se široko uporabljale rune. Beseda "viking" se prevaja kot "popotnik" ali "pionir". To skandinavsko ljudstvo je postalo znano po raziskovanju ogromnih delov celinskih plovnih poti in dolgih morskih plovb na jadralnih galejah ali drakkarjih, takrat zelo naprednih ladjah. Šamani so Vikinge pogosto spremljali na njihovih potepih in širili znanje o runah, mitih in legendah o njihovem izvoru. Mit je poskus, da bi v alegorični obliki razložili, kako je življenje nastajalo in se razvijalo na našem planetu, kako so dogodki preteklih dob vplivali na človeštvo. Nepismeni ljudje so si zapomnili mite in jih ustno prenašali iz roda v rod.
Mitologija je nenaučen način razlage izvora vesolja in odnosa med temeljnimi silami narave. Mit v poetični ali pripovedni obliki izraža neka osnovna načela in ne dobesedno resnico in tako bolj kot zdravorazumsko privlači intuicijo in spodbuja čute in ne razum. Razlika med mitom in legendo je v tem, da miti običajno govorijo o nenavadni resničnosti, medtem ko legende govorijo o človeški dejavnosti v okviru običajne resničnosti. Morda so miti del rasnega spomina prejšnje civilizacije in so predstavljeni v obliki, dostopni potomcem tistih, ki so preživeli svetovno ekološko katastrofo. Dejansko: Sveto pismo vsebuje tudi sklice na prazgodovinsko civilizacijo, ki jo je uničila ekološka katastrofa. Primer je starozavezna tradicija Noevega arke.
V mitih o starejši in mlajši Eddi so rune predstavljene ne kot človeški izum, temveč kot nekaj že obstoječega, čakajo le na odkritje in izpustitev. Nejasno je, ali jih je Odin sprejel v božji maniri ali pod obličjem človeka, ki je bil kasneje zaslužen za njegove zasluge. Vendar to ne vpliva na pomen samega odkritja in njegov pomen za ljudi.
Promocijski video:
Pesem Hawamal (ime pomeni "Pesem visokega") iz "Starejše Edde" pripoveduje, kako je Odin v poskusu, da bi naredil nekaj koristnega za ljudi, devet dni prostovoljno visel na glavo, brez hrane in pijače, pribit na drevo z lastnim sulico. Zaradi tega je izgubil oko, vendar je dobil rune, ki so se mu razkrile kot poklon človeštvu iz izjemne resničnosti šamanske izkušnje. Rune so bile sredstvo za pridobivanje znanja o skrivnih silah narave in procesih, na katerih temelji življenje. Razširili so zaznavanje izven fizičnih čutov, kar je Duhu omogočilo, da "vidi" z notranjim vidom in "sliši" neslišne. Preobrazba osebnosti je mogoča, ker so same rune velika sila preobrazbe.
Naslednji pesniški odlomek o O dinovih izkušnjah je iz Poetic Edda (približno 1200 AD), preveden iz stare norveške:
Zakaj se je Odin obesil na drevo? To vprašanje običajno ne upoštevajo tisti, ki pišejo knjige o runah, toda Odin je s svojo gesto očitno skušal prenesti nekaj pomembnega znanja.
Legenda o Odinu, ki visi z drevesa, je podobna zgodbi o križanju v Novi zavezi. Krščanstvo je bilo severnim ljudstvom v veliki meri sprejemljivo, ker jih je Jezusovo križanje spominjalo na Odinovo trpljenje, ki so ga s sulico pribili na drevo. Toda s to razliko, da je Odin visel na glavo!
Takšna izbira je mogoče razumeti kot zavestno dejanje mučenika, ki je pripravljen žrtvovati svoje življenje, da bi dosegel resnico, kot pripravljenost, da se odreče svojemu "egu", da bi pridobil modrost in razumevanje. Odinov pogled, ki visi z drevesa, je bil obrnjen proti koreninam. To je mogoče razlagati kot določitev globin podzavesti, kjer je potencial vseh pojavov položen, ali kot prehod iz zunanje dejavnosti fizičnega obstoja v mir in obnovo pred ponovnim rojstvom. Odinova požrtvovalnost, opuščanje svojega »jaz« v dobro Višjega jaza, bi lahko služila kot spodbuda za nenadni trenutek navdiha - tisto notranjo osvetlitev, ki mu je omogočila, da je dojel skrivni pomen rune. Lahko pa pomeni nekaj več.
Čeprav obstaja določena sorodnost med ljudmi in drevesi, so njihove funkcije in značilnosti nasprotne. Na primer, listi dreves absorbirajo ogljikov dioksid iz atmosfere in sproščajo kisik. V nasprotju s tem ljudje dihajo kisik in oddajajo ogljikov dioksid. Korenine dreves so v tleh, njihov reproduktivni sistem - cvetovi in plodovi - pa se nahaja na vrhu debla. Človekovi reproduktivni organi so na dnu njegovega trupa, "steblo" in "korenine" pa v glavi, ker čeprav prehrana za fizično telo prihaja z Zemlje, je vir življenja v vesolju. Središče človekovega uma se nahaja v njegovi glavi in skozi ta center se realizira razvoj osebnosti. Micho Kushi v svoji knjigi Macrobiotics piše: "Bolj natančno bi bilo reči, da visimo z neba kot da stojimo na zemlji."
Tako Odin skozi svojo šamansko izkušnjo dokazuje, da so naše "korenine" možganske celice, naše telo pa je, kot fizični objekt, primarno duhovno naravo, mi pa smo, kot da bi bili, suspendirani med tema dvema državama. Eden v alegorični obliki izraža razumevanje energijske narave človeka in nas uči, da je namen človekovega življenja harmonija nebes in Zemlje, v ravnovesju telesa, uma, duše in duha. Pokaže, da čeprav je v fizični resničnosti razvoj usmerjen navzven, je v resničnosti Duhov razvoj usmerjen navznoter, proti našemu semenu in izvoru, k zlitju fizičnega in duhovnega.
Drevo, na katerem je visel Odin, se v severni mitologiji imenuje Yggdrasil in simbolizira Drevo življenja. Stare nordijska beseda "igg" je po mnenju nekaterih pisateljev drugo ime za Odina, vendar je po mojem mnenju bolje, da ga prevedemo kot "jaz", kar kaže na prisotnost izvirnega Duha v nas. Beseda "drasil" pomeni "konj" v pomenu prevoznika ali prevoznika. Posledično je "konj mojega" Ja "sila, ki skozi življenjska potepanja in izkušnje večdimenzionalne resničnosti vodi izvirni Duh, ustvarjalno in konstruktivno načelo, da bi človeka negovala in širila njegove meje. Zato je drevo Yggdrasil tudi Drevo bivanja duha, zunaj in znotraj časa.
Preden je povedal, kako so se Odinu razkrile rune in kaj je doživel, gledajoč v globine Podzavesti, je treba opozoriti, da je šaman severne tradicije bil znan tudi kot "nosilec štaba" ali "nosilec povelje." Osebje lahko primerjamo s čarobno palico; včasih je bila na njegovem gumbu izrezana konjska glava ali je bil pritrjen pomnik v obliki konjske glave. Nenavadno je, da otroška skakalna vrv izvira iz šamanskega osebja, ki naj bi služilo potovanjem v druge dimenzije bivanja - v kraljestva zunaj običajne fizične resničnosti. To osebje je bilo tudi predhodnica metle čarovnic v evropski srednjeveški tradiciji. V času uradne religije so navadni gospodinjski predmeti služili kot nadomestek šamanskega orodja. Metla je predstavljala šamansko osebje; seveda ni imela magične moči,vendar je služil kot simbolna predstavitev drugih ravni, ravnin bivanja in meja med njimi - korenin, stebel in vej.
Ob posebnih priložnostih so ženski runski šamani nosili obleke z vezenim obodom in ogrlico iz jantarnih kroglic, kosti ali školjk. Nosili so tudi šal z devetimi repi, po enega za vsako od devetih stopenj ali vej resničnosti. Čevlji so bili kronani z jelenovimi ali jelenovimi rogovi, noge pa so bile odete v škornje iz mehkega usnja s krznenimi obrobi, kot mokasini. Poleg tambure in klopotca je šaman nosil osebje, pokrito z runami, s gumbom v obliki konjske glave. Osebje ni bilo samo simbol služenja, temveč tudi poosebljeno Yggdrasil, Drevo postanka. Drugi runski šamani ali vidci so nosili podobna oblačila. Nekateri so imeli ogrinjala, narejena iz kože s krzneno kapuco, ki so jih v ritualne namene potegnili čez oči.
Obstajata dva različna načina dela z runami - bodisi v svojo korist in doseganje moči, čeprav na račun drugih, bodisi za osebni razvoj v harmoniji in ravnovesju s silami narave. Ker je imel vsak šaman svoje veščine rokovanja z runami, je bila razlika pogosto razvidna le v rezultatih njihovega dela - v dobro ali za zlo sebe in drugih. Izraz "runski šaman" uporabljam za opredelitev tistih ljudi, ki so delali z runami v njihovem naravnem zaporedju, podrobneje opisan spodaj, in ne v "tradicionalnem" redu Futharkovega reda, sprejetega med runskimi čarovniki.
Runski šamani so rune obravnavali kot božji dar, ne le zato, ker so se Odinu razkrili na nenavaden način, temveč tudi zato, ker so rune, kot vsaka oblika pisanja, služile kot sredstvo za prenos znanja in modrosti. Rune so veljale za blagoslov človeštvu, dane v duhu ljubezni in namenjene razumevanju sil pri delu v naravi in človeku.
Devet palic, vrženih na tla, je tvorilo vzorec, v katerem je Odin videl 24 simbolov rune.
Šamanske devet runskih palic ga je spominjalo na kozmični zakon stvarjenja, skozi katerega snov izhaja iz nevidne energije in se sčasoma vrača vanjo. Od ničle, iz brezna Niča (Ginnungagap v severni mitologiji) vse, kar obstaja. Iz velike skrivnosti Niča je nastalo edinstveno Edinost - Edinost, ki vsebuje dinamični dualizem nasprotij. Z združitvijo dveh se je pojavil tretji, ki je sprožil strukturo neskončnih verjetnosti. Devet je vsota treh trojk, ki označujejo primarno kozmično shemo bivanja in zaporedje procesov, ki se dogajajo v naravi in vesolju. Njihova kombinacija ustvarja integriteto. Za šamana je devet palic listine rune predstavljalo celoten Kozmos - celoto biti - strukturiran v devetih svetovih ali "vejah" resničnosti,v katerih je mogoče dojemanje življenjskih procesov.
Pripravljen žrtvovati svoj "ego" zaradi Duševih ciljev in končne dobrine za človeštvo, je šaman Odin vzel devet palic in jih vrgel na tla, medtem ko so obesili na glavo v drevo. Palice so tvorile vzorec navpičnih in diagonalnih črt, iz katerih so se ena za drugo začele pojavljati 24 kotnih simbolov, zato so se Odinu razkrile rune.
Ti 24 znaki so kasneje postali znani kot "tradicionalni" ali "starejši" rune Futhark zaradi fonetične kombinacije FU-Th-ARK prvih šestih likov, ki so se pojavili v najzgodnejših rokopisih, ustnih runskih pesmih in legendah. To je prototip, iz katerega izvirajo vsi drugi runski sistemi. Vendar je treba upoštevati, da zaporedna razporeditev run, podanih v Eddi, nima nujno istega vrstnega reda, kot so jih razkrili Odinu. Za dostop do informacij le izbranim in skrivanje resničnega pomena od drugih je bilo običajno uporabljati alegorije, simbole ali načine permutacije; pomen sporočila je postal neznan za tiste, za katere velja, da niso bili pripravljeni ali celo nevredni tega zaznati. Vendar pa že samo število runskih simbolov - 24 - vsebuje več pomembnih načel šamanizma.
Številka 24 je v skladu s kozmičnim zakonom harmonije. Sestavljen je iz treh oktav ali osmerov, tako kot glasbene note. Te runične oktave ustrezajo gibanju v navpični in vodoravni ravnini najvišje, srednje in najnižje ravni, pa tudi zunanje, osrednje in notranje. Zanašajo se na tri glavne vidike bivanja: fizični, duševni in duhovni. Število 24 lahko predstavljamo tudi kot dve skupini 12. Dvanajst je število stabilnosti in organiziranosti na organski ravni, medtem ko Dva predstavljata dvojnost aktivnih in zaznavnih načel, ki se medsebojno dopolnjujeta v dinamični enotnosti Kozmosa.