Taoizem nas uči, kako živeti v sozvočju s sabo, po Tau. To je enostaven postopek delovanja, ki vzame svoj primer iz narave, da bi našel notranji mir.
Pred več kot dva tisoč leti so stari kitajski modreci želeli odgovoriti na domnevna "neizpodbitna" vprašanja, s katerimi se ljudje spopadajo že od zore naše vrste:
- Kdo sem jaz?
- Zakaj sem tukaj?
- Kakšen je namen življenja?
- Od kod je prišlo vesolje?
Taoizem je filozofija in ponekod religija, ki jo je mogoče upravičeno šteti za enega največjih prispevkov starodavne Kitajske k svetu.
To je na začetku lahko nekoliko težavno ugotoviti. Pravzaprav uvodne vrstice njegovega najpomembnejšega besedila, Tao Te Ching, ki ga je Lao Tzu napisal pred 2500 leti, opozarjajo, da "Tao, o katerem se lahko govori, ni večni Tao." Z drugimi besedami, v trenutku, ko ga s svojim umom poskušate razumeti in ga izraziti z besedami, ste že izgubili njegovo bistvo.
Medtem ko se taoizem zdi neopaženim preveč, je njegovo sporočilo preprosto in globoko življenje.
Namen tega članka je demistificirati to starodavno modrost in pokazati, kako jo lahko uporabimo za spreminjanje našega življenja na bolje.
Kaj je Tao?
Promocijski video:
Taoizem temelji na konceptu Tao. Dobesedno prevedeno, pomeni "Pot."
Tao lahko razumemo kot:
Tako lahko o Tau mislimo kot prazno platno, na katerem se pojavlja celotno vesolje. Poleg tega je tudi gonilni mehanizem ustvarjanja, izvor in bistvo vseh stvari.
Tao je naravni, vseprisotni in lahki red kozmosa. Ustvarjalna energija, ki navdihuje in animira vse na makrokozmični in mikrokozmični ravni.
Je sila, ki vodi orbito planetov, zvezd in galaksij. Zaradi tega se reke odtekajo v morje. In omogoča, da naša telesa prebavljajo hrano, krožijo kisik in brez težav dihajo, rastejo in živijo.
Ta ustvarjalni princip je neviden za čute. To pa je mogoče jasno razbrati iz njegovih učinkov. Če tega ne bi bilo, ne bi moglo obstajati nič drugega.
Vesolje se ne more nenadoma pojaviti. Da lahko nekaj obstaja, mora obstajati dejavnik, ki podpira njegov obstoj. Ta dejavnik se imenuje Tao.
Taoizem je v veliki meri "hladna" filozofija.
Za taoiste skrivnost življenja ni vsiljevati, nadlegovati ali se boriti za nadzor in manipulacijo z resničnostjo, temveč za sprostitev, nasmeh in lebdenje navzdol, kar omogoča, da se stvari odvijajo po naravni poti.
To nas pripelje nazaj v naravni red kozmosa.
Rezultat? Naše življenje se odvija s precej večjo harmonijo, mirom, veseljem in lahkoto.
Tu je ena analogija za razumevanje praktične uporabe taoizma - razmišljanje o nemirnih vodah. Kateri je najboljši način čiščenja blatne vode? Moti ali poskuša odstraniti vse delce umazanije? Pravzaprav ustvarja več zmede. Voda očisti naravno, ko se usedlina preprosto spusti.
Starodavni modreci so spoznali, da človeški um deluje po istem principu.
Namesto da bi poskušali razumeti, iskati in nadzorovati, ko si dovolimo, da smo mirni in mirni, se brez truda vračamo v ravnovesje.
Morda ta starodavna filozofija v današnjih super stresnih časih ponuja zdravilo za boj in napetosti sodobnega življenja?
Taoizem je naravni ritem
Taoistična filozofija se je zgledovala po skrbnem opazovanju naravnega sveta.
Le malo časa morate preživeti na prostem, da občutite večni utripajoči ritem narave. Sonce vsak dan vzhaja in zahaja, letni časi pa se spreminjajo. Reke pritekajo v morje in oblaki nahranijo zemljo z vodo. Drevesa in rastline rastejo, cvetijo in propadajo. Živali živijo v skladu s svojo edinstveno naravo instinktivno vedo vse, kar potrebujejo za življenje in razmnoževanje.
Celoten prostor deluje v skladu z vgrajenim programiranjem. Skriti um, ki obstaja in deluje v vseh stvareh in vseh bitjih.
To vključuje ljudi. Vendar pa so ljudje kot edina vrsta, obdarjena z inteligenco in sposobnostjo svobodne volje, tudi edina vrsta, ki lahko krši lastno naravo.
Lao Tzu, "oče" taoizma
Iz branja Tao Te Ching je razvidno, da so nam danes poznane številne težave, s katerimi se je soočala družba v času Lao Tzuja: pohlep, materializem, nečimrnost, konflikt in vojna.
Lao Tzu je z vodilnimi deli Tao Te Ching apeliral na voditelje svojega časa in jih pozval, naj se izogibajo nepotrebnim konfliktom in da interese ljudi postavijo nad svoje.
Na žalost morajo danes politični voditelji bolj kot kdaj koli prej sprejeti taoistično sporočilo o harmoniji, sočutju in ponižnosti.
Lao Tzu opozarja, da bodo ljudje, ko izgubijo stik s svojim bistvom, neizogibno sledili tau, konfliktu, trpljenju in smrti.
Jasno je, da danes živimo v nevarnih časih. Viri planeta se izčrpavajo z zaskrbljujočo hitrostjo. Konflikti in izkoriščanje naraščajo, neenakomerna porazdelitev virov pa trpi milijarde.
Človeški pohlep ogroža naše nadaljnje preživetje kot vrste in prihodnost planeta, od katerega smo odvisni.
Če v prostoru obstaja prirojena harmonija in popolnost, kako je potem ljudem uspelo narediti takšno napako?
Taoistična rešitev
Taoizem uči, da je pot do harmonije vrnitev k usklajenosti s Tao.
Tao ni treba izumiti. To je bistvo tega, kdo smo. Odstraniti moramo vse ovire, ki bi lahko blokirale njen pretok.
Ljudje so blagoslovljeni in preklet s sposobnostjo izvajanja svobodne volje. Vsa druga bitja na planetu samodejno sledijo svojim nagonom in programiranju. Seveda sledijo Tau.
Vendar so ljudje sposobni ukrepati proti svoji naravi. Zanimivo je preučiti delo antropologov, kot je Lasse Berg, ki so poudarili neverjetne razlike med ljudmi v predmodernih, predindustrijskih kulturah in ljudmi, ki živijo v našem sodobnem postindustrijskem, kapitalističnem svetu. Njihove ugotovitve so zelo pomembne.
Pravzaprav je družba, ki se je razvijala v zadnjih nekaj tisoč letih, izkrivljala človeško naravo.
Berg je odkril, da ljudje sami po sebi niso slabi. Sprva jih ne poganja pohlep, sebičnost in nasilje. Nismo to, kar smo, ampak zgodilo se je z življenjem v kulturi, ki je spodkopala naše vrednote in zmanjšala našo resnično naravo.
Študije, kot je Bergova, kažejo, da so ljudje v bistvu vrsta, za katero so značilni sodelovanje, mir, radovednost in harmonija. Biološko smo zasnovani tako, da živimo v majhnih skupinah, živimo v sožitju z naravo, imamo samo tisto, kar potrebujemo, in delovni čas na dan, opravljamo naloge, ki uporabljajo naše prirojene spretnosti in nagnjenja.
Fiziološko gledano smo isti kot pred milijoni let, vendar se je naš način življenja korenito spremenil, ko smo iz lova prešli na družbo, ki temelji na kmetijstvu.
V trenutku, ko smo postavili ograje in ustvarili koncept "lastništva", smo se odločili, da se moramo biti pripravljeni na boj, obrambo in ubijanje za ta koncept. Nato smo morali ustvariti denar, vojske in hierarhične strukture moči.
Zdaj živimo v družbi, ki je popolnoma odrezana od naravnega sveta. Denar brezpogojno obožujemo, kar je tudi ideja, ki jo je nekdo zasnoval. Popolnoma simbolična stvaritev.
Neizpodbitni materializem in nebrzdljiv pohlep uničujeta nas in planet, na katerem živimo.
Ko izgubimo stik z naravnim tokom življenja in svojo lastno naravo, kot so to jasno storili ljudje, je trpljenje neizogibno.
Osrednja tema taoizma je koncept "vrnitve".
Vse izvira iz Taoja in vse se vrača vanjo, tako kot se reke neizogibno vračajo v ocean. Vrnitev k poravnavi s Tao, naravnim impulzom kozmosa, se vse spremeni.
Da gremo s tokom
Iz vode se lahko veliko naučimo. Čeprav je ena najmehkejših in najmočnejših snovi, je tudi ena najmočnejših. Voda je vitalnega pomena in se lahko seka skozi kamnine in dobesedno premika gore.
Narava brez napora sledi naravnemu redu obstoja. Če tega ne stori, bo nastal kaos. Predstavljajte si, da se nekega dne sonce odloči, da ne bo zasijalo, ali se je ogenj nenadoma ohladil ali je voda nehala teči. Svet se bo preprosto zrušil!
Človeški um je neverjetna stvar, sposoben velikih dosežkov in inovacij. Toda naš um je sposoben tudi za nas ustvariti nešteto težav.
Smo edina vrsta na planetu, ki verjame, da lahko nekako naredimo bolje kot življenje samo.
Lao Tzu razmišlja, da ljudje domnevajo, da bi lahko vladali vesolju in naredili boljše delo. Prepričan je, da delamo samo grozen nered.
Taoistični modrec Chuan Tzu je zapisal isto, ko je rekel:
Ko smo neprilagodljivi in neomajni, ko se upiramo življenju in se poskušamo nadzorovati in prevladovati nad njim - arogantno verjamemo, da vedno najbolje vemo - o sebi mislimo kot močni in žilavi.
Česar ne razumemo, je, da je človeški ego s svojo dolgočasno vizijo izvor skoraj vseh naših težav, tako na individualni kot na družbeni ravni.
Pri poskusu prevlade v življenju in drugih se običajno upiramo naravnemu toku življenja. Mislimo, da se lahko borimo proti plimi in si pomagamo navzgor, ker smo odločeni, da bomo naredili svojo voljo in dobili kar hočemo.
Tao Te Ching nakazuje nevarnost in neuporabnost takšnega razmišljanja. Tudi narava z vso svojo močjo in veličino ne more ustvariti nevihte, ki bo trajala večno.
Moč zahteva napetost, ki se ne more nadaljevati v nedogled, in slej ko prej nas bo doletela. Prav tako nimamo možnosti, da bi vedeli, da je tisto, kar mislimo, da želimo, dejansko v naših interesih. Vidimo lahko le majhen del velike slike, zato naša nevednost vedno odtehta naše znanje.
Drugič, naša žilavost nas ne dela močne - naredi nas ranljive. Z uporabo druge metafore narave Lao Tzu poudarja, da se drevo, ki stoji trdno, lahko zlomi, ko ga je prizadela nevihta. Vendar bo drevo, ki je prilagodljivo, zlahka zdržalo vsako neurje. Njegove veje se bodo v vetru upogibale, ne zlomile se pod njim.
Vse v življenju je ebb in tok. Skrivnost uspeha in moči je v modrosti, da bi se pridružili poti vesolja. Pametno usmerite svojo energijo in delajte s tem naravnim tokom, ne proti njemu.
Taoizem je nedelovanje
Eno ključnih načelov taoizma in ena najbolj vznemirljivih in potencialno življenjsko spremenljivih idej vzhodne filozofije se imenuje Wu Wei, kar pomeni "storiti brez akcije" ali "nedejavnosti."
Namesto da bi se trudili, da bi se stvari zgodile, kar pogosto vključuje boj proti toku življenja, taoisti podležejo toku, ki omogočajo, da se spontano pojavijo prave akcije.
Močna praksa je, namesto da poskušamo uskladiti življenje z muhami našega uma in ega, ostati miren, iti navznoter in ugotoviti, kaj življenje želi. Kdo bi morali biti, kaj bi morali narediti, imeti in ustvarjati.
Vsako bitje v ustvarjanju ima svoje poslanstvo, svojo vgrajeno dolžnost, ki temelji na svoji posebnosti. Slediti svoji naravi pomeni slediti vgrajenemu vzorcu ali programu vesolja.
Če sledimo svoji naravi, naša dejanja postanejo enostavna in rezultati so bolj verjetno pozitivni. Prihrani tudi veliko energije, ki jo lahko nato preprosto uporabiš za življenje.
Tao Te Ching opozarja, da s tem, ko poskušamo izsiliti ukrepe, pogosto preprosto pripeljemo do kaosa:
Taoizem temelji predvsem na natančnem opazovanju naravnega sveta, v katerem se ne ukrepa.
Narava ne poskuša narediti ničesar več, kot telo poskuša dihati, krožiti kri ali prebaviti hrano. Vse se zgodi spontano skozi »nedelovanje«.
Vse v življenju ima svoj pretok, svoj tempo in hitrost. Če se mu lahko prilagodimo in se mu pridružimo, lahko dosežemo brez nepotrebnega truda in lahko uživamo v vsem, kar počnemo. Ugotovimo, da nagonsko vemo, kaj in kdaj narediti. Ta um je Tao, ki deluje znotraj nas in okoli nas. Sprostite se v tem toku in dovolite, da Tao vodi vaše življenje.
Ko smo v stanju toka, postane življenje veliko lažje, manj stresno in neskončno bolj prijetno.
To je povezano s spoznanjem, da svojega življenja pravzaprav ne usmerjamo - v nas deluje Tao ali ustvarjalni um življenja.
Ali živimo svoje življenje in kdo smo? Ali življenje res živi na nas?
Naše življenje deluje v skladu z našo naravo in sledi naravnemu impulzu kozmosa, zato teče naše življenje z brezhibno lahkoto in preprostostjo.
Taoizem je harmonija Yina in Yang-a
Nagnjeni smo k razmišljanju absolutno - s stališča dobrega in zla, svetlobe in teme, pozitivnega in negativnega, lepega in grdega, zaželenega in nezaželenega.
Taoizem priznava, da vesolje sestavljata dve nasprotni, vendar komplementarni sili. Temu se reče Yin in Yang. Vendar pa niso ločeni. Upodobljeni so v znanem simbolu yin / yang, prepleteni v stanju popolnega ravnovesja.
Medtem ko človeški um teži, da razvrsti stvari kot "dobre" in "slabe", in se temu držimo in temu upiramo, so vse stvari del nedeljive celote.
Taoizem uči, da je skrivnost življenja v harmoniji z vsem, z življenjem v celoti.
Nasprotja sta le dve plati istega kovanca in tega ne moremo zaobiti. Preprosto ne moremo imeti svetlobe brez teme, toplote brez mraza, vrha brez dna ali veselja brez žalosti.
Zato si taoisti prizadevajo živeti ponižno in sprejemati dobro s slabim ter sprejemati vse, kar pride kot del bogate življenjske poti.
Taoisti verjamejo, da z doseganjem popolnega ravnovesja in uskladitvijo Yin in Yang dosežemo ne le duševni mir, temveč tudi zdravje in dolgoživost.
Velikodušnost
Nekatere vidike taoistične filozofije je za povprečnega zahodnjaka 21. stoletja težko razumeti.
Večina nas je že od malih nog pogojena, da življenje doživljamo kot nekaj, kar moramo oblikovati in manipulirati, da iz njega izvlečemo vse, kar želimo. Običajno glede moči, denarja in premoženja.
Starodavnim modrecem se takšen pogled na življenje morda zdi neveden in neumen. Zakaj bi vedno iskali vse, kar lahko iz življenja dobimo, ko nam je življenje že dalo vse?
Ali ne bi smeli živeti s hvaležnostjo, hvaležnostjo in željo, da bi prispevali k življenju?
Če bomo skozi življenje hodili s pravilno držo in vedno imeli občutek, da nam življenje nekako dolguje več, kot nam daje, bomo sčasoma postali nesrečni ljudje.
Če pa namesto tega živimo z razpoloženjem hvaležnosti, zadovoljstva in želje, da bi nekaj vrnili v življenje, potem je precej zagotovljeno, da bomo živeli veliko bolj srečno in bogatejše. In verjetno bomo veliko bolj priljubljeni pri drugih ljudeh.
Kot pravi Lao Tzu v zadnjem verzu Tao Te Ching:
Taoizem vključuje tri dragulje
Lao Tzu orisuje tako imenovane Tri dragulje. Tri vrednote ali lastnosti uma, ki so ključne za življenje vrline, integritete in harmonije.
Ti trije dragulji so sočutje, zmernost in ponižnost.
"S sočutjem boste pogumni," nam pove Lao Tzu. »Z zmernostjo lahko dajete drugim. S ponižnostjo lahko pošteno živite."
To so velike vrednote za življenje. Sočutje je videti skozi oči ljubezni. In to storimo preprosto z realizacijo naše skupne povezave kot utelešenja Taa.
Človeški ego se ponavadi napaja presojo, konkurenco in negativno primerjavo. Ko se to zgodi, sočutje mine, mi pa se odklopimo in oddaljujemo od svojih bližnjih. To skoraj neizogibno vodi v izolacijo, konflikte in katastrofe.
Zaradi te neenotnosti in pomanjkanja sočutja se začenjajo vojne in ljudje so sposobni drug drugega izvesti grozno. To pomeni popolno kršitev zakonov Tao.
Zmernost je ključna tema taoizma in Tao Te Ching jo omenja že večkrat. Narava deluje v svetlobni zmernosti in tako se ohranja naravno ravnovesje. Ker je vse v življenju povezano, nas več odvzame strah in pohlep, kot ga potrebujemo, kar vodi v neravnovesja in negativno prizadene ne le druge, ampak tudi nas same v nekem trenutku prihodnosti.
Neuspeh pri zmerjanju je eden ključnih napak človeške rase. In to je tudi razlog, da ima le 1% prebivalstva polovico svetovnega bogastva. Pomanjkanje zmernosti je lahko naša odpoved.
Ponižnost je še en ključni pomen, na katerega se Lao Tzu pogosto sklicuje. Ponižnost pomeni spoznati, da vse, kar imamo in vse, kar nam daje življenje Tao. Ne pripada nam. Tudi naša telesa ne pripadajo nam. Tako kot zrak, ki nam polni pljuča, nam je vse preprosto posojeno. In na koncu moramo vse vrniti.
Za modrega človeka, ki resnično razume naravo resničnosti, absolutno ni prostora za samozadovoljstvo ali aroganco. Takšna oseba živi z največjo ponižnostjo in hvaležnostjo in se nenehno čudi čudežu obstoja.
Vodstvo, vojna in mir
Velik del Tao Te Ching je bil naslovljen na takratne politične voditelje. Legenda pravi, da je Lao Tzu delal kot arhivar na dvoru dinastije Zhou. Po vsej državi je bil znan kot človek velike modrosti. Razočaran nad korupcijo, ki jo je videl okrog sebe, se je Lao Tzu odločil, da bo pustil družbo za seboj, zato je nehal delati, spakiral svoje stvari in se odpravil na vožnjo z bivoli. Modreci jasno vedo, kako narediti dramatične izhode!
Ko ga je prepoznal na gorskem prelazu Hang-ku, ga je vratar pozval, naj deli svojo modrost, preden je zapustil kraljestvo. Lao Tzu je spoštoval dolžnost in pravi se, da je v eni noči napisal celoten Tao Te Ching.
Besede Lao Tzuja so brezkompromisne, ko gre za vodstvo.
Pove nam, da je največji vodja tisti, ki ga ljudje sploh ne vedo. Namesto da bi se vsiljeval izgredu in sebičnosti, pravi vodja deluje tiho zakulisje, zaupa svojim ljudem in jim dovoli, da cvetijo sami.
"Najboljši vodja pravi malo," pravi v 17. verzu. "Nikoli ne govori ležerno." Na srečo takrat še niso imeli Twitterja.
Kadar gre za vodstvo, ni več prostora za ego. Pravi vodja, namesto da poskuša videti dobro in zapravlja svoj čas za nadzor in manipuliranje z drugimi, zaupa svojim podrejenim, se odmakne in previdno hodi iz zakulisja.
Odličen vodja "ne pušča sledi", ko je delo opravljeno. Ta ponižnost je vir njihove veličine. Kajti, kot je dejal Lao Tzu, "če ne sprejmete smisla, ga nikoli ne boste izgubili."
Namesto da se poskušajo povzdigniti, taoisti vidijo zaslugo v tem, da so manjvredni drugim. Osredotočajo se na to, kako lahko služite, namesto na tisto, kar lahko prejmete.
Ponovno so trije dragulji - sočutje, ponižnost in zmernost - bistvenega pomena za usmerjanje njihovih dejanj, ko so v katerem koli položaju.
Taoizem nas spodbuja, da se prepustimo potrebi po nadzoru in prevladi nad drugimi. Vlogo vodstva vidi kot prostoročno delo. Bolj ko poskušamo nadzorovati in vsiljevati svoje stališče drugim, bolj sejemo seme konfliktov. Ko se to zgodi, se začne vojna.
V nasprotju s tem, kar lahko domnevamo, vojna ni naravni pojav. To je popolnoma človeški izum.
Po taoizmu naj bi bil mir vedno naša najvišja vrednota, saj je mir narava Tao.
Lao Tzu opozarja, da:
"Karkoli bo s silo napreženo, bo kmalu razpadlo. Tisti, ki vodijo ljudi z upoštevanjem Tao-ja, ne skušajo zavrniti sveta in ne uporabljajo orožja, da bi izpolnili njihovo voljo. Uporaba sile vedno ustvari nasprotovanje. Orožje se pogosto obrne proti lastniku."
Kadar koli je mogoče, se je treba izogibati konfliktom. To ne pomeni, da taoizem pomeni slepi pacifizem. Za nekatere stvari v življenju se je treba boriti. Če so storjene krivice in zločini, jih je treba obravnavati. Toda Lao Tzu pravi:
Da bi živeli življenje na podlagi Tao, se moramo naučiti reševati težave, preden jim uidejo iz rok in se spopadajo s stvarmi, medtem ko so še vedno preproste.
To vključuje spremljanje toka Tao in ustrezen odziv na trenutek, ko se odvije, in vzdrževanje reda, tako da stvari ne propadejo.
Vodenje in življenje na splošno sta zelo pomembna za učenje brskanja po valovih življenja s spretnostmi, ravnotežjem in drznostjo.
Postanite modrec
Skratka, taoizem pomeni vrnitev v harmonijo s tokom življenja. Res je, že smo Tao. Smo izraz njegove univerzalne odličnosti.
Ko se odstranijo vse ovire pri ocenjevanju naše bistvene narave, začnemo gledati takšne, kot smo. Celotna, brezplačna in ena z vsemi stvarmi.
Sreča ni nekaj, čemur bi si morali prizadevati. Navsezadnje je sreča bistvo naše lastne narave, ko je ne ovirajo omejujoče misli in napačna prepričanja o sebi in naravi resničnosti.
Ravnovesje, harmonija, notranji mir ni nekaj, kar moramo dodati sebi. So že v nas. So del tovarniških nastavitev.
Z naše strani je potrebno malo napora. Naše edino prizadevanje je, da odkrijemo in odstranimo vse ovire, da cenimo popolnost lastne narave, vključno z očitnimi napakami.
Taoizem namiguje, da namesto da se nenehno poskušamo napolniti z mislimi, izkušnjami, prepričanji in čutnimi užitki, si dovolimo, da se prepustimo in sprostimo v stanje tihe dovzetnosti.
O žajblju ni nič sebičnega ali sebičnega. Takšna oseba je osvobojena tiranije tako razuma kot družbene kondicije. Je svoboden in popolnoma skladen s svojo naravo. Kot novorojen otrok, čist in nedolžen.
Modrec se ne bi smel bati tega, česar se bojijo drugi ali česar si želijo drugi. Ni žejen, ker ve, da že ima vse.
"Lebdim kot val v oceanu," pravi Lao Tzu. "Piham brezciljno kot veter."
Pozneje izjavi: "Samo s tem, ko živiš Tao, si resnično lahko sam."
To pomeni, da nas čaka več, kot lahko razumemo. Del naše narave, ki presega omejeno telo in um ter iluzorno samopodobo, ki nam povzroča toliko trpljenja.
Za zaključek bi rad posnel taoizem kot "pot harmonije".
Uporaba univerzalnega pretoka - ustvarjalna inteligenca, ki poganja celoten šov; sonce in zvezde sijejo, povzročajo cvetenje cvetja in ohranjajo nas vse žive - začnemo ceniti veselje in presenečenje, da smo le živi.
V življenju obstaja naravni red in ko se k njemu vrnemo z ravnotežjem, postane življenje lažje, mirnejše in harmonično.
Glavno sporočilo taoizma? Pustite, naj se zgodi, bodite preprostejši, bodite prijaznejši in uživajte v življenju.
Praktični nasveti za življenje na podlagi Tao-a
Spoznajte naravne ritme življenja in svojega telesa. Namesto da poskušate stvari vsiliti, sledite temu ritmu, kadar koli je to mogoče. Jejte, ko ste lačni, dokončajte vsakodnevna opravila, ko imate več energije, in spite, ko ste utrujeni.
Preživite nekaj časa v naravi. Opazujte svetlobno delovanje naravnega sveta in vseh bitij v njem. Življenje je pravzaprav zelo preprosto. Le ljudje jo zakomplicirajo. Pomislite, kako si lahko poenostavite življenje.
Taoizem brez napora vadite. Zavedajte se potreb, v katerih koli razmerah ste in pustite, da se rešitve predstavijo po naravni poti. Zavijte navznoter in poglejte, kaj intuitivno čutite, da morate storiti v dani situaciji. Namesto da poskušate razumeti življenje, pustite, da se vam življenje odvije. Prepusti se, glej in dovolite, da odgovori pridejo.
Spoznajte enotnost vseh stvari in interakcijo nasprotjev Yina in Yang-a. Namesto da se upirate težavam in stiskam, poskusite pustiti stvari takšne, kot so. Bodite kot voda in poiščite načine, kako z lahkoto in milostjo obiti svoje ovire.
Ne pozabite na tri dragulje: sočutje, zmernost in ponižnost. Vzemite si neustrašen moralni zapis in poglejte, kako lahko te lastnosti najbolje izrazite v vsakdanjem življenju.
Če se znajdete na katerem koli položaju vodstva ali avtoritete, pa naj bo to direktor podjetja ali starš, poglejte, kako lahko uporabite taoistični pristop k vodenju. Namesto da poskušate vsiliti svojo voljo drugim, naredite korak nazaj in spodbudite ljudi, naj sijo zase.
Podredite svoj ego. Vedno poskušajte nadzorovati svoj ego in pustite, da vaše življenje temelji na službi, ne nadzoru.
Spoznajte skrivnost in čudo življenja. Namesto da poskušate nenehno manipulirati z življenjem, se sprostite in umirite, pustite stvari in cenite vso lepoto okoli vas.