Koncept absurda kot temeljne značilnosti človekovega obstoja je v filozofijo vnesel Albert Camus, ki je v njem strnjeno povzel rezultate iskanj neklasične filozofije in eksplozij eksistencialnih kriz od Kierkegaarda in Nietzscheja do Dostojevskega in Tolstoja. Izraz je absorbiral Nietzschejevo "božjo smrt", razstavljanje vere v objektivni kozmični smisel obstoja in zaščito višjih avtoritet in nenazadnje upor proti praznini, ki je kraljevala namesto njih. Camus je absurd definiral kot temeljno neprerekljivo nasprotje med nerazumnostjo in nesmiselnostjo sveta na eni strani in hrepenenjem po smiselnosti, urejenosti in razumnem razumevanju pri ljudeh na drugi strani. Absurdnost je nasprotje. Vendar pa ni vsako protislovje absurdno. Da bi se lahko uvrstili med take, mora biti nezaslišan v svoji nesmiselnosti - ostro neskladje medkaj je in kaj - kot se nam zdi - bi moralo biti. Ali ni to na splošno presenetljivo natančen opis življenja? Človek je obsojen, da želi, česar mu svet ni sposoben dati - to je tragedija, komičnost in zmeda njegovega položaja.
V svoji analizi absurda se je Camus vendarle zapeljal v absurdno ozek okvir in se osredotočil na en in v bistvu sekundarni njegov vidik, pri čemer je ignoriral splošno sliko, globino in raznolikost absurdnih nasprotij, ki tvorijo jedro človeškega obstoja. O njih se bo nadalje razpravljalo.
Neskončnost želje
Pogled usmerite navznoter, ga napnite do roba duhovnega očesa: iz česa, iz katere snovi je sestavljen vaš notranji svet? Ja, tako je - iz pohlepa. Še več, najbolj besna, najbolj nenasitna, tudi ko se obrne k visokim ciljem kreativnosti, ljubezni, sočutja in znanja ali se v trenutkih miru umakne v senco. Človek je nenehno nezadovoljstvo, na trenutke plamen, na trenutke trsi, a vedno prisotno. Drugače bi bilo, ne bi jedli in ne pili, ne brali knjig in ne slikali slik in ne bi podali roke pomoči sosedu. A doseženo je le želeno, naša žeja, kot vsi vedo, niti ne misli, da bi se posušila - nasprotno, pogosto le še narašča. Obrne se k novim predmetom, kot črna luknja, ki pohlepno sesa vse, kar lahko doseže v singularnost. Imamo željo po celovitostizapreti to večno gnojno rano med "imam" in "hočem", toda celovitost je nemogoča, nedosegljiva, ker je človeška narava sama po sebi nepopolna in v prizadevanju za nedosegljivo, v žeji in absolutni nezmožnosti, da bi jo odpravili. Konec te žeje pomeni konec samega življenja in to dejstvo predstavlja temelj absurda, ki ga je odkril budizem.
Sledenje sreči in programirano za trpljenje
Zavestno bitje, večno gnano naprej s silo, ki z njim poči, nenehno prejema grizne trepalnice od iste sile: oba sta nas sprožila in nas kaznovala za vsako zamudo, za nezadostno hitrost. Celotna sfera človekove izkušnje zajema trpljenje v vsej raznolikosti njegovih oblik, gradacij in odtenkov. Najprej je v osnovi želje, saj je želja po svoji notranji naravi pomanjkanje, pomanjkanje, nekaj bolečega. Nadalje trpljenje prežema proces uresničevanja želje zaradi nelagodja napetosti, dolgčasa, razočaranja nad rezultati, hitrosti tega procesa in nezadovoljstva z lastnimi napakami, s tesnobo in strahom pred doseganjem cilja in še veliko več. To čaka tudi na koncu poti, kajti doseženo skoraj vedno razočara, pušča praznino, kislo pookus in razumevanje,da se nam je narava psica spet zvila okoli prsta in žeja ni nikjer izginila.
Promocijski video:
Vendar je glavni vir trpljenja v članku "Ali ima trpljenje samo en vzrok?" "Eksistencialno disonanco" sem poimenoval nepopustljivo protislovje, ki nas muči med "imam" in "hočem." Njegova intenzivnost je lahko različna, na njenem mehčanju je mogoče in potrebno delati, a dokler srce bije, bo ostalo pri nas. Sama evolucija je poskrbela za to, da smo postali povzročitelji trpljenja, kajti na ta način imamo mi, ki smo nenehno »v izdaji« in tečemo nekam z jeziki ven, nedvomno prednosti pri preživetju.
Zadovoljeno, sproščeno bitje ima šibko motivacijo, šibko je v obrambi in napadu, v evolucijski tekmi orožja in prilagajanju pa se vedno izgubi. Da se lahko premikamo naprej, množimo, uničujemo in ustvarjamo, da se učimo, moramo nenehno do krvi namazati sebe in svoje sosede z naborom hormonskih, psihoemocionalnih, moralnih in drugih BDSM trepalnic, saj obstajajo še drugi razlogi za večji del naše dejavnosti, poleg tega, da poskušamo te udarce izmikati oz. preprosto ne obstaja. Drugi sestavni del absurda je torej nezaslišano nasprotje med človekovo prirojeno željo po sreči in njegovo lastno naravo, ki se upira sreči, ki v vsaki fazi ustvarja predvsem trpljenje in poleg tega za trpljenje in razvoj potrebuje trpljenje.
Končnost in neskončnost, smisel življenja
Kot se spominjamo, črne luknje po svoji naravi ne more dobiti dovolj. Ker je nenasitna, je sreča zanjo, če ne celo nemogoča, pa vsaj izjemno problematična. Neskončnost naših potreb neizogibno pride v konflikt z zavedanjem o končnosti ne le naših sposobnosti, temveč tudi nas samih - s smrtjo. Smrt kot meja odpira drugo stran v nesmiselnosti, saj je v antagonizmu z brezmejnostjo človeških apetitov.
Na tej točki se začne dolgočasna težava smisla življenja. Sense predstavlja položaj in funkcionalno vlogo elementa v širšem kontekstu resničnosti, v sistemu višjega reda. Očitno bitje torej razumemo v kontekstu telesa. Biti orodje v kontekstu stroja, stroja znotraj tovarne, vojaka v okviru vojske ali države in tako naprej. Toda vsi zgornji pomeni imajo en pomemben odtenek - izgubijo ves pomen, skupaj z uničenjem kontekstov, v katere so vpisani, torej se spremenijo v neumnosti. Recimo, da igrate odločilno vlogo ne le v življenju planeta Zemlje (če to ni dovolj ambiciozno), temveč pri razvoju medgalaktične supercivilizacije. Obsežne, veličastne, nihče - zdi se - ne bi niti pomislil, da bi svoj obstoj označil za nesmiselno,zdaj pa mineva deset tisoč let ali milijonov ali milijard - in kaj ostane od teh trudov in njihove slave? Oblak zvezdnega prahu in ostankov sevanja.
"Sic tranzit gloria mundi" - rekli so v srednjem veku. "Tako prehaja svetovna slava." Je bil obstoj tega ponosnega medgalaktičnega cesarja bolj smiseln kot življenje skromnega bančnega uradnika ali puščavnika v puščavi? Seveda ne. Njihove usode so popolnoma ontološko identične. Konteksti, v katere so vpisani, imajo enaka ontološka stanja nepomembnosti v prostoru in času, razlika med njihovimi velikostmi pa je zgolj iluzija. Na lestvici neskončnosti prostora jabolko ni nič manj kot sonce. V neskončnem časovnem merilu milijon let ni več kot sekunda.
Zato je človek vedno iskal smisel življenja, ki izpolnjuje tri kriterije:
1) brezčasnost, neuničljiva večnost konteksta;
2) absolutnost, vseobsegajoč ta kontekst, enak vesolju kot takemu;
3) možnost neposredne osebne in formativne udeležbe v usodi vesolja. Ta merila vsaj mnoge religije izpolnjujejo, saj obetajo brezčasnost posledic naših dejanj, nesmrtnost duše in velike možnosti za osebno rast. Ni treba posebej poudarjati, da so te obljube, čeprav so povsem razumljive in seveda izvirajo iz narave človeških teženj, neverjetno naivne? Po drugi strani pa vse, kar ne ustreza tem zahtevam, v smiselnem razumevanju iz povsem logičnih razlogov žal nima smisla, čeprav se mnogi misleci zadnjih dvesto let trudijo človeka uskladiti z mislijo, da je lahko zadovoljen s proračunsko različico smiselnega obstoja. tako rekoč obstoj v minimalnem obsegu. Vendar se težko sprijaznimo s tem, proti čemur se upira naša izvorna koda,zato so imeli ti poskusi le zelo omejen uspeh. Lahko potisnemo svojo željo po pomenu, to je neskončnost, to počnemo, vendar, ko smo potlačeni, ne izgine nikamor in ne glede na to, kako čudoviti so filozofski projekti Nietzsche da Camusa, se morajo spoprijeti s premočnimi nasprotniki. To je tretji steber absurda.
Osamljenost
Nerazumljivo prizadevanje za celovitost in popolnost, včasih napadanje utrujenosti od tesnega okvira svojega bivanja, ločitev od preostalega sveta seveda izvira iz potrebe, da bi presegli svoje »jaz«. Prizadevamo si, da bi čim bolj in vsaj začasno premagali mejo, ki ločuje »jaz« in »ne-jaz«. V družbi drugih ljudi ali v enotnosti z naravo se večina uspe prevarati, a tudi najbolj miopični občasno spoznajo: te črte resnično ni mogoče zares prestopiti. Enotnost, ki jo dosežemo, je skoraj v celoti sestavljena iz lastne domišljije, torej gre za čisto notranjo izkušnjo. Zaprti smo v samotni celici lastnega pohlepnega "ja" in ga ni mogoče resnično razumeti in sprejeti niti znotraj njega, še manj pa zunaj njega. Čeprav smo se naučili zadovoljiti s simulacijami razumevanja in stikov, resnica nenehno daje občutek - še boljše, da naše oči vidijo bolje.
Aldous Huxley v svojem ikoničnem meskalinskem eseju Vrata percepcije ugotavlja:
Pridružuje se mu režiser Ingmar Bergman (Scene iz poročnega življenja):
Spoznanje
Mučijo nas želje, ne moremo jih vsega uničiti in seveda jih želimo uresničiti na najboljši in najhitrejši način. Za to potrebujemo znanje, on je tisti, ki ima vlogo določanja sredstev in načinov. Resnica nam je življenjsko pomembna, potrebujemo trdno znanje. Žal, prav tako nemogoče so. Ker spoznanje vedno izvira iz omejenega dela prostora-časa, ga določa tudi ta omejitev (glej članek "Kaj je resnica in ali je mogoča objektivnost?", Ki je namenjen problemu resnice). Temeljne hipotetične narave kakršnega koli znanja sodobna znanost ne zanika (ta ideja se je v filozofiji znanosti začela oblikovati že od začetka 19. stoletja, med Američani), celo med filozofi je že zelo težko najti besne staroverce, ki zagovarjajo nasprotno. Kdor pozna zgodovino, v njej vidi neskončno vrsto neuspehov in zablod, ki jih nadomestijo nove ideje, ki jih po nekaj desetletjih ali stoletjih spet zavračajo. V razrezu osebne biografije vsakogar hitro opazimo tudi, kako so na trenutke nepredvidljivi rezultati naših dejanj, kako pretresljivo je vsako znanje, kako najbolj brezhibna logika lahko privede do katastrofalnih napak in najbolj smešnih strategij do sijajnih zmag. Potrebujemo znanje, vendar smo obsojeni na nenehno negotovost - to je peti temelj absurda.in najbolj smešne strategije za sijajne zmage. Potrebujemo znanje, vendar smo obsojeni na nenehno negotovost - to je peti temelj absurda.in najbolj smešne strategije za sijajne zmage. Potrebujemo znanje, vendar smo obsojeni na nenehno negotovost - to je peti temelj absurda.
In tako se rodimo, živimo in umiramo, križani na križu temeljnih protislovij, ne moremo si prizadevati za nemogoče in ne moremo trpeti zaradi svoje nemožnosti. Ali obstaja izhod za to? Nihče nas ni sposoben (vendar se spomnimo, da nas nič ne more zadovoljiti). Izhod Dostojevskega in Tolstoja po prebujanju med eksistencialnimi krizami in krizami vere naj bi se vrnil k sanjam o religiji. Kierkegaard je skušal dati absurdnost in nesmisel pomen na verskih (spet) razlogih. Nietzsche in Camus sta ustvarila ateistične etične sisteme, ki jih je v praksi tako težko izvajati, kot jih navdihujejo na papirju. Poti zadnjih dveh pa imajo, podobno kot učenje budizma, številne prednosti pred ritualno samoslepoto. Čeprav so težke (boj proti svoji naravi ne more biti lahko),lahko premaknejo drsnik "Trpljenje - sreča", ki se nahaja nekje v naših glavah, v desno, hkrati pa človeku omogočijo, da iskreno pogleda v oči svojo usodo in svoje mesto na tem svetu.
Prej sem pisal o metafizični zavesti kot nujnem atributu človeka (glej "Kaj je metafizična zavest?"). Zdaj se mi vse bolj zdi, da je za popolnost in popolnost človeške izkušnje poleg tega jasna zavest absurda ali vsaj njegovega vztrajnega občutka. Ali je ali ne - to je zame morda najvišje merilo osebnostnega razvoja, ker je naša civilizacija že vsaj stoletje in pol dosegla točko, ko lahko vsaj sami ocenimo svoje stanje, ne da bi se zatekli k dedkovim pripovedim ali se zaklenili v znanstveno ozko usmerjena ravnodušnost. Dejstvo, da je doslej le nepomembno število premagalo ta mejnik in se izgubilo v slepih ulicah zgodovine, že tako ne najbolj veselo sliko še bolj žalosti.
© Oleg Tsendrovsky