Kot sem že povedal, je zgodovina preučevanja ruskega epa kot celote preveč obsežna tema. Če povzamemo rezultate, "zapreti teme" v maniri Putilova, v kateri koli znanosti, zlasti v humanističnih vedah, je izjemno nehvaležna naloga. Vedeti je treba vsaj, kako so pred približno tridesetimi ali štiridesetimi leti sovjetski zgodovinarji izjavljali, da je normanska teorija, ki je izvor ruske države pojasnila z dejavnostjo novomeških Normanov, domnevno Varanjcev ruske kronike, zavrnjena.
Trenutno najčistejši normanizem vzorca poročila Gottfrieda Müllerja na peterburški akademiji leta 1749 prevladuje posebne in priljubljene knjige o začetku ruske zgodovine kot zadnji besedi znanosti.
Konec 19. stoletja je George Fraser razložil skupne značilnosti tradicije Stare zaveze z legendami in verovanji skoraj vseh ljudstev na Zemlji s podobnimi načini razvoja družbe in idej ljudi o svetu. Konec 20. stoletja sta gospod Petrukhin in Danilevsky razlagala kakršno koli podobnost med, recimo, »Zgodbo preteklih let« in Biblijo s citati iz zadnjega - recimo, istih Varangianov, bratov Rurik, Truvorja in Sineusa, ki so prišli v Rusijo in se usedli v Ladogo, Izborsk in Bely Jezero je, kaže, vpliv starozavezne legende o treh sinovih patriarha Noa, ki je zemljo razdelil po poplavi. Kot da ruske pravljice niso polne legend o treh bratih-carjevičih, kot da legenda ne govori o treh bratih-carjih, ki so delili skitske orače na bregovih Dnepra - Kolo, Lipo in Arpo iz skitskih časov!
Takih primerov je neskončno.
Omejimo se na zgodovino pogledov raziskovalcev na odsev globoke, pred fevdalne, predkrščanske, preddržavne antike v epih.
Prvi poskusi reševanja problema medsebojnega povezovanja epov in zgodovine so se začeli že dolgo pred pojavom zgodovinskih in filoloških znanosti. Avtor Nikon kronike je v šestnajstem stoletju te težave rešil na svoj način in v besedilo vnesel epska junaka - Aleksandra (Alyosha) Popoviča in Vasilija Buslajeva. Prav on je prvi "epolog Vladimirja Krasno Solnyshko" spremenil v Vladimirja I Svyatoslavicha, krstnika Rusije.
Nove generacije so samozavestno sledile njegovim stopinjam. Tako je pisatelj "stoletja zlate Katarine" Vasilij Aleksejevič Levšin pisal na podlagi epov "Ruske pravljice" - kar je mimogrede navdihnilo Puškina k ustvarjanju "Ruslana in Lyudmile." V njih Levshin istoveti tudi "Vladimirja Svyatoslaviča iz Kijeva in vse Rusije" z epskim princem. Pomembno je, da kneza imenuje "Svyatoslavich" samo v avtorjevem predgovoru, medtem ko je v samih "Zgodbah" "slavni kijevski knez Vladimir Sun Vseslavievich."
Po Levshinu, prvem izdajatelju Lay of the Igor's Host, ki navaja epski citat iz starodavnih ruskih pesmi Kirše Danilov, nadomešča patronim Vseslavich s pravilnim Svyatoslavich - slednji se pojavlja v epih skoraj v 20. stoletju. Nazadnje Nikolaj Mihajlovič Karamzin to identifikacijo legitimira s svojo avtoriteto - in po njem velja za običajno, skoraj za aksiom.
Promocijski video:
Zanimiva pripomba Vasilija Nikitiča Tatiševa, ki je, kot kaže, povezal stare pesmi o knezu Vladimirju iz "meščanov" ne s krstnikom Rusije, temveč z istoimenskim poganskim knezom, prednikom Gostomysl, ki je poklical Rurika, ostal, kolikor vem, neopažen.
Še bolj zanimiva je zgodba o tem, kako si je glavni junak ruskih epov pridobil vzdevek Muromets, po katerem je danes znan, pa tudi svoje mesto v množici svetnikov, ki jih časti pravoslavna cerkev. Življenje tega "svetnika", katerega "relikvije" so bili pred časom pompozno prepeljani "v domovino", v Muromu cerkev sega v dvanajsto stoletje. Vendar njegovo življenje, ki je pomembno in ki ga priznavajo celo cerkveni avtorji, ne obstaja.
V "Kijevsko-pečerskem paterikonu", ki podrobno opisuje življenje samostana v tistem zelo dvanajstem stoletju, ni niti namigovanja o bivanju tamkajšnjega junaka Murom - čeprav so biografije precej manj izjemnih menihov natančno prepisane na desetine strani. Vendar to ni presenetljivo - v dvanajstem stoletju je ravnopravni apostolski knez Konstantin ravno krstil trdovratnega "Muromovega svyatogonov", ki je pod mestnimi obzidji kot najbolj prepričljiv teološki argument uporabil stroje za metanje kamenja.
Prve novice o junaških relikvijah v Kijevsko-Pečerski lavri prav tako ne pokličejo njihovega lastnika Murometsa. Veleposlanik avstrijskega cesarja Rudolfa II pri kozakih, jezuit Erich Lassotta, je prvi opisal posmrtne ostanke "velikana Ilya Morovlina" leta 1594. Dvajset let prej je orkanski glavar Philon Kmita iz Černobila v stiku z relikvijami in lovoriko v pismu trotskemu kaštelanu Ostafyju Voloviču omenil epskega junaka Ilijo Muravlenina.
Še v poznem 19. in začetku 20. stoletja so ruski znanstveniki D. I. Ilovajski in B. M. Sokolov je prepričljivo dokazal, da je razlog za Muravleninovo preobrazbo v kmečkega sina Murometca nastop v začetku 17. stoletja sodelavca znamenitega upornika Ivana Bolotnikova, samovolje kozaka Ileika Ivanova, sina Murometca, ki se je pretvarjal, da je neobstoječ "Peter carjevič".
Številne lokalne muromske legende, ki povezujejo imena traktatov, nastanek izvirov in gričev z aktivnostmi Ilije Murometsa, so očitno prvotno posvetili roparjem Kozaku. Takšni "borci za srečo ljudi", od velikanov, kot so Stepan Razin, Emelyan Pugachev, Vanka Kain do nekaterih Roshchinov ali Zelinov, so bili najljubši junaki ljudskih legend v Ruskem cesarstvu. Zelo pogosto so jih povezovali - včasih na najbolj neverjeten način - imena gozdov, gora, rek. Reka Kineshma je tako dobila ime po dolgočasnem kriku perzijske princese na razinskem plugu "Vrzi me!".
Ni treba posebej poudarjati, da je Stepan Timofejevič utopil nesrečni ujetnik na stotine kilometrov od Kineshme - mimogrede in ne na Volgi, kot se poje v znani pesmi, ampak v Yaiku, ki se še ni imenoval Ural. Na bregovih Kame se ta ali tisti hrib pojavi v očeh lokalnih kmetov kot kopica zemlje, ki jo je Pugačev izlil iz prtljažnika. V gorah Žiguli je skoraj vsak kamen povezan s spominom, če ne na Razina in Pugačeva sama, potem na svoje sodelavce. In tako naprej in tako naprej.
Takih legend o drugih epskih junakih - Alyosha, Dobrynya, Svyatogor in drugih - ni, legende o Muromu pa o ključu, ki se je zabil izpod kopja Ilyinega konja, ali o hribu, ki je stal, kjer je vrgel klobuk, ne spremljajo epov, ampak k roparskim zgodbam. In šele pozneje so bili povezani z epskim imenjakom prevarantov. Sam junak je veliko starejši: njegovo ime se, kot bomo videli, pojavlja v nemških legendah in švedskih sagah v XI-XIII stoletju.
Kult "svetega Ilije Murometskega" se je razmahnil do konca istega sedemnajstega stoletja. Med Nikonovim šizmom v Ruski cerkvi so številni romarji v Kijevsko-Pečersko lavro hiteli k relikvijam svetega junaka. In tu nastane zelo zabaven nesporazum - staroverci, ki so se vračali, so zagotovili, da je bila svetnikova roka zložena v "starodavno dvokrako znamenje."
Nikononi pa so videli svoje prste svetnika, "v zadregi do šizmatične vraževernosti", zložene s tremi prsti. Končno, ko so se strasti razcepile, je roka »Ilya Muromets« mirno ležala nad jopiči z izravnanimi prsti. Ker vsi razumejo, da bi vsak poskus upogibanja ali odvijanja osušenih prstov relikvije - v resnici mumije - pripeljal le do njihovega uničenja, obstajata le dve razlagi tega čudnega pojava.
Prvi nakazuje, da so se v Lavri, tem središču pravoslavne svetosti, nečisti zabavali nad romarji (s pomočjo svetih relikvij) - no, niso bile nebeške sile, ki so se tako kruto norčevale nad občutki vernikov! Drugo, bolj običajno - njemu, bralcu, se nagibam tudi to - je, da se ob koncu 17. stoletja menihi jam še niso odločno odločili, katera od relikvij je pripadala Iliji Murometsu.
Medtem ko je šizma potekal in oblast ruske države in moskovskega patriarha nad Kijevom še ni bila trdna, so pečerski redovniki, nekateri iz osebnih prepričanj, nekateri pa iz sebičnosti - staroslovence pripeljali do relikvij z dvostransko desno roko in podpornike Nikonovih reform - k tistim ki so zlagali prste "ščepeli".
Pozneje, da ne bi prižgali strasti, so bile za vlogo "svetega Ilije Muromskega" izbrane relikvije z iztegnjenimi prsti - niti vašimi niti našimi, tako rekoč. In s temi relikvijami neznanega meniha, nekateri potencialni "znanstveniki", so v navdušenju nad "cerkvenim preporodom" poznih osemdesetih "obnovili" videz epskega junaka in skoraj njegovo biografijo! In prav te neimenovane relikvije so se nedavno preselile v domovino.
Zares ostaja samo moliti Boga, da je lastnik "svetih" v času njegovega življenja imel vsaj nekaj stika z Murom. Vendar je, mislim, že ravnodušen, toda prebivalci Muroma so dobili "vizualni dokaz", da je bil glavni junak ruskih epov njihov rojak, muronske oblasti, posvetne in duhovne, pa so dober vir zaslužka, tako romarjev kot navadnih turisti. Na koncu, če je Veliky Ustyug razglašen za "domovino Božička" in vas Kukoboy v okrožju Pervomaisky v regiji Yaroslavl, "domovina Babe Yage", kako je "Ilya Muromets" slabši?
Za povezavo "svetega Ilije Muromskega" z dvanajstim stoletjem je značilna približno enaka stopnja zanesljivosti in veljavnosti. Liasotta je mimogrede omenil, da je bila de Eliya Morovlin junak pred štiristo ali petsto leti. Pravoslavni pisci so hitro računali štiristo let od časa Liasotte - in prosim, dvanajsto stoletje! Da v legendah, ki jih je slišal tuji veleposlanik, ni bilo natančnih datumov in ne bi moglo biti, da končno spisi nemškega jezuita niso najboljši vir za iskanje informacij o pravoslavnem svetniku - to menda nikogar ni motilo.
Glavna stvar je za dobro cerkve, za Kristusovo slavo. In resnica je deseta stvar. No, naš sodobnik Andrey Kuraev, ki je pripravljen vključiti Harryja Potterja v pravoslavno pridigarsko delo, ima vredne predhodnike. In niso bili prvi - ali niso poganska boginja Keltov Brigitte (sorodnica skandinavske Frigge, Odinove žene in naše Beregine) in aleksandrijske poganke Hipatije, ki so jo kristjani ubili, postali krščanski svetniki?
Kot bomo videli kasneje, je bil glavni junak ruskega epa "kristjan", ki ni nič boljši od teh vrednih žensk.
Omeniti velja tudi, da je v zvezi s kultom relikvij, ki so jih pripisali Iliji Murometcu, med ljudmi ostala zelo stabilna legenda, da so te relikvije našli v jamah na bregu Dnepra že od časov pred ustanovitvijo kijevsko-pečerskega samostana Antona na začetku 11. stoletja …
To je na nek način ustvarilo ozračje, v katerem so morali delati poznejši raziskovalci epske tradicije ruskega naroda.