Elementi primitivnih religij so nenehno prisotni v naši sodobni družbi. Nastanejo, se razvijajo, »umrejo« in se znova pojavijo v novi obliki. V našem vsakdanjem življenju so tako naravno "prepleteni", da uporabljamo fetiše in toteme ter animizem (le v njihovi sodobni obliki), ne da bi to sploh opazili. In če oznake »mitološko« ne obesimo na razmišljanje naših prednikov, če odstranimo vso »mravljinco« v obliki razlik v življenjskem slogu, miselnosti in navadah, je očitna močna podobnost z našim sodobnim razmišljanjem. In oni in mi "sami od sebe" se pojavljajo poganska prepričanja, ki so lahko v svoji prvotni obliki prisotna tako dolgo, kot hočete, skoraj brez spreminjanja.
Kar pišejo v učbenike
Sodobne znanstvene ideje o nastanku in razvoju religioznega pogleda na starodavne ljudi temeljijo na številnih neizrečenih postulatih, zaključkih in izjavah. Izdelane so na podlagi preučevanja materialnih kultur preteklosti, pa tudi po analogiji s podatki o sodobnih plemenih, ki jih val civilizacije ni dotaknil. Celotna težava je v tem, da zbiranje dejanskega gradiva in risanje iz njega pravilnih zaključkov sploh ni isto. "Enostransko" preučevanje dogodkov daje tudi "enostranski" rezultat.
Promocijski video:
Najbolj obstojen postulat, ki se ga zgodovinarji in psihologi držijo "privzeto", je mogoče oblikovati takole. Ne glede na manifestacije religioznosti med določenimi narodi v različnih časovnih obdobjih gre za logične in naravne procese. Religija se razvija in postane bolj zapletena izključno na evolucijski način, kar odraža spremembe v družbenem življenju ljudi. Zgodovinarji in psihologi sploh niso presenečeni, da v enem ljudstvu duhovi sobivajo z antropomorfnimi bogovi in poganstvo nenadoma preraste v monoteizem. Niso presenečeni, da prebivalstvo nekaj stoletij po sprejetju monoteizma še vedno vzporedno živi "tiho", ki živi zase poganske obrede v svoji prvotni obliki, kot so bili prej. Ne presenečajo jih številčnost poganskih vraževernosti in "potrošniški" odnos do uradne religije ter nepismenost prebivalstva v zadevah uradnih dogem (ki segajo v poenostavljeno, pogosto pol pogansko razlago). Tu je nekaj primerov "selektivne", "priročne", "potrošniške" uporabe religij: Cerkev meni, da je Velika noč veseli praznik in na ta dan ne priporoča obiska pokopališč. Kaj vidimo v resnici? Ljudje so se na pokopališču »vdrli« v množici, ker se je »prav tako zgodilo«. Pregovor »Dokler grom ne izbruhne, človek sam ne bo prestopil« približno isto - dokler se ne »stisne«, se o Bogu ne bomo spomnili. Toda potem, ko se "stisne", v svojih molitvah obljubljamo veliko! Seveda se vsi ne mudijo, da bi obljubo izpolnili. Islam prepoveduje alkohol. Kaj počnejo pivci? Pijejo pod streho, tako da "Allah ne vidi."
Če pa nastane monoteizem med naravnim potekom dogajanja, zakaj potem obstaja tako malo izvirnih monoteističnih religij? V primerjavi s številom politeističnih prepričanj jih je neizmerno malo. Je to zato, ker je bil monoteizem preprosto sprejet drug od drugega kot priročno orodje za ohranjanje moči? Kot nekakšna tehnologija. In zelo draga tehnologija! Sprejetje monoteizma seveda doda potencialne zaveznike v prihodnosti, vendar dejansko omejuje suverenost države takoj in za dolgo. In kupujejo tehnologijo šele, ko so popolnoma prepričani, da je v domovini ne bo mogoče izumiti …
Drugi postulat je tako imenovana "mitološka" ali "mistična" zavest naših prednikov. Precej čudna teorija, polna nasprotij in pretiravanj. Zaradi svoje "zamegljenosti" je sposoben dati obrazložitev za karkoli po načelu: "No, to je njihovo razmišljanje, ne moremo ga razumeti, razmišljamo drugače."
Mučijo me nejasni dvomi, da tukaj ni vse v redu z razlago dejstev, na podlagi katerih so bili sklepi.
V članku L. Levy-Bruhl "Primitivno razmišljanje" nisem našel kategoričnih zaključkov, ki jih črpa iz primerov, ki jih je vzel iz konteksta, ne prepričljivih. Pozornost je usmeril na razliko v razmišljanju "divjakov" in sodobnega človeka.
Kaj pa, če ne gre za razmišljanje, ampak za medsebojno razumevanje? Sodobne razlike v mentaliteti različnih ljudstev so znane vsem. Najprej so s tem povezani problemi medsebojnega razumevanja. In če nekoga ne razumete, potem ne bi smeli sklepati o »mitološki naravi« sogovornikove zavesti.
"Drugačno razmišljanje" je iluzija, ki izhaja iz razlik v vzgoji in kulturnem okolju predstavnikov različnih kultur. Če razvijemo to idejo in iščemo analogije v motivih in vedenju primitivnih ljudi in naših sodobnikov, potem lahko razumemo razloge za nastanek "naravnih" verskih prepričanj in njihove vrste. Pod "naravnostjo" mislim ravno na evolucijski potek dogodkov. Vera s kompleksno strukturo, ki jo podpira kralj ali duhovništvo, me ne bo zanimala, saj je umetni instrument za ohranjanje moči. Imitacija vere zaradi mode, "za podjetje", za ohranjanje podobe (statusa), pod pritiskom okolja itd., Ne bo zanimala.
Praviloma se "naravne" religije malo razlikujejo od vraževerja, le da sčasoma njihova struktura postane bolj zapletena.
Vsi moški so bratje (človek do človeka je volk)
Neskončno lahko primerjamo in analiziramo psiho ljudi ljudi preteklih dob s psiho sodobne osebe. Lahko poskusite razumeti, kako je urejeno njihovo razmišljanje, kaj motivira njihova dejanja, kakšna so moralna načela in običaji, kako se razlikujejo od sodobne osebe in zakaj.
Vendar so to vse posledice. In razlog je v tem, da sta osebnostne lastnosti in psiha oblikovala okolje in okolje, v katerem sta bila od rojstva. Vzemite ducat "navadnih" dojenčkov iz različnih zgodovinskih dob, jih "zmešajte", kot v stari pravljici, in počakajte približno 10 let. In nič posebnega se ne bo zgodilo. Vsak bo skoraj tipičen predstavnik svoje dobe.
Zgodovina pozna veliko takih primerov, ko je otrok padel v povsem drugo družbo in odraščal v njej, skoraj ne izstopajoč med vrstniki.
Skoraj - ker o genetskem spominu malo vemo, kako, kdaj in kje se manifestira. Zato so možne nekatere netemeljne razlike.
Ne vidim razloga, da bi kdo dvomil v nasproten zaključek. Če lastnosti »navadnega« posameznika oblikuje njegovo okolje, potem se sama »priprava« ne razlikuje od vseh ostalih. Da, razlike bodo v vedenju, navadah, videzu, sposobnostih, nagnjenjih in drugih malenkostih, vendar lahko iz katerega koli človeškega otroka zraste tipičen predstavnik katere koli družbe. Morate ga le umestiti v primerno okolje za izobraževanje.
Razen neizogibnih fizičnih sprememb, ki so se dogajale skozi več tisočletij, je naše "jedro" skoraj identično tistemu od naših prednikov troglodita. Če bi njun dojenček prišel do nas, bi odrasel precej tipično osebo našega časa. Se ne strinjate? No, recimo, da ni postal akademik. Recimo, da bo vrsta, vedenje, psiha in razmišljanje točno tako kot P. P. Sharikov iz romana MA Bulgakova "Srce psa". Ali ni to tipičen predstavnik naše dobe? Ali je v našem svetu malo takih osebnosti ?! Kar precej. In ni važno, zakaj se takšni ljudje pojavljajo med nami - bolezen je kriva ali okolje, glavno je, da obstajajo!
Se v naši družbi redko dogaja, da se na podlagi ljubosumja ali spolne agresije zgodijo nenadzorovana, "divja" dejanja? Redno.
In primeri kanibalizma med lakoto? Žal, tudi to ni redko.
Ampak to so naši sodobniki! Niso vnaprej načrtovali tega, kar so storili. Preprosto so se v nekem trenutku vklopili nekateri tajni mehanizmi, ki so nam jih prenesle na tisoče generacij naših prednikov. Mehanizmi, ki jih v letih evolucije oblikuje divjad. Brezkompromisen, primitiven in zanesljiv, ki ga je narava postavila v temelj vsega živega.
Zanašajoč se na osnovne nagone, lahko sodobni ljudje najdejo veliko podobnosti z našimi daljnimi predniki, tudi v zadevah religioznih prepričanj. In upoštevajte, da je duhovni svet določen znak "humanizacije", daleč od divljaštva. Primitivna osnova s prevlado vedenjskih nagonov ni nikjer izginila in še naprej nevidno vpliva na vse, kar počnemo.
Za nastanek verskih idej morate imeti nekaj drugega. Vsaj z minimalno inteligenco, refleksijo (samozavedanje) in domišljijo. Religija je za živali nedostopna - nimajo odseva, njihova domišljija pa je skoraj nerazvita.
Nekateri znanstveniki verjamejo, da imajo živali načela nagnjenosti k religioznosti, medtem ko pri ljudeh že prevzema različne oblike.
Ideja o naravni nagnjenosti osebe k vraževerju je na primer izrazila po številnih psiholoških poskusih in profesor z univerze v Bristolu, Bruce Hood:
Naši predniki so bili verski iz istega razloga, kot smo ga mi. Človek, ki ima odsev, intelekt in fantazijo, bo nujno ustvaril zase nekaj slik, obdarjenih z nadnaravnimi sposobnostmi. To se v sodobni družbi manifestira z mogočnostjo. Glavni razlogi, zakaj sodobni človek sam ustvarja abstraktne nadnaravne slike, so po mojem mnenju naslednji:
- Strah. Močna čustvena doživetja.
- Oblikovanje določenih pravil in norm "varnostnih ukrepov".
- Poskus poenostavitve razlage določenega pojava (vzorca), posplošitev razlogov, ki ga povzročajo.
- Zavedanje o svoji šibkosti in poskus iskanja zaščite, zaščitnika ali vira duševne moči.
- Da bo bolj zanimivo in bolj zabavno.
Kar je najbolj zanimivo, ti sklepi na splošno ne nasprotujejo sklepom psihologov! Toda ob analizi se mnogi "odnesejo" bodisi v "mitološko zavest" bodisi v marksistično-leninistično filozofijo bodisi drugje po "pretepenem tiru" …
Rad bi se vrnil k prej omenjenemu PP Sharikovu in opozoril, da čeprav sem v zgledu uporabil to živo podobo, mislim, da naši predniki niso imeli zavesti. Zavest Sharikov je precej "groba", saj so njegovi "darovalci" žival in alkoholik. Raje bi primerjal primitivne ljudi s sodobnimi otroki z njihovo "fino" organizacijo zavesti. Spomnite se primitivnih plemen - ljudje v njih so spontani in čustveni, imajo preprosto in nelogično razlago pojavov, ki se dogajajo v naravi, živijo "en dan", ne zares skrbijo, kaj se bo zgodilo jutri, so lahkoverni, imajo bogato domišljijo.
In v številnih plemenih poleg tega ni vojn. Načeloma ne obstajajo. Posamezni član plemena nikoli ne bo šel ubiti neznanca, če nima osebnih pritožb zoper njega (posneto iz besed Vitalija Sundakova, znanega popotnika). Nam, "organiziranim" ljudem, se to zdi otroško naivno, čeprav priznamo, da je v tej neposrednosti nekaj primitivno genialnega.
Zato sem nagnjen k prepričanju, da je zavest primitivnih ljudi praktično analogna naši, vendar v času, ko nenehno prilivamo znanje, do zorenja preneha razvijati in se do konca življenja "fiksira" v infantilnem stanju. Kateri del zavesti "manjka" stanja sodobne osebe, ne vem. Otrokova zavest bo služila kot najbližji model zavesti.
In zdaj bom dal primere nastanka abstraktnih nadnaravnih podob sodobnih ljudi in narisal analogije s primitivnimi predniki. Nastopili bodo animizem, fetišizem, totemi in idoli.
Samo z magijo ni tako preprosto. Zelo mogoče je, da je med primitivnimi ljudstvi imel praktično podlago. Ker je človek bližje naravi glede na stopnjo svoje duhovne organiziranosti, bi lahko človek stopil v stik z njo in si morda lagal preprostih oblik magije. Ne razume bistva tega, kar se dogaja, ampak je poskušal uporabiti lastnosti nematerialnih entitet za lastne potrebe, "na slepo", pogosto je delal napake in se spomnil veliko "odvečnega", ki ni v resnici povezan (drevo je padlo, preden je nekdo zbolel - začeli so to obravnavati slab znak). Še vedno opazimo ta pojav pri primitivnih plemenih v različnih manifestacijah. Včasih v obliki ogromne zaloge fetišev, včasih v obliki "divjih" običajev ali ritualov itd.
Na splošno si tema magije zasluži ločeno, bolj natančno preučevanje. V tem članku se je ne bom dotikal.
Strah
Preučevanje psihologije strahu je neskončno. Strahove lahko razvrstimo na različne načine, jih razdelimo na resnične in namišljene, racionalne in iracionalne, nauči se jih lahko soočiti z njimi in jih premagati.
V prihodnosti bom uporabil to pogojno klasifikacijo strahov:
- Kratkoročno. Spoznala leoparda, se ustrašila.
- Periodično. Ne morem plavati - bojim se vode. Ali pa zaradi strahu pred temo ali mrtvimi. Če ponoči hodite po pokopališču, lahko takšna oseba veliko "vidi", "sliši" ali "občuti".
- Stalni. V vojni ali drugih skrajnih razmerah. V takšnih pogojih ni redko, da se pojavijo talismani ali določeni obredi in komunikacija z žganimi pijačami.
Tudi ta zelo posplošen pristop je mogoče analizirati in narediti nekaj zaključkov. Najprej nekaj besed o "klasičnem" pogledu na strah.
Strah daje močan čustveni izbruh. Čustva po drugi strani močno spremenijo naše razumevanje resničnosti. Zgodi se, da ljudje po sili opazujejo halucinacije ali slišijo glasove, vonjave, ki jih ni. Težko jih je odvrniti od njihovih zmotnih občutkov.
Čim bolj je človek čustven in bolj nestabilna je njegova psiha, več je predpogojev za pojav v njegovih možganih nekaterih podob, ki so v drugem svetu.
Znanje je najboljše orožje proti strahu. Če ne obvladamo situacije, krepi naše strahove.
V kritični situaciji se človek iz obupa pripravlja obrniti na nežive predmete, druge ljudi ali slike za pomoč (daj obljube ali prosi za zaščito).
Če nevarnost mine mimo, lahko navdušujoča oseba to poveže s svojo prisego ali prošnjo na nek način, ki mu "pomaga" ali talismanu, ki ga je "rešil".
Zamislite si situacijo - ribiči so se odpeljali na ledeno jato. Vse upanje je, da bo ledena tok dosegla otok in se v tem času ne bo sesedla. In potem ima eden od njih nekaj podobnega histeriji, in začne drgniti ledena krila, na katerih je luč, jo užaliti z nespodobnimi besedami, ji groziti itd. Se bodo tovariši v tej situaciji smejali šibki osebi? Komaj. Seveda, milo rečeno, ne bodo ga podprli in ga bodo prosili, naj utihne. In marsikoga bo preplavil vraževerni strah.
Zdi se, da od našega ubogega »divjaka«, ki je ves čas izpostavljen nevarnostim, ni ničesar vzeti, a nima znanja. Oči morajo biti zelo velike samo od strahu! Še več, primitivne religije obstajajo po vsem planetu in to je nesporno dejstvo.
Bistvo problema
Vendar vas želim opozoriti na eno zanimivo točko. Najbolje od tega, da bom svojo misel izrazil s citatom kreacionističnega filozofa Georgija Khlebnikova iz njegovega dela "Izvor religije".
in nadalje:
Toda prave besede! Ni prevelikega občutka strahu. Obstaja le situacijski strah, kratkotrajen ali periodičen (ki se pojavi le v določenem okolju - na primer v vodi), povezan z nepričakovanimi izkušnjami.
Toda zakaj potem religije, ki temeljijo na strahu, še vedno obstajajo in cvetijo? Od kod prihajajo?
Podporniki mitološke zavesti imajo v tem primeru v roke nekaj adutov, vendar je njihova teorija vseeno preveč nasprotujoča, da bi jo lahko sprejeli v takšni obliki, kot je. Izkazalo se je, da je človek na eni strani dosegel veliko, po drugi strani pa ga je klatil in potlačil, izumljal je duhove in bogove (znanstveniki jih pogosto identificirajo), njegovo celotno življenje pa je, podobno kot blot, "nasičeno" skozi in z verskimi predsodki. Z njimi je šel spat, z njimi je vstal in živel. Sprva je dolgo lovil, nato pa je polovico ali celo vse, kar je dobil, prostovoljno požgal pred idolom, iz strahu pred naravo …
Navedel bom več ilustrativnih odlomkov iz dela "Intelektualna moč primitivnega človeka: arhaično razmišljanje in sodobna znanost." Avtor P. P. Fedorov, doktor kemijskih znanosti.
Pustim ob strani, da bodo „kolki o aspi“očitno „izstopali“iz teh citatov za zgodovinarje, ki pričajo v prid teoriji o stiku naših prednikov z določeno visoko razvito civilizacijo. Če predpostavimo, da je prišlo do prenosa znanja, potem z "mitološko" zavestjo ni nič "obrniti navzven". In če ni bilo paleokontakta, potem ima "mitološka teorija" na splošno bled videz! Pravzaprav se njeni podporniki že samo trudijo "sprejeti številke, ne spretnosti". Bolj kot se bodo uporabljali "trdni" članki, knjige in izrazi, tem globlje kot je opisana starodavna zavest (o čemer koli resničnem, hkrati, ne da bi se zanašali na), bolj "častni znanstveniki" so vključeni v to in glasneje se razmnožuje njihov možgan, več možnosti je da bo teorija ostala »na zraku«.
Če se vrnemo k problemu, ki je bil izražen na koncu prejšnjega poglavja, in upoštevamo, da je zavest naših prednikov v marsičem podobna zavesti sodobnega otroka, potem ni nobenih ugank o izvoru primitivne religije zaradi strahu. Otroci iz strahu nenehno izumljajo "pošasti" zase. Njihova domišljija in strahovi se stopnjujejo, če v skupini komunicirajo (spomnite se "grozljivih zgodb" ponoči v pionirskih taboriščih ali Turgenjeva "Bezhin travnik"), njihove slike so stabilne in se še naprej razvijajo. Nerazvita (do naše ravni) zavest naših prednikov in njihove domišljije - to so izvori primitivnih religij! In sploh ne splošnega strahu pred naravo. Kratkoročni strah "nastavi impulz", zavest pa ga "pobira in razvija" po določenem scenariju. Tudi druga čustvena doživetja so vir tega »impulza«. Lahko je nebrzdano veselje ob veselem dogodku ali kontrastno veselje ob odpravljanju nevarnosti in močna negativna izkušnja. Na primer, ko so nepričakovano našli "izgubljeno" zelo dragoceno stvar. Ali pa je prišlo do nepričakovanega »čudežnega« odrešenja pred smrtjo. Svet se mi zdi čudovit, rad bi se nekom zahvalil.
Ko človeka preganja vrsta nesreč in neuspehov ali obratno - veliko sreče, sreče in veselih dogodkov, se zdi, da nekdo z nevidno roko nadzira vse, kar se zgodi. Nekdo pomaga ali, nasprotno, spletkam in škodi. Tudi naši sodobniki včasih v takšnih verigah dogodkov najdejo »vzorce«, ki jih povezujejo z določenimi predmeti, ki nato začnejo igrati vlogo talismanov, z ljudmi ali drugimi dogodki.
Kaj lahko rečemo o primitivnih ljudeh …
V zgornjih primerih in sklepanju razlog za nastanek vraževernih idej ni le (in niti ne toliko) strah, ampak močan čustveni izbruh. Človeku odstranite čustva in on bo mirno zdržal tako trenutke nevarnosti kot trenutke radostnih dogodkov, sreče ali sreče. Humanoidni robot ne bo razvil religioznosti. Številni raziskovalci postavljajo temelj nastanka religioznosti pri ljudeh kot najmočnejše, pogostejše in najpomembnejše čustvo.
Kljub temu, da strah (kratkoročni, ne trajni!) Spada v levji delež čustvenih izkušenj pri vprašanju nastanka religioznosti, prispevajo tudi druga čustva. Vpliv teh čustev na nastanek religioznosti je bil slabo proučen, zato sem se za bolj poenostavljeno predstavitev gradiva odločil za osnovo vzeti splošno sprejeto različico in naredil le nekaj komentarjev, ki odražajo moje stališče.
Prav tako bi rad pojasnil, da nenehno prisotnega strahu ni mogoče popustiti (na primer vojna tema). Čeprav razmere, kjer prevladuje, niso značilne za večino človeških skupnosti. Gre za krizna obdobja ali dolgo, prisilno bivanje v zelo težkih življenjskih razmerah. Toda tukaj je primerneje govoriti ne samo o strahu kot takem, ampak o tem, kako preživeti v težkem položaju, kako razviti pravila, ki se bodo izognila težavam. In primer tega je naslednja točka …
Varnostni inženiring
Pravila in norme vedenja, razvite v družbi, so ukoreninjene v tako zgodovinski globini, da ni tako enostavno ugotoviti vzroka njihovega pojavljanja. Včasih kažejo najgloblje starodavno modrost, včasih pa - smešne predsodke in popolne neumnosti.
Njihov namen je ustvariti potencialno varne življenjske pogoje za družbo ali določeno osebo. In tu je analogija s sodobno družbo na splošno vidna s prostim očesom. V običajnem, "svetovnem" življenju so to zakoni in navodila (pogosto smešna), v "duhovnem" življenju pa so to lahko:
Gospodinjski znaki. "Ne vrnite se - ne bo poti", "Ne žvižgajte - denarja ne bo", "Najprej morate mačko spraviti v novo hišo" itd.
Študentska "pravila" za privabljanje sreče na izpite. Na primer - postavite peni pod peto ali podrgnite nos bronastega psa na moskovski postaji metroja "Ploschad Revolyutsii". Obstajajo tudi osebni znaki in pravila.
Sploh ne bom pustil komentarjev glede znakov, ritualov in talismanov športnikov, pilotov, voznikov in vojske - to je neke vrste "klasika", tako ali drugače poznana vsem.
Nekateri prodajalci na bazarju mahnejo prve račune, ki jih prejmejo nad blagom, in nekaj zašepetajo.
Poročni znaki. No, tukaj je vse resno! Državljani so zelo občutljivi za tovrstno opazovanje. Spominjam se samega sebe - na poroki ga je prijatelj, nataknil prstan, spustil. Morali bi videti, kako se je obraz neveste hkrati spreminjal … (Živijo "v popolni harmoniji" že več kot 15 let).
Teh "pravil" v vsakdanjem življenju nekateri ne jemljejo resno, če pa se kaj zgodi, jih "za vsak slučaj" upoštevajo. Za nekatere ljudi so znaki vključeni v vsakdanje življenje kot norma.
Primitivni ljudje v tem poslu so tudi precej dobro uspeli. Pomanjkanje pravega znanja, nerazvita zavest in nezmožnost razumevanja naravnih zakonitosti situacijo na splošno pretiravajo - njihova pravila, tabuji, obredi in nekatere norme vedenja so včasih preprosto šokantne!
Torej, vzporednice med primitivno in moderno družbo so očitne, zato bom prešel na naslednjo točko …
Poenostavljena razlaga pojavov
Tu se praviloma ukvarjamo z animizmom, "modificiranim" na sodoben način. Nagnjene smo k "animiranju" sil in pojavov narave ter jim pripisujemo lastnosti živega sveta in to se pogosto kaže v literaturi:
Od 19. stoletja se je malo spremenilo - tudi v govorjenem jeziku uporabljamo slike "animiranih" pojavov okoliškega sveta. Ne iščemo vzroka, zakaj je tako ponoči zapadlo toliko snega, preprosto izjavimo: "mehur je z odejo pokril vso zemljo" ali "zima je prišla na svoje" in to nam je dovolj.
Poleg tega ima skoraj vsak pojav narave v 21. stoletju med drugim tudi animistično razlago, ki jo uporabljamo in ki je za nas povsem dovolj! Lahko rečemo "nevihte" ali "morje se igra ven" in to bodo enakovredne besedne zveze. Lahko rečemo, "da sem se gnala skozi grmovje", ali pa lahko: "drevesa so se priklenila na veje in me zadržala". In nad to konstrukcijo besedne zveze nihče niti ne bo presenečen.
Zelo posplošen pojem "narave" se pri nas uporablja tudi v animističnem smislu. So naši predniki menili, da je vse živo, in so smatrali, da so del tega živega sistema? Toda kaj je ekologija? Mar ne študira iste stvari ?! Ne le v okviru "praktične uporabe", ampak tudi v okviru znanstvenih spoznanj. V tem je vsa razlika. Ali smo presenečeni, da se nam narava "odzove z dobrim" ali nasprotno, "nam ne odpušča" barbarskega potrošniškega odnosa do nje? Ne. To je za nas pravilo.
Zakaj si torej upamo primitivni človek, ki za razliko od nas živi v samem naročju narave (in celo po zakonih, ki jih je ustanovila), ki je bolj odvisen od narave kot mi, ki o naravi ve več kot mi. prigovarjanje “za ustvarjanje animističnih slik in duhov? Samo zato, ker jih obožuje? A če bi bili malo bolj "primitivni", ne bi imeli veliko težav z okoljem in zdravjem! Torej katerih svet sveta je divji, kajne?
Tudi primitivni ljudje častijo duhove svojih prednikov ali duhove svojega območja. A častimo tudi spomin naših prednikov (priredimo spomin, ko pridemo na pokopališče, se pogovorimo s pokojnikom), narodnih junakov (položimo venec na grob neznanega vojaka) ali ohranimo spomin na kraj, kjer živimo (organiziramo krajevne zgodovinske muzeje). In tu so zelo pomembni elementi animizma.
Z "oživljanjem" nekoga ali nečesa, kot so naši predniki, ustvarjamo preproste in vizualne "animistične modele" in jih uporabljamo v vsakdanjem življenju. In z zaupanjem lahko rečemo, da je to eden izmed neizogibnih in naravnih manifestacij človeške zavesti.
Vir duševne moči
Tudi tukaj ni treba iskati primerov daleč. Veliko ljudi ima talismane, predmete "za srečo", "srečo" ali "za spomin." Človek verjame, da mu v težkih časih prinesejo srečo ali pomoč.
Izvor duhovne moči je pogosto podoba druge osebe - starša, otroka, učitelja, filmskega igralca, rock zvezdnika … Če človek razmišlja o "svoji" podobi, da premaga težave, ki so se pojavile v življenju.
Včasih je ta slika izmišljena, na primer junak filma ali knjige. Podoba resnične osebe (pogosto daleč od resničnosti) lahko služi tudi kot izmišljena podoba.
V določeni meri človek takšno sliko neprostovoljno (in včasih tudi namenoma) »deificira«, ne samo da si jo zapomni, ampak jo tudi nagovarja, se z njo pogovarja. No, zakaj pa ne moderni animizem ?!
Pesem in literarno delo lahko služita kot vir duhovne moči (ponovno sem prebrala svojo najljubšo knjigo, postala je mirna, enostavna, misli so mi bile narejene, pojavila se je samozavest, namen itd.) In slika ter zmaga moje najljubše ekipe. Skratka, karkoli želiš! Zato ni nič čudnega, da včasih nehote zahvaljujemo ali prigovarjamo nekoga, ki ne obstaja, ga duševno prosimo za nekaj ali se za kaj pokažemo.
Se nam zdi, da je totemizem divjaštvo? Ali ne poskušamo izolirati sodobnih družbenih skupin in nekako »izstopati«? Športne ekipe, izobraževalne ustanove (razredi), spletne skupnosti, države, države, komercialne družbe, vojaško osebje (dan padalcev), rock zasedbe, ljudje določenih poklicev, politične stranke - to je le nekaj primerov, ko si ljudje prizadevajo stisniti skupaj. Imajo svoj sodoben totem (ime, grb, grb ali logotip, himna, stil oblačil, navade ali pravila ravnanja, življenjski slog itd.). Včasih se to naredi kot za šalo:
Ime ekipe: Dandelion.
Moto odreda: Ostanite skupaj, da ne bi odpihnili!
Toda pogosteje jemljemo ime in simboliko zelo resno, vanje pa je vnesen velik in globok (po mnenju avtorjev) pomen. Tako kot v totemih primitivne družbe.
Da bo bolj zanimivo
V razmeroma uspešni, kulturni družbi, ki je manj odvisna od zamer narave, so starostne prepovedi in strahovi oslabljeni. Lahko si dovoli svobodne fantazije, tudi tiste na temo duhovno nematerialnih entitet. To velja tako za družbo kot celoto kot za njene posamezne skupine ali ljudi. Torej, hiter pregled - kaj imamo zdaj, na začetku 21. stoletja?
Verjetno sta najbolj znani figuri folklore Ded Moroz in Snegurochka. Ni pomembno, od kod so prišli in kako se je njihova podoba in "funkcionalnost" sčasoma spremenila, pomembno je, da sta, in veseli smo ju vsak december!
Shrovetide ali zima, katere strašilo je s prihodom pomladi v mnogih mestih tudi "priljubljenost javnosti." "Ljubezen" je seveda svojevrstna, a se je pač tako zgodilo …
To verjetno vključuje fantazije o pravljicah za otroke. Podobe "Sivi volk", "Zajček", "Sestre male lisice" itd. imajo malo opravka s pravimi živalmi. Kot tudi slike "Babai", "Kolobok" ali "Baba Yaga".
To so najbolj znane podobe in večina jih je izposojenih, ki so jih prinesli od naših prednikov ali sosedov. Vendar od teh izposoj "korak" do ustvarjanja "svojega" značaja v ločeni družini ali družbeni skupini, kar se dogaja v resničnem življenju. Mislim, da se bodo vsi zlahka spomnili nečesa iz svojega otroštva ali tistega, kar so si sami izmislili.
Pojdite navzdol v katero koli jamo in turistični vodnik ali ljubiteljski jamar, ki vas bo spremljal, vam bo zagotovo pokazal lik podzemnega "skrbnika" ("mojster", "gnome" itd.), Ki varuje ta sistem ali jamo.
V Mednarodnem otroškem centru "Artek" obstaja legenda o starcu, imenovanem "Absolute". Živi na gori Ayu-Dag, v votlini starega drevesa (drevo je obvezen del ekskurzije pri plezanju na goro). Verjame se, da če se med "tiho uro" obnašate tiho, ga lahko slišite, kako poje. Mimogrede, mirna ura v Arteku se uradno imenuje "absolutna".
Sodobni lovci na zaklade imajo svojega pokrovitelja - "zemeljskega dedka". Na vse načine se je treba pritožiti in ga v nobenem primeru ne bi smeli jeziti (sicer najdb ne bo). Ko alkohol zaužije, naj prvi kozarec vrže dedku. Po zanimivi najdbi (možnost - po prvi najdbi) se je treba zahvaliti dedku. Nujno je treba izkopati luknje za seboj, sicer bo dedek zelo jezen in nič drugega ne bo dal.
In kljub temu, da je krščanska cerkev že dolgo "imenovala" zavetnika lovcev na zaklade Simona Zeloteja, je malo ljudi v tej subkulturi že kdaj slišalo zanj, vendar je "zemeljski ded" znan vsem! Še več, nekateri zelo resni ljudje v odrasli dobi pred "policajem" pokopljejo nekaj kovancev, sladkarij v zemljo ali pustijo mleko v krožniku čez noč. Za dedka.
Težko je reči, ali takšna praksa obstaja v primitivnih družbah - to vprašanje zahteva ločeno študijo. V naši civilizirani družbi se radi zelo zabavamo - neizogibna posledica sitosti in blaginje. Tudi verske teme niso izjema.
Zaključek
Primitivni ljudje se bistveno ne razlikujejo od nas. Njihovo razmišljanje je podobno kot naše, vendar se zdi, da ga razvoj zavira na določeni ravni, zato se v načinu življenja »divjaka« od »civiliziranih« ljudi močno razlikujejo. Toda te razlike so samo "kositer", kar v bistvu ne pomeni "lupine". Ali ni med nami povsem običajnih in koristnih ljudi ali družbenih skupin, ki bi povprečnega državljana šokirali s svojim načinom življenja? Na primer, ljubitelji igranja vlog, "moržev", ljubitelji padalcev iz visokih stavb, ekstravagantnih fashionista, kolesarjev itd. Ne pravimo pa, da imajo kakšno posebno razmišljanje …
Sodobni procesi so v zvezi s pojavom religioznih pogledov (brez vpliva "zunaj" ali "zgoraj") podobni tistim, ki se dogajajo med primitivno družbo. Analogije so jasno vidne, vse je razložljivo z vidika praktičnosti, učinkovitosti ali praktičnosti.
In nobeno „mitološko“ali „primitivno“razmišljanje sploh ni potrebno, da bi razložilo religioznost naših prednikov, tako kot ni potrebno izumiti „industrijskega“ali „nanotehnološkega“razmišljanja, da bi razložilo svoje fantazije in prepire.
Avtor: OLEG KOTOV