Mari so tradicionalno živeli med rekama Volga in Vetluga. Danes jih je približno pol milijona. Večina Mari je skoncentrirana v Republiki Mari El, nekateri pa so se naselili na številnih območjih Volge in Urala. Presenetljivo je, da so mali finsko-ugarski prebivalci do danes uspeli ohraniti svojo patriarhalno vero …
Čeprav se Mari identificirajo kot prebivalci mestnih hiš, so bili v Rusiji bolj znani pod imenom "Čeremis". V srednjem veku so Rusi močno potisnili lokalna plemena, ki so živela na območju Volge-Vjatke. Nekateri so šli v gozdove, drugi so se preselili na vzhod, na desni breg Volge, od koder so najprej prišli v dežele Slovanov. Po legendi Mari je mesto Moskvo ustanovil ne boar Kuchka, ampak Mari, samo ime pa je ohranilo domnevno Mari-jevo sled: Mask-Ava v Mari pomeni "medved" - njen kult že dolgo obstaja med tem ljudstvom.
Kljubovalni Čeremis
V XIII-XV stoletju so bili ljudje županskih uradov del najprej Zlate horde, nato pa Kazanskega kanata. Od 16. stoletja se je začelo aktivno napredovanje Moskovcev proti vzhodu, spopadi z Rusi pa so povzročili močan odpor Marij, ki se niso hoteli podrediti. Nič čudnega, da je princ Kurbsky o njih izrazil takšno mnenje: "Čeremičani so izjemno krvoločni." Nenehno so se lovili plenilskih napadov in preganjali vzhodno mejo. Čeremisi so veljali za popolne divjake. Navzven so močno spominjali na turško govoreča ljudstva - črnolaske, z mongloidnimi lastnostmi in temno kožo, od otroštva navajene jahanja in streljanja z lokom. Niso se umirili niti po tem, ko so leta 1552 Rusi osvojili Kazansko kraljestvo. Skoraj stoletje so na območju Volge plapolili nemiri in vstaje. In šele do 18. stoletja je bilo mogoče Čeremiso nekako krstiti,da jim vsiljujejo rusko abecedo in svetu sporočajo, da je proces tvorbe tega naroda končan. Res je zunaj pogleda državnega prebivalstva ostalo, da je Čeremis do nove vere ostal globoko ravnodušen. In četudi so šli v cerkev, je to iz navade izraslo iz prejšnje prisile. In njihova vera je ostala njihova, Mari.
Vera vekomaj
Mari so bili pogani in niso hoteli spremeniti poganstva v pravoslavlje. Še več, njihovo poganstvo je, čeprav je imelo starodavno ozadje, uspelo absorbirati elemente turškega tengrizma in hazarskega politeizma. Mari niso imeli mest, živeli so na vaseh in celo življenje so bili povezani s kmetijstvom in naravnimi cikli, zato ne preseneča, da so se sile narave spremenile v poosebljena božanstva, gozdovi in reke pa v poganske templje. Verjeli so, da se tako kot pomlad, poletje, jesen in zima nenehno rojevajo, umirajo in se vračajo v človeški svet, isto se dogaja tudi z ljudmi samimi: lahko se rodijo, umrejo in se spet vrnejo na zemljo, vendar je število teh vrnitev dokončno. - sedem. Pokojnik se že sedmič ne spremeni v osebo, ampak v ribo. Zaradi poslednje smrti izgubi telesno lupino, vendar ostane ista oseba,da je bil v času svojega življenja in ga še naprej ostaja v zagrobnem življenju. Svet živih in svet mrtvih, zemeljskih in nebeških so v tej veri tesno povezani in prepleteni. Običajno imamo ljudje dovolj zemeljskih skrbi in niso preveč odprti za manifestacije nebeške moči. Takšno darilo dobi samo posebna kategorija plemen - duhovniki, čarovniki, zdravilci. Z močjo molitev in zarot ohranjajo ravnovesje v naravi, ljudem zagotavljajo mir in spokojnost, lajšajo se od nesreč in naravnih katastrof. Z močjo molitev in zarot ohranjajo ravnovesje v naravi, ljudem zagotavljajo mir in spokojnost, lajšajo se od nesreč in naravnih katastrof. Z močjo molitev in zarot ohranjajo ravnovesje v naravi, ljudem zagotavljajo mir in spokojnost, lajšajo se od nesreč in naravnih katastrof.
Promocijski video:
Vse dogodke na zemlji urejajo številna krščanstva. Mari je prepoznala glavnega boga poganskega panteona kot dobrega Kugu Yumo, boga dnevne svetlobe, ki ščiti ljudi pred vsakim zlom in temo ter pred njimi samimi. Nekoč, recimo o Mari mitih, se je Kugu Yumo prepiral z ljudmi zaradi njihove neposlušnosti, nato pa se je v svetu ljudi pojavil zlobni bog Keremet in skupaj z njim nesreče in bolezni. Kugu Yumo se nenehno bori s Keremetom za duše ljudi. Dokler ljudje spoštujejo patriarhalne zakone in spoštujejo prepovedi, dokler so njihove duše polne dobrote in sočutja, so naravni cikli v ravnovesju, dober bog zmaguje. Toda treba je samo podleči zlu, prenehati se držati običajnega življenjskega ritma, postati ravnodušen do narave, zmaga Keremet, ki vsem povzroči veliko zla. Keremet je surovo in zavistno bitje. Bil je mlajši brat Kugu Yumo,vendar je storil toliko nesreč, da ga je dobri bog poslal v podzemlje. Keremet se še vedno ni umiril, in ko se je Kugu Yumo rodil sin, je ubil mladeniča in razkropil dele telesa po svetu ljudi. Tam, kjer je padlo mrtvo meso sina dobrega boga, so takoj zrasle breze in hrasti. Mari so postavili templje v hrastovih in brezovih gozdovih. Mari je častil dobrega Kugu Yumo, vendar je molil njega in hudobnega Keremeta. Na splošno so poskušali ugoditi dobrim božanstvom in pomiriti zle. V tem svetu ne moreš živeti drugače.vendar so molili njega in hudobnega Keremeta. Na splošno so poskušali ugoditi dobrim božanstvom in pomiriti zle. V tem svetu ne moreš živeti drugače.vendar so molili njega in hudobnega Keremeta. Na splošno so poskušali ugoditi dobrim božanstvom in pomiriti zle. V tem svetu ne moreš živeti drugače.
Mogočen panteon
Vse, kar obstaja v naravi - rastline, drevesa, potoki, reke, hribi, oblaki, nebesni pojavi, kot so dež, sneg, mavrica itd. - so bili obdarjeni z dušo in so med Mariji prejeli božanski status. Ves svet so naselili duhovi ali bogovi. Sprva noben izmed bogov ni imel vrhovne moči, čeprav so Mari čutili naklonjenost bogu dnevne svetlobe. Ko pa se je v njihovi družbi pojavila hierarhija in ko so izkusili vpliv tengrijskih ljudstev, je bog dnevne svetlobe dobil status glavnega božanstva. In ko je postal glavno božanstvo, je pridobil tudi vrhovno oblast nad drugimi bogovi. Hkrati je imel Kugu Yumo še več hipostaz: kot Tul-on je bil bog ognja, kot Surt je bog ognjišča, kot Saksa je bil bog plodnosti, kot Tutyra je bil bog megle itd.
Mari je smatral za boga usode, nebeškega šamana Purysho, za zelo pomembnega, od koga je bilo odvisno, ali bo človek srečen ali bo dobil slabo veliko.
Zvezdano nebo je usmerjal bog Shudyr-Shamych Yumo, od njega je bilo odvisno, ali se bo ponoči prižgala zvezda ali bo temno in strašljivo. Bog Tunya Yumo ni bil več zaseden z ljudmi, temveč z upravljanjem neskončnega vesolja. Tylze Yumo je bil bog lune, Uzhara Yumo je bil bog jutranje zore, Tylmache je bil posrednik med nebom in zemljo. Tylmachejeva naloga je bila slediti ljudem in jim prenašati nebeške odloke.
Mari je imel tudi boga smrti Azyren. Predstavljali so si ga kot visokega in močnega kmeta, ki se je pojavil ob uri smrti, pokazal na nesrečni prst in glasno rekel: "Vaš čas je prišel."
In na splošno je kar zabavno, da v Mariem panteonu ni bilo boginje. Njihova vera se je oblikovala v dobi zmagoslavja patriarhata, ženskam ni bilo kraja. Pozneje so se poskušali upreti boginji v njihovo religijo, a čeprav sta zakonca bogov prisotna v mitih, nikoli niso postali polnopravne boginje.
Mari so molili in prinašali žrtve v templjih, posvečenih enemu ali drugemu bogu. Do 19. stoletja so bili to večinoma templji Kugu Yumo ali Keremet, saj je prvi poosebljal vse sile dobrega, drugi pa vse sile zla. Nekateri templji so bili državnega pomena, drugi so bili klanski ali družinski. Ob praznikih so se ljudje zbirali v svetih nasadih, žrtvovali Boga in tam opravljali molitve. Kot žrtve so bili uporabljeni konji, koze in ovce. Pred oltarjem so bili olupljeni, meso pa je bilo postavljeno v kotline in kuhano. Nato so v eno roko vzeli posodo z mesom, v drugo pa skledo z medom in vse skupaj vrgli v plamen ognja, rekoč: "Pojdi, prenesite mojo željo Bogu." Nekateri templji so bili v bližini rek, ki so jih častili. Nekateri so na hribih, ki so veljali za sveto. Poganski festivali Mari so bili tako množičniki se je včasih zbralo več kot 5 tisoč ljudi!
Cesaristična vlada se je na vse mogoče načine borila proti manifestaciji Marijinega poganstva. In seveda so bili prvi na udaru sveti nasadi. Številni duhovniki, zdravilci in preroki so hodili v zapore. Vendar to ni preprečilo Marijcem, da bi še naprej prakticirali svoj verski kult. Spomladi so imeli festival setve, med katerim so na polju prižgali sveče in tam postavili hrano za bogove. Poleti so praznovali velikodušnost sonca, jeseni so se bogovom zahvalili za dobro letino. Natanko enake časti so bili deležni hudobni Keremet v njegovih rovih. Toda za razliko od vrste Kugu Yumo so Keremetu prinesli krvave žrtve, včasih celo človeške.
Nikolaj KOTOMKIN