"… Obrežja Biasa so povezana tako z Rishijem Viaso, zbiralcem mahabharata, kot z Aleksandrom Velikim, čigar vojska ni presegla te gorske reke. Tu sta minila Buda in Padma Sambhava, tukaj je živel Arjuna in drugi Pandavi. Nedaleč od Manalija - od Manu. Vroči izviri Basishtu in dolina Manikaran-Parvati s srebrno rudo. Skozi Rotang, že tibetanska narava. Vsega se je nabralo v izobilju … Starodavna Kuluta!"
N. Roerich, "Naggar" (1937)
Himalajska dolina bogov, znana tudi kot Srebrna dolina Kullu, dobiva posebne barve za deset dni jesenskega meseca Ashvina (september-oktober). To ni le svetla letina jabolčnih sort, ki so obilno absorbirale škodljive insekticide, ki so jih iz Amerike uvedli v 19. stoletju, da bi ugodili raznolikim barvnim željam Indijancev. In ne samo storži ognjene oranžne koruze na strehah in tendah hiš. Običajno pordeči grmiči rododendrona, ki krepijo srce, prav tako niso vzrok nenavadnega oživljanja. To je razloženo s tradicionalno indijsko versko prevlado. V teh dneh se prebivalstvo te in sosednjih dolin zliva z velikim številom lokalnih devata - bogov in boginj - bolj intimno kot kdaj koli prej. Na prvi dan praznika Dussehre (in za mnoge je to tudi sejem - mela) na Dhalpur Maidan iz majhnega mesta Kullu se zbere več kot sto tisoč ljudi. Mesto se večinoma nahaja na ravni reke Beas, ki teče po dolini (ali Vipasha - ena od Sapta-Sindhava Rigveda, sedmih svetih rek Indije). Sredi počitnic se ljudje spuščajo po obronkih gora in tudi gozd v okolici ne more ljudi zamuditi odprtja počitnic.
Festival, imenovan Dašera v nekaterih delih Indije, v dolini Kulu, praktično ni povezan, tako kot v južnih in zahodnih zveznih državah Indije, z zmago boginje Durga nad demonom Mahishasuro med Dvapara Yugo in ustreznimi obredi Durga Puja. Različice o izvoru imena Dashera govorijo o zmagi nad desetimi glavami (demonske poroke) Ravane, vladarja zlobnih demonov Rakshasa iz Lanškega kraljestva (Šrilanka). Dashagriva (t.j. deset vratnega vratu) je Rama, sedmi avatar Višnuja, pokončal s puščico Brahme tudi v dobi Treta-yuge. Ta dogodek, opisan v Ramajani, ali bolje rečeno njegovo praznovanje, je bil eden ključnih elementov za krepitev moči kneza Rajputa, ki se je boril proti sitnim fevdalcem iz doline - takurama. Brahmana, ki mu je pomagal, je pomagal okrepiti svojo moč pod znakom vaišnavizma. Vsi bogovi v dolini in nekaj sto jih je,praktično priznal primat Rame, znan kot Raghunatha (vladarji iz klana Raghu, prednik Rame).
Ta raja, Jagat Singh, je na izviren način za ne-Indijance ublažil družbene nemire: murti (slika, v tem primeru kip) Raghunath, pridobljen iz starodavnega svetega mesta Ayodhya, je bil imenovan za vladarja doline. In raja je zato postal le njegov guverner. Vse trditve bi se zdaj lahko usmerile neposredno k Bogu … Mimogrede, figura boga je zelo drobna, se prilega vaši dlani. Toda z vse večjo zadržanostjo jo operejo, oblečejo in okrasijo služabniki templja Raghunath. Potem pa ga do začetka Dussere dvignejo na okrašen palanquin in ga spremljajo veličastna povorka z glasbeniki do kraja praznovanja.
Raghunath tam je kralj slovesnosti. Vse devate se mu priklonijo iz vse doline in celo iz sosednjih dolin. Tu je poseben položaj boginja Khidimba, še ena junakinja starodavnega indijskega epa. Sprva rakšasov demon, ki se je poročil z Bhimaseno in rodil mogočnega Ghatotkacha, ki je v boju s Kauravami služil njenemu očetu in stricom Pandavi, pozneje je v dolini dobil status boginje. Potem se je njena podoba združila z boginjo Kali in zdaj je "babica" knezov Khidimba najstrožje (za druge bogove doline tudi) božanstvo. In kot običajno, krvoločni: živali se zanjo žrtvujejo za svoje potrebe. Zlasti na Dušero jo potomci Arijcev ponižajo z žrtvovanjem petih različnih živali in tiste, ki si to še posebej želijo, lahko nato poškropijo s krvjo nesrečnih žrtev. Eno svečano kurjenje suhe trave za obeležje gorenja Lanke,prebivališče hudobne Ravane, Hanuman - Ramin opični zagovornik - med svojo izvidniško misijo v iskanju Gospodove žene Site in to še danes ni dovolj za praznik miroljubnega Višnuja. Veliki reformatorji hinduizma v zadnjih stoletjih so se borili za premagovanje vztrajnosti degeneriranih Brahminov v zvezi s krvavimi žrtvami in se zavzeli za načelo nenasilja - ahimsa -, ki je vrhunec na ravni javne politike v dneh Mahatme Gandhija in njegovih podpornikov za neodvisnost Indije. Tudi goreči super-ekumenizem Vivekananda, ustanovitelj svetovne misije in reda Ramakrishne in največji reformator 19. stoletja, je težko prepričal duhovščine v potrebo po dostojni zamenjavi živali z rožami. Njega,približno tri leta, posebej porabljena za potepanje po Indiji zaradi socio-kulturnih raziskav širokih slojev prebivalstva indijskega polotoka, so bile meje, do katerih je bilo mogoče tradicijo res preseliti, jasne. Toda tudi Vivekananda se je moral v zgodnjih letih ugotavljanja vpliva samostanskega reda, ki ga je ustvaril, zateči k večji avtoriteti. V zvezi s tem je znana zgodba iz leta 1901, ko je spoznal, da mora Veliko Materjo počastiti s slovesnostjo Durga Puja, prvič za Belur Math, sedež reda. Takrat je bilo objavljeno, da bo na vztrajanje vdove njenega učitelja Ramakrishna - svete matere Sarade Devi, v kateri je Vivekananda hvalil Durga, odslej ponujali sladkor in sladkarije, ne pa kri. Hidimba, povezana s hipostazo Kali - Durga, ki je pogosto zelo ostra v idejah hindujcev - še ni doživela te usode.meje, do katerih je bilo mogoče tradicijo res preseliti, so bile jasne. Toda tudi Vivekananda se je moral v zgodnjih letih ugotavljanja vpliva samostanskega reda, ki ga je ustvaril, zateči k večji avtoriteti. V zvezi s tem je znana zgodba iz leta 1901, ko je spoznal, da mora Veliko Materjo počastiti s slovesnostjo Durga Puja, prvič za Belur Math, sedež reda. Takrat je bilo objavljeno, da bo na vztrajanje vdove njenega učitelja Ramakrishna - svete matere Sarade Devi, v kateri je Vivekananda hvalil Durga, odslej ponujali sladkor in sladkarije, ne pa kri. Hidimba, povezana s hipostazo Kali - Durga, ki je pogosto zelo ostra v idejah hindujcev - še ni doživela te usode.meje, do katerih je bilo mogoče tradicijo res preseliti, so bile jasne. Toda tudi Vivekananda se je moral v zgodnjih letih ugotavljanja vpliva samostanskega reda, ki ga je ustvaril, zateči k večji avtoriteti. V zvezi s tem je znana zgodba iz leta 1901, ko je spoznal, da mora Veliko mater sporočiti s slovesnostjo Durga Puja, prvič za Belur Math, sedež reda. Takrat je bilo objavljeno, da bo na vztrajanje vdove njenega učitelja Ramakrishna - svete matere Sarade Devi, v kateri je Vivekananda hvalil Durga, odslej ponujali sladkor in sladkarije, ne pa kri. Hidimba, povezana s hipostazo Kali - Durga, pogosto zelo ostra v idejah hindujcev - še ni doživela te usode. Toda tudi Vivekananda se je moral v zgodnjih letih ugotavljanja vpliva samostanskega reda, ki ga je ustvaril, zateči k večji avtoriteti. V zvezi s tem je znana zgodba iz leta 1901, ko je spoznal, da mora Veliko mater sporočiti s slovesnostjo Durga Puja, prvič za Belur Math, sedež reda. Takrat je bilo objavljeno, da bo na vztrajanje vdove njenega učitelja Ramakrishna - svete matere Sarade Devi, v kateri je Vivekananda hvalil Durga, odslej ponujali sladkor in sladkarije, ne pa kri. Hidimba, povezana s hipostazo Kali - Durga, pogosto zelo ostra v idejah hindujcev - še ni doživela te usode. Toda tudi Vivekananda se je moral v zgodnjih letih ugotavljanja vpliva samostanskega reda, ki ga je ustvaril, zateči k večji avtoriteti. V zvezi s tem je znana zgodba iz leta 1901, ko je spoznal, da bi moral s slovesnostjo Durga Puja počastiti Veliko mater, prvič za Belur Math, sedež reda. Takrat je bilo objavljeno, da bo na vztrajanje vdove njenega učitelja Ramakrishna - svete matere Sarade Devi, v kateri je Vivekananda hvalil Durga, odslej ponujali sladkor in sladkarije, ne pa kri. Hidimba, povezana s hipostazo Kali - Durga, pogosto zelo ostra v idejah hindujcev - še ni doživela te usode. Takrat je bilo objavljeno, da bo na vztrajanje vdove njenega učitelja Ramakrishna - svete matere Sarade Devi, v kateri je Vivekananda hvalil Durga, odslej ponujali sladkor in sladkarije, ne pa kri. Hidimba, povezana s hipostazo Kali - Durga, pogosto zelo ostra v idejah hindujcev - še ni doživela te usode. Takrat je bilo objavljeno, da bo na vztrajanje vdove njenega učitelja Ramakrishna - svete matere Sarade Devi, v kateri je Vivekananda hvalil Durga, odslej ponujali sladkor in sladkarije, ne pa kri. Hidimba, povezana s hipostazo Kali - Durga, ki je pogosto zelo ostra v idejah hindujcev - še ni doživela te usode.
Khidimba iz Manalija in boginja Tripura Sundari iz Naggarja, velika v treh trdnjavah (stopnjah obstoja), sta bila med prvimi, ki sta prispela v Kullo, ki so jih nosili njihovi hlapci. Ta in druga božanstva na palankinih so predstavljena z vrstami mask - bronasta, srebrna, zlata - postavljena v vrsti na nagnjeni podstavek, prekrit s krpo in okrašen z ognjiči in drugimi cvetovi. Palanquin ima visečo nišno nišo za ponudbo. Letos, kot ponavadi, Tripura Sundari gur, tj. njena vedeževalka je, preden se je procesija odpravila peš v Kullo, stopila v trans pred zvoki vetrov in tolkal, večinoma instrumentov, in občinstvu okoli sebe posredovala pripombe boginje. Ker je predvajal histerično in v parih in štartih (praviloma se je naslednji krog začel z približanjem prsnega koša srebrnim ročajem palankina), so sledila pojasnilna vprašanja.
V običajnih časih se čarovnica po videzu ne razlikuje od svojih sovaščanov. Pod okroglo močvirsko kapo sploh ne pričakujete, da boste videli dolge lase, ki jih bosi, v kapuco, zrahlja, preden vstopi v stanje transa. Preden so zapustili tempelj (nimajo vsi bogovi templja, nekdo je zadovoljen z oltarji in lingami), so tukaj žrtvovali kozo, vendar so pujarji - služabniki - za vsak slučaj takoj preverili, da ga radovedni ljudje ne bi snemali na kamero. Nato se je procesija odpravila po cesti navzdol po pobočju do "sestrske boginje" Ugra-Tare, znane po preobrazbi negativnih stanj.
Promocijski video:
Moram reči, da božanstva med seboj »obiskujejo« ne le ob praznikih. Nosilci bogov, ki jih vlečejo različni impulzi, ki so povezani z odloki bogov, se lahko obnašajo zelo nasilno: zamahnite z nosilci od strani do strani, se naglo premikajo po površini, včasih prestrašijo ljudi, skačejo in spontano počnejo tisto, kar jim nalaga sinhronizem delujočih impulzov. Po obredu srečanja obeh palankinov boginje drug za drugim odidejo z ozemlja v bližini spodnjega templja in dan pred osrednjo slovesnostjo se začnejo premikati po dolini do mesta Kullu. Enako je z glasbeniki. Na poti srečajo druge bogove in njihove hlapce, naredijo zaustavitve, lokalno prebivalstvo jim prinese hrano. Nekdo preživi noč na cesti ob strani. V samem mestu in zunaj njega so postavljeni šotorski kampi za vse "spremljevalno osebje".
Na slovesnosti čaščenja Raghunath je Khidimba častni gost. Praznik se ne začne brez nje. Vsi bogovi, vsak s svojo naklonjenostjo, se skozi množice na prazničnem trgu odpravijo kralju, da izrazijo svoje spoštovanje, da izvedejo svoj ples. Ta slovesnost traja le nekaj ur, vse do mraka. Potem se vsi hitro razpršijo in turisti, ki gledajo v množici, če so oni ali njihova oprema za fotoaparate "srečni", da jih bodo pometali, se lahko samo veselijo, če nihče ne hiti, da pobere koščke zemlje, po katerih so ravno tako plemenite osebe minile. Na srečo v sodobni Indiji praznovanja, kot je Ratha-yantra, na katerih se tisti, ki so se prepričali o tako lahkem dosežku osvoboditve - moksha - ob gospoda Jagannatha, vržejo pod kočija, skoraj ne morejo več.
Po prvem dnevu se srečanja bogov odvijajo v prihodnosti, vendar bolj zakulisno. Praznik traja sedem dni v Kulli, zadnji dan pa v prisotnosti raja na Khidimbo žrtvujejo pet vrst živali. Če ji vse ustreza, izgine, praznik se konča, vrstice bogov in njihovih služabnikov pa se vrnejo nazaj v njihova svetišča. Njihova odsotnost neprijetno vpliva na versko življenje kavč krompirja. Sveti kraj nikoli ni prazen, ostali bogovi, ki so med počitnicami ostali "doma" (poleg glavnih bogobojev templjev jih je naenkrat), sodelujejo pri vsakodnevnih molitvah - pujadi. Vsakdo lahko prejme najpreprostejši blagoslov s pitjem obredne vode, uživanjem prasadama in nanašanjem tilaka (kroga v obrvi) z barvilom iz pujarijev v templju, če je le mogoče, pri čemer pustite daritev ali standardni davek 10 rupij (približno 10 rubljev). Glede takšne rutine hinduizem seveda ni edina svetovna religija, čeprav se v njej naredijo tako odkrito majhne donacije.
Zunaj glavnega festivala doline je v svetih krajih, raztresenih po okrožju Kullu, velik sloj življenja. Eno najbolj starodavnih krajev v človeški zgodovini pri predstavitvi svetih spisov je bilo območje Manali - Manu Alaya (prebivališče Manu, starodavni indijski Noe, čigar ladjo je na svoj rog vlekla riba Matsya, prvi avatar Višnuja, in jo pustil na gori poleg Manalija skupaj s sedmimi modreci - riši). V bližini je tudi tempelj shikhara Manu z menhirji, ki štejejo več tisočletij zgodovine. Poleg starih skulptur potomcev človeštva Manu, ki je sin sončnega božanstva Surya ali Vaivasvata (Vivashvata), so tem templju seveda napolnili tudi številni hindujski bogovi s svojimi simboli. Obstaja tudi tridentski trident, značilen za ševizem in ga pogosto najdemo v dolini in preostali Indiji,simbolizirajo različne triade: ustvarjalca, varuha in uničevalca, pa tudi tri gune - dobroto-sattva, strast-rajas, nevednost-tamas. Manj znani so neopisani, starodavni artefakti, vključno s svetiščem na bližnjem hribu s kamnitimi stelami hindujskih bogov in celo Buda, ki se peneče z opalescentnimi vdolbinicami iz kamna. Sljuda na velikih kamnih, ob poti na hribu, priča o približevanju svetemu kraju. Domačini in sploh ne vsi, ta kraj, ki ga obdajajo hiše na pobočju hriba, odlikuje s čudovitim kamnom, iz katerega teče voda. Tako pravijo naga (v tem primeru je dobro povezan z nago - legendarni polžji polbogovi), ki je obložena s kamnitimi ploščami v obliki obrnjenega stopničastega tetraedra.nevednost-tamas. Manj znani so neopisani, starodavni artefakti, vključno s svetiščem na bližnjem hribu s kamnitimi stelami hindujskih bogov in celo Buda, ki se peneče z opalescentnimi vdolbinicami iz kamna. Sljuda na velikih kamnih, ob poti na hribu, priča o približevanju svetemu kraju. Domačini in sploh ne vsi, ta kraj, ki ga obdajajo hiše na pobočju hriba, odlikuje s čudovitim kamnom, iz katerega teče voda. Tako pravijo naga (v tem primeru je dobro povezan z nago - legendarni polžji polbogovi), ki je obložena s kamnitimi ploščami v obliki obrnjenega stopničastega tetraedra.nevednost-tamas. Manj znani so neopisani, starodavni artefakti, vključno s svetiščem na bližnjem hribu s kamnitimi stelami hindujskih bogov in celo Buda, ki se peneče z opalescentnimi vdolbinicami iz kamna. Sljuda na velikih kamnih, ob poti na hribu, priča o približevanju svetemu kraju. Domačini in sploh ne vsi, ta kraj, ki ga obdajajo hiše na pobočju hriba, odlikuje s čudovitim kamnom, iz katerega teče voda. Tako pravijo naga (v tem primeru je dobro povezan z nago - legendarni polžji polbogovi), ki je obložena s kamnitimi ploščami v obliki obrnjenega stopničastega tetraedra. Sljuda na velikih kamnih, ob poti na hribu, priča o približevanju svetemu kraju. Domačini in sploh ne vsi, ta kraj, ki ga obdajajo hiše na pobočju hriba, odlikuje s čudovitim kamnom, iz katerega teče voda. Tako pravijo naga (v tem primeru je dobro povezan z nago - legendarni polžji polbogovi), ki je obložena s kamnitimi ploščami v obliki obrnjenega stopničastega tetraedra. Sljuda na velikih kamnih, ob poti na hribu, priča o približevanju svetemu kraju. Domačini in sploh ne vsi, ta kraj, ki ga obdajajo hiše na pobočju hriba, odlikuje s čudovitim kamnom, iz katerega teče voda. Tako pravijo naga (v tem primeru je dobro povezan z nago - legendarni polžji polbogovi), ki je obložena s kamnitimi ploščami v obliki obrnjenega stopničastega tetraedra.
Blizu tega severnega dela Manalija je tibetanska regija s svojim samostanom. Tibetanci različnih konfesionalnih smeri - budisti, privrženci religije Bon, šamani itd. - že več kot 50 let živijo v izgnanstvu v Indiji, ki jih je zavetilo, kar jim je dalo budizem, ki je korenito spremenil življenje celotnega Tibeta. Tibetanci izražajo tudi hvaležnost za njihovo sedanje zavetišče, na katerega spominjajo jubilejne nalepke z besedami hvaležnosti. Obstaja tudi ena od vej Men-Tsi-Kanga, slovitega inštituta za tibetansko medicino in astrologijo, katerega restavriranje na podlagi naprav, rokopisov in človeškega znanja in veščin, ki se prevažajo iz Tibeta, je nekoč blagoslovil XIV Dalaj Lama, ki je ustanovil uradno prebivališče v sosednji Kulli Kangra. Nova vrsta verskega voditelja, ki ga predstavlja sedanji Dalajlama,je zahodnemu svetu omogočil nov pogled na razvoj znanstvenih konceptov in obogatil znanost o zavesti (tudi s programom Um in življenje) s plodno primerjavo s filozofskimi pojmi, ki so del budizma. Na medicinskem oddelku je podružnica Men-Tsi-Kang, kjer zdravnik glede na pulz in videz ter vonj po urinu (idealno) natančno diagnosticira človeške bolezni in predpiše zeliščne pripravke. Obstaja tudi poseben sklad za donacije revnim, zaradi katerega imajo revni možnost zdravljenja. Dejansko se denar ne vzame za zdravniški pregled, temveč za predpisana zdravila, ki so gotovo bolj donosna za nakup v Indiji in ne v moskovskih klinikah tibetanske medicine, kjer obiskujejo tibetanske zdravnike. Diagnostična sposobnost različnih zdravnikov je različna, učinek tibetanskih (in ajurvedskih) tablet pa glede na različne preglede oz.se ne kaže vedno stran od Tibeta in Indije. Očitno to določajo geoklimatske razmere, ki vplivajo na mehanizem obdelave. Učinek ima tudi človeški dejavnik: zgodi se, da zlo razširi svoje pipke v srca tibetanskih Hipokratov; pripoveduje o primerih, ko zdravnik, ki je nehvaležen v zvezi z novo domovino, ki ga je zavetila, posebej predpiše napačno zdravljenje lokalnemu bolniku in čaka na nadaljnje obiske in nakupe zdravil. Vendar pa je malo verjetno, kaj jim preprečuje, da bi kršili elementarne moralne norme v odnosu do svojih rojakov. Torej tujih elementov medetnične napetosti ne prinašajo tukaj samo nepalski migrantski delavci, katerih priliv se je pred desetletjem po padcu monarhije v sosednjem Nepalu povečal (če pijan zahaja ob cesto, tu, v manj alkoholnem delu Indije,na splošno in ne toliko pijete, lahko slišite besede: "No, seveda se je prekleti Nepalec napil").
Elementi sodobnih težav, ki so neizogibni za zbiranje ljudi ob sončnem zahodu Kali Yuga, ostajajo lokalizirani v vesolju in ne morejo odpraviti velikanskega svetega potenciala te geomorfološke tvorbe. Deloma je znano že iz časa Mahabharata, katerega prevajalec žajbelj Vyasa je na primer Arjuni opozoril na potrebo po tapasji - strogi strogi strogi - na gori Indrakila blizu sedanjega Jagatsuka s templjem Shiva in majhnim svetiščem Mahakali. Ta vas v bližini Manalija je bila glavno mesto kneževine, preden je postal Naggar, ki ga ločuje sveti gozd s senčnimi deodarji. V daljnih časih rivalstva Kauravsov s Pandavami se je Arjuna tako sam vneto prepuščal samemu mučenju, da se je ves svet ogrel in riši so začeli moliti Šiva, da bi hitro rešil vprašanje pridobitve Pashupata-astre (orožje pastirja, tj. Shiva). Potem je bog prevzel objem mongolskega planinca-Kirata in v bitki, vredni Jakobove bitke z angelom, mu je podelil božansko orožje za bitko s Kauravami.
Poleg vrednega potomca Arjune je Manu seveda za seboj pustil kot arhetip očeta človeštva ne le starozavezne zakone - Manu-smriti -, temveč tudi številne materialne sledi (čeprav templjev Manu v Indiji, kot pravijo, lahko štejemo na prste; verjetno za pred leti). Na drugi strani Nepala, v Vzhodni Himalaji, na Sikkim Araratu (gora Tendong), s pogledom na pet zakladov velikih snega - petglavega Kanchenjunga - so Lepčevi čakali štirideset dni Velikega potopa, da bi se potem njihova lastna rast Noah-Manuja pomnožila. A Manujevo bivališče - Alaya - je verjetno prešlo v tegobe Altajev in nagone drugih turških in kavkaških ljudstev. Najbližji potomci himalajskega Manua (po eni različici ime pomeni "modri") so se naselili ne v Manaliju, ampak, kot pravijo legende, v dolini reke Parvati, ki meji na Kullu,v Manikaranu (tu že "mani karan" - dragulj v ušesu, torej uhan).
Kraj, zavit s paro, je znan po svojih vročih vrelcih, kjer se mladi in stari kopajo kljub morilskim temperaturam. Po legendi je vodo iz zemlje pregnala kača Šeša-nag, ki jo je prestrašil besni kosmično-destruktivni tandava - ples Šive, ki naj bi ga izvajal ob žalostni izgubi uhana svoje žene Parvati. Iz vode je skočil tudi manjkajoči (ali ukraden) uhan. In zdaj prihajajo v Shivo na Manikaranu, da bi poklonili devatam iz sosednje doline, pred potresom 1905 pa so na površje prišli tudi drugi dragulji (kamni). Zdaj so to le številni geotermalni izviri. Pomembna korist od njih je pranje oblačil in priprava hrane. Za romarje je treba pripraviti veliko hrane: v gurudwarju je brezplačna menza z lanarjem - večnamensko središče, v osrčju katerega je sikhski tempelj. Vzdušje dobre soseske, ki se je razvilo med hindujskimi templji in Sikhi, se razprostira na večnacionalnem osebju sikhskih prostovoljcev: zgoščeni ruski obraz mladeniča, ki je nalil juho iz leče - dal - tam ne zgleda.
Med dvema dolinama, ki sta jih tvorila gorata Beas in Parvati, se je vpletla želja po pijači, ki izgine le ob pogledu na ženske, ki se umivajo v njih, in obalni krematoriji - gats, - zanimiv etno artefakt - vasica Malana.
Do nedavnega so jo praktično izolirali visoki prevozi in tudi zdaj se mu ne mudi, da bi se odprl sosedom in tujim turistom. Če neznanci ne bi smeli uporabljati svojih jedi, so njeni prebivalci presegli celo staroverske skodelice: dotikanje lokalnih zgradb in samih sebe, češčenje močnih, morda predarijskih, boga Jamluja, vse rojene (ki niso tujerodne) je prepovedano, čeprav je kršitev kaznovana z zelo jasnim denarnim odplačilom majhen po standardih sahibov z zahoda.
Malanški jezik, ki spada v tibetansko-burmsko skupino, nekoliko spominja na mešanico sanskrta in tibetansko-burmanskih narečij. Ta jezik in jeziki oračev Kullu so medsebojno nerazumljivi. Zanesljivo ni znano, kako so končali tamkajšnji Malani, toda slike vojakov v verižni pošti so privedle do različice, ki je v takšnih primerih razmeroma priljubljena (na primer pakistanski kalaš): del vojske Aleksandra Velikega se je v svoji veličastni kampanji na Vzhod odločil, da ostane na tem mestu. Vendar večina malanijskih haplotipov pripada skupinam J2 in R1a, kar je bolj podobno Indo-Irancem kot naseljencem Grčije in njenim kolonijam Male Azije. Kakor koli že, degeneracija izolata ni minila brez sledu in zdaj so svobodoljubne ženske Malane bolj zaposlene z družbenim in ekonomskim delom kot možje,medtem ko cesta, ki je zelo blizu vasi, motivira lokalne moške chars kadilce, da gojijo konopljo za množično ilegalno prodajo. Ob vsem tem lahko moški in ženska v nasprotju s skupno indijsko tradicijo večkrat zamenjata zakonskega partnerja: glavno je, da plačata majhen prispevek v zakladnico Jamlu.
Kljub posebnim ukrepom za zagotavljanje dostopa žensk do socialnih ugodnosti (od rezerviranih sedežev v vozičkih, na katere bodo moški vseeno prišli, do posebnih enot ženske policije), starostna diskriminacija žensk ne more izginiti čez noč, kar je še posebej opazno med revnimi. Tako še vedno nezakonito določanje spola ploda spodbuja splav in umor deklet in vodi v otipljivo prevlado moške populacije nad žensko. Nasilje je ena vidnih posledic tega. Narava je uvedla druge mehanizme za nadomeščanje neravnovesja med spoloma, vključno s tako posebnim pojavom v življenju konservativne indijske družbe, kot so hidžre (večinoma transspolni ljudje), ki jih običajno vabijo na ples in petje na porokah in drugih praznikih. Vendar pa vraževerni Indijci prav tako zlahka jim dajo denar na ulici v strahu, da jim bodo drugače škodovali s svojimi psovkami, ki jih z veseljem uporabljajo.
V višjih razredih je položaj žensk iz očitnih razlogov ugodnejši. Pred časom so bile za ženo visokega moškega posebne zahteve in despotizem ni bil redkost. V Naggarju, na knežjem gradu, se je na primer raja na tekmovanju v rokoborstvu nenadoma odločila, da bo vprašala eno od mladih raani, knežje žene, kateri od govorcev ji je najbolj všeč. Ne da bi dvakrat premislila, je pokazala na enega mladeniča in princ je v tem videl več kot le naklonjenost. V odgovor na napovedano obglavljenje nesrečnega borca je princesa odtekla na verando palače in, skočila z nje, se zlomila in se obrnila v kamen. Grozljive zgodbe o njenem duhu in zdaj zabavajo goste hotela, ki se nahaja v gradu. Vendar na istem gradu na dvorišču stoji izjemen tempelj Jagti Patt z drugim kamnom - vezjo s svetom bogov. To kamnito ploščo so prinesle devatacije, ki so se spremenile v čebele, iz rojstnega kraja princese: z vznožja 4000 metrov prelaza Rotang. Tistega, kjer se nahaja izvir Beasa in od koder je gora Gepang zelo blizu. Gora M, kot jo je Helena Roerich, ki živi v Naggarju, imenovala v čast duhovnega učitelja, tudi ona kot številne druge svete dvoglave gore spominja na dva sveta in dvoličnost, ki prežemata manifestirani svet.
Posestvo Roerichs se je nahajalo skoraj na samem vrhu Naggarja, nad kneškim gradom in templjem Tripura Sundari, poleg izvirov zdravilne vode, skrite v skalah.
Po vrnitvi s slovite odprave v Srednjo Azijo so se morali Roerichi nekje naseliti in odložiti gradivo, nabrano v nekaj letih potovanja. In to posestvo je bilo zanje dovolj enostavno: Raja Mandi, ki jih je osebno spoznal, jim je prodal to oddaljeno posestvo. Druga stvar je, da so pozneje britanske oblasti, ki so osumničile sovjetske agente za vpliv v Roerichih in jih nekoč prisilno držale devet mesecev v poletnih šotorih na planoti Chantang (nad 4000 m), ne da bi sploh lahko kupovale hrano (živali iz karavanov in pet ljudi), to posestvo poskušal odvzeti dolgo časa. Na srečo ni uspeha. In sprva so bile zadeve, povezane s posestvom, precej brez težav, in začetnice prejšnjega lastnika, ki so sovpadale z začetnicami Helene Roerich in so bile prisotne na hrbtih stolov,zdelo se mi je kot smešno dober znak. Roerichs je zgradil Inštitut Urusvati za himalajske raziskave (režiser je bil najstarejši sin, slavni orientalist-poliglot Jurij Roerich), s katerim so se znani fiziki - dobitniki Nobelove nagrade A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, popotnik S. Gedin, akademik N. I. Vavilov, pisatelj in pesnik R. Tagore, številne druge znane osebnosti tistega časa. Zdaj je posestvo sveto mesto Indijancev, ponekod pa ga je treba po indijski tradiciji odstraniti, čevlje, vklj. znotraj posestva in v bližini kraja samadhija Nicholasa Roericha. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, popotnik S. Gedin, akademik N. I. Vavilov, pisatelj in pesnik R. Tagore, številne druge znane osebnosti tistega časa. Zdaj je posestvo sveto mesto Indijancev, ponekod pa ga je treba po indijski tradiciji odstraniti, čevlje, vklj. znotraj posestva in v bližini kraja samadhija Nicholasa Roericha. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, popotnik S. Gedin, akademik N. I. Vavilov, pisatelj in pesnik R. Tagore, številne druge znane osebnosti tistega časa. Zdaj je posestvo sveto mesto Indijancev, ponekod pa ga je treba po indijski tradiciji odstraniti, čevlje, vklj. znotraj posestva in v bližini kraja samadhija Nicholasa Roericha.
Tam je na strani gore pod bujnimi lipami na mestu upepelitve postavljen velik kamen. Hindujski napis se glasi: „15. decembra 1947. 30. v mesecu Maghu 2004 iz dobe Vikram. Veliki indijski prijatelj Maharishi, Nicholas Roerich. Tu je bil opravljen zadnji obred. Om Ram ". In na hrbtni strani: "Ta kamen so prinesli od daleč." Ob njem je tudi kamen z znakom Om, ki stoji na grobišču dela pepela „čarobne rože romantike“- Devike Rani Roerich, žene svojega sina Svyatoslava. Bila je njena želja, da bi bila pokopana ne le poleg svojega moža na njihovem družinskem posestvu Tataguni v Bangaloreju, temveč tudi ob svojem cenjenem Guruju.
Nekoč je bila Devika, vnukinja Rabindranath Tagoreja, prva dama indijskega ekrana in je igrala vloge v romantičnih filmih, ki povsem zagotovo odstopajo od togih kanonov indijske patriarhalne družbe. S prvim možem je stala ob izvoru Bollywooda, po njegovi smrti pa je vodila filmski studio, producirala filme. Roerichs je odigral poroko s Svetoslavom Roerichom, na predvečer katere je na vrhuncu svoje kariere zapustil kino, v dolini Kullu. Na časopisnih straneh je mogoče prebrati, da so prebivalci doline prihajali izvajati plese in metali rože na njen palanquin, stotine bogov doline pa so poslale svoje predstavnike, da pozdravijo mladoporočence. Leta 1942 sta Jawaharlal Nehru in Indira Gandhi med potovanjem po Kulli obiskala posestvo Roerichs. To bivanje je prineslo izjemen premik v njunem odnosu. Po odtujitvi dr.povzročil poroko požarnega oboževalca Feroza Gandhija (Parsa po rojstvu) z Indiro Nehru, ki se je zgodila na predvečer nezaželene indijske ustanove, se je v očetu in hčeri v očeh in hčeri prebudila ljubezen in nežnost drug do drugega, po opisu slednjega biografa. Očitno ni naključje, da so slovesne portrete Nehruja in Gandhija, ki so bili razstavljeni v osrednji dvorani indijskega parlamenta, naročili, da so v različnih obdobjih ustvarili Svetoslava Roericha.
Danes posestvo gosti številne izobraževalne in kulturne pobude in prireditve. V dneh Dussere je N. K. Roerich, po pujah in slovesnem delu, ki mu je časovno odprtje neke umetniške ali obrtne razstave ali podeljevanje laureatov ustvarjalnih tekmovanj, sledi koncert z udeležbo Indijcev in Rusov. Med takšnim dogodkom si lahko ogledate, kakšno nenavadno interpretacijo Indijanci dajo pesmi Cheburashka ali "Katyusha", občinstvo pa lahko na mestu s svojim pogumnim spretnostim in skladnostjo razbije priznane izvajalce iz Rusije, na primer letos zborovodje. Pyatnitsky. Tu lahko vidite, kako Indijci v tradicionalnih nošah lokalnih gadisov in Rusi v svojih nacionalnih oblačilih skupaj vodijo okrogle plese,in prebivalci Urala v starodavnih ruskih haljah izvajajo interaktivno gledališko predstavo za indijske otroke, ki temelji na pravljici "Gosi-labodi".
Na posestvo prihajajo prostovoljci iz različnih držav. Ženska v vsej beli, ki dela na vrtu, se zlahka izkaže za zdravnico psihologije iz Grčije, medtem ko druge naloge lahko opravi blond moški iz Estonije. O Rusih ni ničesar reči: tu jih je veliko med sto tisoči turistov in prostovoljcev, ki posestvo obiščejo vsako leto. Med njimi lahko najdete ljudi, ki so po poklicu Rusi vodnik po svetu Indije in vez med obema narodoma. Iz njih se lahko naučite tudi veliko zanimivega o lokalnih običajih in obredih, vključno z ritualom odstranjevanja t.i. krona celibata. (Če pandit-astrolog ugotovi, da se je rojstvo otroka zgodilo, ko je bil položaj zvezd neuspešen za poroko, se pravi, da je otrok manglik, potem lahko v prihodnosti ti "otroci ponedeljka" naredijo obredno poroko z … bananinim drevesom,nato pa ga posekajte, tako da z njim umrejo vse neugodne lastnosti.) Na večernih druženjih v Himalaji lahko taki rojaki zlahka okusijo na primer sibirski in baltski simbolni prasadam (sladkarije, ki jih vzamejo s seboj na potovanju iz te regije) in celo srečajo resnične jakutski šaman, ki bo na svojem khomusu v čast voditeljici večera izvedel neverjetno improvizacijo harfe z zvenečimi svetimi zvoki-besedami na temo življenjskega potovanja. Toliko, da bodo prisotni - Rusi in Indijci - nekaj minut po predstavi molčali, še vedno doživljajo to pot, na kateri so bili sopotniki, in vzdušje bo pridobilo posebne lastnosti dobrote in spokojnosti.) Na večernih druženjih v Himalaji s takšnimi rojaki zlahka okusite na primer sibirski in baltski simbolni prasad (sladkarije, ki jih vzamete s seboj na potovanje iz te regije) in celo srečate pravega jakutskega šamana, ki bo na svojem khomusu v čast gostiteljice večera izvedel neverjetno jevsko harfo improvizacija z zvenečimi svetimi zvoki-besedami na temo vseživljenjskih potovanj. Toliko, da bodo prisotni - Rusi in Indijci - nekaj minut po predstavi molčali, še vedno doživljajo to pot, na kateri so bili sopotniki, in vzdušje bo pridobilo posebne lastnosti dobrote in spokojnosti.) Na večernih druženjih v Himalaji s takšnimi rojaki zlahka okusite na primer sibirski in baltski simbolni prasad (sladkarije, ki jih vzamete s seboj na potovanje iz te regije) in celo srečate pravega jakutskega šamana, ki bo na svojem khomusu izvedel neverjetno harfo v čast gostiteljice večera improvizacija z zvenečimi svetimi zvoki-besedami na temo vseživljenjskih potovanj. Toliko, da bodo prisotni - Rusi in Indijci - nekaj minut po predstavi molčali, še vedno pa doživljajo to pot, na kateri so se znašli sopotniki, in vzdušje bo pridobilo posebne lastnosti dobrote in spokojnosti.ki bo na svojem khomusu v čast voditeljici večera izvedel neverjetno improvizacijo harfe z zvenečimi svetimi zvoki-besedami na temo vseživljenjskih potovanj. Toliko, da bodo prisotni - Rusi in Indijci - nekaj minut po predstavi molčali, še vedno pa doživljajo to pot, na kateri so se znašli sopotniki, in vzdušje bo pridobilo posebne lastnosti dobrote in spokojnosti.ki bo na svojem khomusu v čast voditeljici večera izvedel neverjetno improvizacijo harfe z zvenečimi svetimi zvoki-besedami na temo vseživljenjskih potovanj. Toliko, da bodo prisotni - Rusi in Indijci - nekaj minut po predstavi molčali, še vedno pa doživljajo to pot, na kateri so se znašli sopotniki, in vzdušje bo pridobilo posebne lastnosti dobrote in spokojnosti.
V Naggarju je veliko zanimivega …
Nad vasjo se dviga tempelj Krišne, kjer se dedni duhovniki ob čaju in v gostoljubnem vzdušju z zainteresiranimi obiskovalci pogovarjajo o verskih posebnostih Indije. Indija je nasičena z versko zavestjo in bhakti - predanost iskalcev višjih svetov do božjih manifestacij Vesolja - je eden ključnih konceptov hinduizma. Na tisoče sekt predstavlja različne vidike indijske duhovnosti in tako ozko izpovedni pluralizem temelji na brezpogojnem spoštovanju figure Učitelja - povezavi v naravni naravni hierarhiji, ki je sposobna najbolj neboleče kanalizirati darove višjega v nižje za evolucijo. V sodobni dobi racionalizma imajo številni indijski znanstveniki še vedno razvit religiozni občutek in v skladu z njim gradijo duhovito znanost, prispevajo k novi znanstveni paradigmi. Na primerEnciklopedični znanstvenik in pisatelj, eden od izumiteljev radia, Jagadish Chandra Bose, je v svojem iskanju vseobvezujočih resničnosti v začetku prejšnjega stoletja izumil občutljiv mehanski instrument, kreskograf, ki je dokazal, da imajo rastline enakovredne psihi, sposobne odzivanja na različne zvočne, svetlobne in celo čustvene dražljaje.
Indijska zavest je sposobna zavetje in absorbiranje tako Bude kot Kristusa in mnogih drugih bogov, ki jih predstavlja okoliški svet. Ni vam treba biti Paramahansa Yogananda, jogi, ki je bil nekoč še posebej priljubljen na Zahodu. Preprosto misleči Indijci, kot junaki filmske priredbe filma Ang Lee "Življenje pi" in knjige o uspešnicah Gregoryja Robertsa "Shantaram", se poskušajo naučiti in sprejeti najboljše iz različnih verskih prepričanj. Kljub temu so medverske napetosti indijansko življenje. Zaradi tega je na primer zdaj težko obiskati Kašmirjeve Benetke - Srinagar, sveto mesto, kjer se lokalni muslimani obračajo za ozdravitev do mitskega Jezusovega groba, ki domnevno ni umrl, ampak je še naprej pridigal v Kašmirju. Vojna v Kašmirju že dolgo traja z različno intenzivnostjo,izzvala z delitvijo kolonialne Indije na Pakistan in Indijo v obdobju osamosvojitve od Velike Britanije. Ali se svet, ki hitro zapade v teror, pogosto spominja te trajajoče vojne?
Še več, najsvetejša vojna Aryavarte, ki odmeva v duši skoraj vsakega izobraženega Indijca, za zunanji svet ni polna pomena. Samo polje Kuru (Kurukshetra), blizu katerega je Krišna pred odločilnim bojem med Kshatriyama Pandavsi in Kauravasom Arjuni dajal navodila o kompleksni umetnosti pobožnosti in hrabrosti, je predstavljalo zaklad Bhagavad Gite. Nekateri raziskovalci v iskanju Hiperboreje celo povezujejo zemljepisna imena Mahabharata s toponimi Srednje ruske višine, kjer je tudi mesto junaškega mesta, soglasnega s Kurujem, z vsem njegovim pomembnim pomenom za potek druge svetovne vojne. Kursk, po katerem je bila imenovana zloglasna jedrska podmornica, ki je leta 2000 izginila v breznu.
Tisti, ki so se iz Kulle odločili sedeti v nočnem avtobusu (kot pravijo, so bili avtobusi s spalnimi predelki odpovedani zaradi večjih dimenzij, nevarnih za gorske zavoje in neurjanskega vedenja potnikov v takih predelkih) Kurukshetra bo le tri ure pred prihodom v Delhi, zgodaj zjutraj.
Tisti, ki so se odločili, da bodo ta trenutek zaspali, se bodo morali po prihodu v prestolnico po prostih himalajskih gričih potopiti v vrvež metropole. Trikratni vrvež, glede na indijansko sproščenost pri sprejemanju operativnih odločitev in izpolnjevanju obveznosti. Od potrebe po spremljanju natančnosti voznikovega upoštevanja cestnih navodil in do vztrajnega nadzora nad čistočo jedilnega pribora in posode je bolje, če je le mogoče, dvakrat preveriti, saj se polje dejanskih pomenov za povprečnega Indijca, na splošno prijazno in precej prisrčno, razlikuje od tistega pri zahodni osebi. Seveda pa se mesta v svojem načinu življenja zelo razlikujejo od podeželske Indije, nekateri stroški tradicionalnega razmišljanja pa se odpravijo.
Deloma je to posledica vpliva zahodnega sveta na mestno mladino in ljudi indijskega porekla, ki obiščejo svojo državo prednikov po letih emigracije na Zahod. Vendar pa je Zahod predstavil ne le priložnost, da mirno ignorirajo moteče in nepredvidljive rikše in uporabijo več kot zmerno ceno Uberja, ampak tudi povečano stopnjo infantilnosti srednjega pisarniškega sloja belih ovratnikov in hipsterjev (število indijskih komedij o smešnih in nesrečnih, a v bistvu neumnih, mladinskih raste). Obenem, če v provincah velja, da je normalno sanjati o delu dragega odvetnika ali vodje občinske ustanove s plačo (vsaj uradno) 500-700 dolarjev, potem v mestih narašča želja, da ne bi le pridobili zdravniško diplomo - sanje staršev, razumljive celotni Indiji za njihovo otroci,- pa tudi pridobiti dobro inženirsko izobrazbo. V prizadevanju, da bi jahali konja sreče, se Indijci pogosto zatekajo k najbolj dostopnim tujim izobraževalnim storitvam. Tako lahko opazite cele množice indijske mladine v zasneženih urbaniziranih prostranstvih Rusije - od Tambov do Orenburga.
Medtem ko vse več tokov indijskih študentov ustvarja nove povezovalne mostove med narodi in metahistorične tabele v času, ki definirajo nove kombinacije ljudstev in njihovega notranjega, pogosto nasprotujočega si življenja, lahko z besedami Nikolaja Roericha navedemo naslednje: „Srce Indije se razteza proti neizmerni Rusiji. Veliki magnet privlači indijska srca Rusov. Resnično sta "Altai-Himalaji" dva magneta, dve tehtnici, dva stebra. V veselje je videti vitalnost v indo-ruskih zvezah. Ne gre za politiko, ampak za žive duhovne človeške odnose. Politični šivi so krhki, vsake toliko časa počijo in razkrivajo gnusne luknje. Močni vzorci srca so še ena stvar. Starejši kot so, lepši so. Lepota je v indo-ruskem magnetu. Srcu pošlje sporočilo."
Egor Turley