- drugi del - tretji del -
Slovanski narod v zgodovini velja za razmeroma mlad. Pod lastnim imenom so bili prvič omenjeni v pisnih virih šele od 6. stoletja. Ime Slovanov v obliki oxhabnvos prvič srečamo pri Psevdo-Cezarju okoli leta 525. Trenutno je regija, ki se razprostira na severu Karpatov, priznana kot domovina Slovanov. Toda znanstveniki se ob najbližji določitvi njegovih meja med seboj zelo razlikujejo.
Problemi nastanka in naselitve Slovanov so še vedno diskutabilni, vendar številne študije zgodovinarjev, arheologov, antropologov, etnografov in jezikoslovcev omogočajo sestavljanje splošne slike zgodnje zgodovine vzhodnoslovanskih narodov.
Sredi 1. tisočletja A. D. na skupnem ozemlju Vzhodne Evrope, od jezera Ilmen do črnomorskih stopnic in od vzhodnih Karpatov do Volge, so se oblikovala vzhodnoslovanska plemena. Zgodovinarji štejejo približno 15 takih plemen. Vsako pleme je bilo zbirka klanov in je nato zasedlo razmeroma majhno izolirano območje.
Po "Zgodbi preteklih let" je zemljevid naselitve vzhodnih Slovanov v 8-9 stoletju. videti je bilo tako: Slovenci (Ilyinski Slovani) so živeli na obali Ilmenskega jezera in Volkhva; Kriviči s Polocki - v zgornjem toku Zahodne Dvine, Volge in Dnjepra; Dregoviči - med Pripjatom in Berezino; vyatichi - na reki Oki in Moskvi; radimiči - na Soži in Desni; severnjaki - na Desni, Seimu, Suleju in Severnem Donetu; Drevljani - na Pripjatu in v Srednjem Dneprju; jase - vzdolž srednjega toka Dnepra; Bužani, Volynjani, Dulebi - na Volynu, ob Bugi; tivertsi, ulice - na samem jugu, v bližini Črnega morja in Donave. V skupino vzhodnih Slovanov so: Rusi, Ukrajinci in Belorusi.
Slovani so redili govedo in prašiče, pa tudi konje, ukvarjali so se z lovom in ribolovom. V vsakdanjem življenju so Slovani široko uporabljali tako imenovani obredni koledar, povezan z agrarno magijo. Zaznamoval je dneve pomladno-poletne kmetijske sezone od kalitve semen do žetve in poudaril dneve poganskih molitev za dež v štirih različnih časih. Ta štiri obdobja dežja so veljala za optimalno za kijevsko regijo in v agronomskih priročnikih poznega 19. stoletja, ki nakazujejo, da so Slovani imeli 4. stoletje. zanesljiva agrotehniška opažanja.
Pogani so na človeško življenje gledali s čisto materialnega vidika: s prevlado telesne moči je bil šibka oseba najbolj nesrečno bitje in spet je življenje take osebe veljalo za podvig sočutja. Religija vzhodnih Slovanov je presenetljivo podobna prvotni religiji arijevskih plemen: sestojala je iz čaščenja fizičnih božanstev, naravnih pojavov in duš mrtvih, domačih genij. Ne opazimo pa sledov junaškega elementa, ki tako močno razvija antropomorfizem med Slovani, in to lahko pomeni, da osvajalske čete pod poveljstvom voditeljev - junaki niso nastali med njimi in da je njihovo preselitev potekalo v plemenski, in ne v četniški obliki.
Vzhodnoslovansko poganstvo na predvečer nastanka Kijevske Rusije in v njegovem nadaljnjem sožitju s krščanstvom se kaže v velikem številu gradiva, ki je vir za njegovo preučevanje. To so najprej resnična in natančno datirana arheološka gradiva, ki razkrivajo samo bistvo poganskega kulta: idoli bogov, svetišča, pokopališča brez zunanjih talnih znamenj ("grobišča", "polja grobišč"), pa tudi z ohranjenimi nagrobniki starodavnih grobišč. Poleg tega je - najdemo ga v pokopališčih, na dvoriščih in preprosto v kulturnih plasteh mest, raznolikih izdelkov uporabne umetnosti, nasičenih z arhivsko pogansko simboliko. Med njimi je najdragocenejši ženski nakit oz.poročne garniture, ki so pogosto v pokopaliških kompleksih in so zato še posebej nasičene s čarobnimi uroki in amuleti - amuleti.
Promocijski video:
Poseben, a zelo slabo preučen ostanek poganske strani so številna imena traktatov: "Sveta gora", "Plešasta gora" (kraj čarovnic), "Sveto jezero", "Sveti grob", "Peryn", "Volosovo" itd.
Plešasto goro
Zelo pomemben vir so pričevanja sodobnikov, zapisana v anale, ali v posebej napisanih naukih proti poganstvu.
Približno stoletje in pol je bila Kijevska Rusija država s poganskim sistemom, ki je pogosto nasprotovala prodiranju krščanstva. V Kijevski Rusiji IX - X stoletja. oblikoval vpliven razred duhovnikov (»čarovniki«), ki so vodili obrede, ohranjali starodavno mitologijo in razvijali premišljene agrarne uroke.
Krščanstvo je v dobi Svyatoslava v povezavi z bojevniki z Bizantom postalo preganjana religija, poganstvo pa se je reformiralo in nasprotovalo prodiranju krščanstva v Rusijo: tako imenovani "Vladimirjev panteon" je bil na eni strani odgovor na krščanstvo, na drugi strani pa potrditev knežje moči in prevlado razreda vojščakov - fevdalcev.
Za izvajanje skupnih plemenskih obrednih dejanj ("katedrale", "prireditve"), organiziranje obrednih akcij, svetišč in veličastnih knežjih grobišč, upoštevanje koledarskih datumov letnega obrednega cikla, shranjevanje, izvajanje in ustvarjalno dopolnjevanje fonda mitoloških in etičnih legend je bilo potrebno poseben duhovniški razred ("čarovniki"), "Čarovnik", "morilci v oblaku", "čarovniki", "spretnosti" itd.).
Stoletje po krstu Rusa so Magi ponekod lahko osvojili celo mesto na svojo stran, da bi nasprotovali knezu ali škofu (Novgorod). Grško krščanstvo v 980-ih letih v Rusiji ni našlo preproste vaške šare, ampak bistveno razvito pogansko kulturo z lastno mitologijo, panteonom glavnih božanstev, duhovnikov, po vsej verjetnosti z lastno pogansko kroniko 912 - 980.
Moč poganskih idej v ruskih fevdalnih mestih srednjega veka je razvidna najprej iz številnih cerkvenih naukov. Usmerjeni so bili proti poganskim verovanjem in poganskim obredom in festivalom, ki so potekali v mestih, in drugič, iz poganske simbolike uporabne umetnosti, ki si je na splošno želela ne le navadne ljudi mestnega naselja, temveč tudi najvišje, knežje kroge (zakladi iz 1230-ih). V drugi polovici 12. stoletja je bil poganski element še vedno v celoti izražen.
V slovanskih verskih prepričanjih je obstajala hierarhija, značilna za številna ljudstva, ki so častila več bogov. Stari Slovani so imeli tudi svojevrsten panteon bogov.
Panteon slovanskih bogov
Najbolj starodavno vrhovno moško božanstvo med Slovani je bil Rod.
Že v krščanskih naukih proti poganstvu XII-XIII stoletja. Rod je napisan kot o bogu, ki so ga častili vsi narodi. Klan je bil bog neba, neviht, plodnosti. O njem so rekli, da jaha na oblaku, meče dež na zemljo in iz tega se rodijo otroci. Bil je vladar zemlje in vsega živega, bil je poganski ustvarjalski bog. V slovanskih jezikih koren "rod" pomeni sorodstvo, rojstvo, voda (izvir), dobiček (žetev), takšni pojmi, kot so ljudje in domovina, poleg tega pomeni rdečo in strelo, zlasti žogico, imenovano "rodium". Ta raznolikost koreninskih besed nedvomno dokazuje veličino poganskega boga.
Vsi slovanski bogovi, ki so bili del starodavnega poganskega panteona, so bili razdeljeni na sončne in funkcionalne bogove.
Bili so štirje sončni bogovi: Hors, Yarilo, Dazhdbog in Svarog.
Daždbog
Daždbog
Funkcionalni bogovi: Perun - zavetnik strele in bojevnikov; Semargl - bog smrti, podoba svetega nebeškega ognja; Veles - črni bog, gospodar mrtvih, modrost in magija; Stribog je bog vetra.
Perun
Od starih časov so Slovani slavili spremembo letnih časov in spremembo sončnih faz. Zato je bil za vsako sezono v letu (pomlad, poletje, jesen in zima) odgovoren lastni bog (Khors, Yarilo, Dazhdbog in Svarog), še posebej cenjen skozi vso sezono.
Bog Hors so častili med zimskim in spomladanskim solsticijam (od 22. decembra do 21. marca); Yarile - med spomladanskim in poletnim solsticom (od 21. marca do 22. junija); Dazhdbogu - med poletnim in jesenskim solsticom (od 22. junija do 23. septembra); Bog Svarog - med jesensko in zimsko solsticijo (od 23. septembra do 22. decembra).
Slovani so za označevanje deleža, sreče in sreče uporabljali skupno besedo "bog", ki je skupna vsem Slovanom. Vzemimo za primer "bogat" (ki ima boga, delež) in "ubogi" (nasprotni pomen). Beseda "Bog" je bila vključena v imena različnih božanstev - Daždbog, Černobog itd. Slovanski primeri in dokazi o drugih najstarejših indoevropskih mitologij nam omogočajo, da v teh imenih vidimo odsev starodavne plasti mitoloških idej predslavcev.
Vsa mitološka bitja, odgovorna za določen spekter človekovega življenja, lahko razdelimo na tri glavne ravni: najvišjo, srednjo in najnižjo.
Torej so na najvišji ravni bogovi, katerih "funkcije" so za Slovane najpomembnejše in ki so sodelovali v najpogostejših legendah in mitih. Sem spadajo takšna božanstva, kot so Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarozhichi (otroci Svaroga in Zemlje - Perun, Dazhdbog in Ogenj).
Na srednji ravni so obstajala božanstva, povezana z gospodarskimi cikli in sezonskimi obredi, pa tudi bogovi, ki so utelešali celovitost zaprtih majhnih skupin, kot je bil Chur med vzhodnimi Slovani. Verjetno je večina ženskih božanstev pripadala tej ravni, nekoliko manj človeško podobna kot bogovi najvišje ravni.
Na nižji ravni so obstajala bitja, ki so bila manj podobna ljudem kot bogovi višjega in srednjega nivoja. Ti so vključevali brskalnike, gobije, morske deklice, goule, bannike (baenniks) itd.
Leši
Kikimora
Kikimora
Gamayun
Baennik
Pri čaščenju so Slovani poskušali upoštevati določene obrede, ki so, kot so mislili, omogočili ne le prejeti, kar so prosili, ampak tudi ne, da bi užalili duhove, na katere so se obrnili, in se celo po potrebi zaščitili pred njimi.
Eden prvih, ki so ga Slovani sprva začeli žrtvovati, so bili ghouli in bereghini. Nekoliko pozneje so "začeli postavljati obrok" Rodu in ženskam v porodi - Lada in Lele. Pozneje so Slovani molili predvsem Peruna, vendar so ohranili vero v druge bogove.
Kult družine in žensk v porodu
Lada
Lelya, hči Lada
Sama verovanja so imela sistem, ki je bil določen glede na življenjske razmere, v katerih se je znašlo to ali ono slovansko pleme.
Predniki Slovanov do konca 10. stoletja so bili pogani: krščanske vere niso poznali in so častili obožavane sile narave in duše umrlih.
Tempelj je mesto čaščenja bogov starih Slovanov. Temple je starodavna slovanska beseda, ki označuje prostor poganskega templja, ki se nahaja za oltarjem, in je namenjen namestitvi kapic (kipov, ki prikazujejo bogove) ali drugih svetih predmetov.
Tempelj
Tempelj
Tempelj
Uličniki so vampirji, fantastična bitja, volkodlaki, ki poosebljajo zlo. Vendar pazite, da je povezana z besedo zaščititi, zaščititi, so prijazni, pomagati človeku žganja. Duhovitost celotne narave, delitev na dobro in zlo so zelo starodavne ideje, ki so se pojavile med lovci kamene dobe. Proti junakom so uporabljali različne zarote, nosili so amulete - amuleti so v ljudski umetnosti ohranili številne starodavne simbole dobrega in plodnosti, na katerih so upodabljali oblačila, posodo, stanovanja, za katere je starodavni človek menda odganjal duhove zla. Ti simboli vključujejo slike sonca, ognja, vode, rastlin, cvetov.
Kult Roda in Rožanita, božanstva plodnosti, je povezan s kmetijstvom in odraža poznejšo stopnjo razvoja slovanskih plemen. Poleg tega so bila ta božanstva povezana s pojmi poroke, ljubezni in reprodukcije. Rod je veljal za eno najpomembnejših božanstev, ki je sodelovalo pri ustvarjanju Vesolja: navsezadnje je po verovanju starih Slovanov tisti, ki je dušam poslal otroke, rojene z neba na Zemljo.
Porodile sta se dve ženski: mati in hči. Mati je bila Slovana povezana z obdobji poletne rodovitnosti, ko letina dozori in postane težja. Ime ji je bilo Lada. Z njim je v ruskem jeziku povezanih veliko besed in pojmov, vsi pa imajo opraviti z vzpostavljanjem reda: zbrati se, prilagoditi, pojdi, v redu; okej, fret - ljubezen do pritožbe zakonca. Pred tem so poročno zaroto imenovali "Ladini". Lada je bila tudi mati dvanajstih mesecev, kar je razdeljeno na leto.
Lelya je hči Lada, najmlajša po porodu. Lelya je boginja drhtečih spomladanskih poganjkov, prvih cvetov, mlade ženstvenosti, nežnosti. Zato se spoštovanje do nekoga izraža z besedo "neguje". Slovani so verjeli, da je Lelia skrbela za spomladanske sadike - bodočo letino.
Kasneje se je Rožanic po krstu Rusa izenačil s krščansko Mater božjo.
Kult Peruna, boga groma, vojne in orožja, je nastal relativno pozno v povezavi z razvojem odreda, vojaškega elementa družbe. Perun, ali kot so ga imenovali tudi Perun-Svarožič, se je Slovanom zdel oborožen bojevnik, ki je dirkal v zlati kočiji, ki so jo risali krilati žrebci, beli in črni. Sekira - orožje Peruna - je bila od antičnih časov pripisana čudežni moči. Torej, sekira s simbolično podobo Sonca in groma, posajena v okvirju vrat, je bila nepremagljiva ovira za zle duhove, ki želijo prodreti v človeška stanovanja. Drug simbol Peruna je "gromovski znak", podoben kolesu s šestimi kraki. Njegova podoba je bila pogosto reproducirana na ščitih slovanskih bojevnikov. Žival je bil posvečen Perunu - divji tur, ogromen gozdni bik.
Po krstu so Slovani številna Perunova premoženja "prenesli" Eliju preroku, enemu najbolj cenjenih krščanskih svetnikov.
Daždbog je bil med poganskimi Slovani bog Sonca. Njegovo ime ni iz besede "dež", kot se včasih zmotno misli, pomeni "božji darovalec", "darovalec vseh blagoslovov". Slovani so verjeli, da Daždbog jaha po nebu v čudovitem vozilu, ki so ga narisali štirje beli konji, ki so bili ognjeni z zlatimi krili. In sončna svetloba prihaja iz ognjenega ščita, ki ga nosi Dazhdbog s seboj. Dvakrat na dan - zjutraj in zvečer - prečka Oceansko morje v čolnu, ki ga vlečejo gosi, race in labodi. Zato so Slovani posebno moč pripisali talismanski amuleti v obliki raca s konjsko glavo.
Jutranja in večerna zarja sta veljala za sestro in brata, Jutranja zore pa Sončeva žena. Njihovo poroko so vsako leto med velikim praznikom poletnega solsticija Ivana Kupala (pravoslavni poletni dan) slovesno praznovali.
Slovani so za spoštovanje zakonov menili, da je sonce vse vidno oko, ki dosledno skrbi za moralo ljudi. In sveto znamenje Sonca je bilo od nekdaj … križ! Čučite sonce in videli ga boste. Zato se je krščanski križ, tako podoben najstarejšemu poganskemu simbolu, tako hitro ukoreninil v Rusiji.
Svarog je bil med Slovani bog neba, oče vsega, kar obstaja. Legenda pravi, da je Svarog dal ljudem prvi plug in kovaške klešče, jih učil, kako taljeti baker in železo. Poleg tega je Svarog vzpostavil prve zakone za človeško skupnost.
Makosh - Zemlja - pooseblja žensko načelo narave in je žena Svaroga. Izraz Mati - Zemlja, sodobna različica imena starodavne slovanske boginje, še vedno izgovarja s spoštovanjem in ljubeznijo ruska oseba.
Ogenj - Svarožič, je bil sin Svaroga in Mokoša, v starih časih je bil ogenj resnično središče sveta, v katerem se je odvijalo vse človeško življenje. Nečista moč se ni upala približati Ognju, a Ogenj je lahko očistil vse pokvarjeno.
Ogenj je bil priča prisegi, od tod izvira ruski običaj skakanja v parih čez ogenj: verjelo se je, da če lahko fant in dekle letita nad plamenom, ne da bi odklenila roke, potem je njuna ljubezen bila usojena za dolgo življenje. Mimogrede. resnično ime Ognjenega Boga je bilo tako sveto, da se o njem ni govorilo naglas, da ga je nadomestilo z alegorijami. Očitno je, da se to nikoli ni spustilo do nas, vsekakor pa znanstveniki o tej zadevi nimajo soglasja.
Ime je bilo pozabljeno, vendar znamenja, povezana z Ognjem, niso bila pozabljena. Ruska vitnica, ki je nevesto prišla zbudit, je kadarkoli v letu iztegnila roke do peči: s tem je poklicala Ogenj v zaveznike. Mladi mož je slovesno obkrožil novoporočenca trikrat okoli ognjišča in prosil Boga-Ognja za srečno življenje in veliko zdravih otrok.
Yarila je bila med starodavnimi Slovani bog plodnosti, razmnoževanja in fizične ljubezni. Prav to stran ljubezni pesniki imenujejo "vrela strast" in je bila v "pristojnosti" slovanskega boga Yarila. Zamišljen je bil kot mlad, čeden moški, goreč ljubeč ženin.
Kača - Volos (Veles) v slovanski poganski mitologiji je božanski sovražnik Peruna. Poosebljal je sile primitivnega Haosa, nasilne, neurejene, nenaseljene narave, pogosto sovražne do starodavnega človeka, a v bistvu sploh ne zlo. In z njimi živalski nagoni samega človeka, tisti del naše osebnosti, ki ne pozna besede "mora", samo "hočem". A s tem ni nič narobe, le strasti morate držati v podrejanju.
Po legendah, kača Bog v svojem videzu združuje kosmate in luske, leti s pomočjo prepletenih kril, zna izdihniti ogenj, čeprav se zelo boji ognja (zlasti strele). Kača - Veles je velik ljubitelj mleka, od tod tudi njegovo srednje ime - Tsmog (Smog), kar v staroslovanskem jeziku pomeni Sosun.
Poganski Slovani so častili oba božja nasprotnika - in Peruna in Kačo. Le svetišča Peruna so bila v visokih krajih, velesova svetišča pa v nižinah. Nekatere legende kažejo, da je ukrojeni kača-Volos, gnan v ječo, postal odgovoren za zemeljsko plodnost in bogastvo.
"Sekundarna" božanstva so bila tista, ki so živela ob strani s človekom, mu pomagala in ga včasih ovirala pri različnih gospodarskih zadevah in vsakdanjih težavah. Za razliko od glavnih božanstev, ki jih še nihče ni videl, so bila ta človeku pogosto prikazana z očmi. O teh primerih imajo Slovani ogromno število legend, legend, pravljic in celo pripovedi očividcev, od antičnih do naših časov.
Tukaj je nekaj teh božanstev: Brownie, Ovinnik, Bannik, Yard, Polevik in Poluditsa, Water, Leshy.
Brownie je duša hiše, zavetnik stavbe in ljudi, ki živijo v njej. Gradnja hiše za stare Slovane je bila polna najglobljega pomena, saj je bil človek hkrati podoben bogovom, ki so ustvarili Vesolje. Velik pomen je bil dodeljen izbiri začetnega časa dela, izbiri lokacije in gradbenega materiala. Takole so bila izbrana na primer drevesa. Škripavi niso bili primerni, ker duša izmučene osebe joka v njih, presušeni niso bili primerni - nimajo vitalnosti, kar pomeni, da bodo ljudje v hiši začeli zbolevati.
Posek dreves je poganski Slovak zakrivil, preden so drevesne duše izgnale iz debla, sam pa se je dolgo postil in izvajal obrede čiščenja. Toda stari Slovan še vedno ni bil povsem prepričan, da se mu podrta drevesa ne bodo maščevala in zato, da bi se zaščitila, je naredil tako imenovane "gradbene žrtve". Lobanja konja ali bika je bila pokopana pod rdečim (vzhodnim) vogalom hiše, v katerem so bili izklesani kipi bogov, pozneje pa - ikone. In iz duše pobite živali je Brownie pravzaprav nastal.
Brownie se je naselil pod zemljo, pod pečjo. Predstavil se je kot majhen starček z obrazom, kot je glava družine. Po svoji želji je večni moteč, godrnjav, a skrben in prijazen. Ljudje so s Brownijem poskušali ohraniti dobre odnose, skrbeti zanj kot častnega gosta, nato pa je pomagal vzdrževati hišo v redu in opozoril na bližnjo katastrofo. Domovoi se je premikal od hiše do hiše, vedno ga je zarota vabila, da se preseli z družino.
Brownie, ki živi zraven človeka, je najbolj "najbolj" božanstvo. In že takoj za pragom koče »njihov« svet postaja vse bolj tuj in sovražen.
Brownie
Dvorišče - lastnik dvorišča - je že veljalo za nekoliko manj prijazno kot Brownie. Ovinnik - lastnik skednja - je še manj, Bannik, duh kopalnice, ki stoji povsem na obrobju, na robu dvorišča ali celo zunaj njega, je preprosto nevaren. Zaradi tega verniki menijo, da je kopel - simbol navidezne čistosti - "nečisti". V starih časih beseda "nečista" sploh ni pomenila nekaj grešnega, hudobnega, ampak preprosto manj sveto, bolj dostopno dejanju zlih sil.
O Banniku danes pripovedujejo številne grozljive zgodbe. Pojavlja se kot majhen, a zelo močan starec, gol, z dolgo plesnivo brado. Njegovo slabo voljo pripisujejo omedlevicam in nesrečam, ki se včasih zgodijo v kadi. Bannikova najljubša zabava je kuhati pralne ljudi z vrelo vodo, razbijati kamne v peči in jih "streljati" na ljudi. Mogoče ga bo povlekel v vročo peč in odtrgal kos kože živemu. Vendar se lahko z njim ujemaš. Znani ljudje vedno zapustijo Bannik z dobro paro, svežo metlo in posodo s čisto vodo. In nikoli ne hitijo drug drugega - Bannik ne zdrži, se jezi. In če si prišel pod roko Bannika, moraš zbežati iz kopalnice in poklicati Ovinnika ali Brownieja na pomoč: "Oče, pomagaj!.."
Ko so začeli čistiti gozdove in orati zemljo za njive in pašnike, so nove dežele takoj takoj pridobile svoje »majhne« božanstva - poljane. Na splošno je veliko verovanj in verovanj povezanih z žitnim poljem. Tako je do zadnjega stoletja obstajala delitev kmetijskih kultur na "moške" in "ženske". Na primer, samo moški so sejali krušno ržo, skoraj golo in nosili seme v posebnih vrečah, izrezanih iz starih hlač. Tako sta se, kot rečeno, z oranim poljem sklenila v "sveto poroko" in niti ena ženska si ne bi upala biti navzoča. Toda repa je veljala za "žensko" kulturo. In ženske so jo posejale tudi skoraj gole in poskušale del svoje rodovitne moči prenesti na Zemljo.
Včasih so ljudje na terenu srečevali starega moža, navideznega in povsem smrkavega. Starec je prosil mimoidočega, naj si obriše nos. In če človek ni zaničeval, je nenadoma imel v roki torbico srebra in stari Polevik je izginil. Tako so naši predniki izrazili preprosto idejo, da Zemlja velikodušno obdaruje le tiste, ki se ne bojijo umazati rok.
Delovni dan v vaseh se je začel že zgodaj, vendar je bilo bolje počakati opoldansko vročino. Stari Slovani so imeli posebno mitsko bitje, ki je strogo skrbelo, da opoldne nihče ne bo delal. To je Poluditsa. Zamišljali so jo kot deklico v dolgi beli majici ali obratno - kot drhtavo, grozno staro žensko. Polovične ženske so se bale: zaradi neupoštevanja običaja bi jo lahko kaznovale in kruto - zdaj ji rečemo sončna kap.
Za ograjo antičnega slovanskega stanovanja se je začel gozd. Ta gozd je določil celoten način življenja. V poganskih časih je bilo v slovanski hiši dobesedno vse narejeno iz lesa, od samega stanovanja do žlic in gumbov. Poleg tega je gozd dajal ogromno divjačine, jagodičja in gob. Toda poleg koristi, ki jih ima človek, je divji gozd vedno skrival številne skrivnosti in smrtne nevarnosti. Ko greš v gozd, si moral vsakič biti pripravljen spoznati njegovega lastnika - Leshima. "Leši" v staroslovenskem jeziku pomeni "gozdni duh".
Leši videz je spremenljiv. Lahko se kaže kot velikan, višji od najvišjih dreves ali pa se lahko skrije za majhen grm. Goblin je videti kot moški, le njegova oblačila so zavita v nasprotni smeri, na desni strani. Leshyjevi lasje so dolgi sivo-zeleni, na njegovem obrazu ni trepalnic ali obrvi, njegove oči, kot dva smaragda, gorijo z zelenim ognjem.
Goblin lahko hodi okrog neznane osebe in se bo dolgo časa vrtel okoli čarobnega kroga, ne da bi prestopil zaprto črto. Toda Leshy, tako kot vsa živa bitja, tudi narava zna dobro nagrajevati za dobro. In potrebuje samo eno stvar: da človek, ko vstopi v gozd, spoštuje gozdne zakone in ne škodi gozdu. In Leshy bo zelo vesel, če ga pustiš nekje na konoplji z dobrotami, ki ne gojijo v gozdu, pito, medenjaki in se glasno izreče hvala za gobe in jagode.
V ruščini obstaja tak izraz "poročiti se blizu grma grma." Pomeni civilno, tj. ni uradno formalizirana zakonska zveza med moškim in žensko. Ruski jezik je tako ohranil spomin na najstarejše poganske poroke, sklenjene ob vodi, v bližini svetih dreves - rakita. Voda je kot eden izmed zakramentnih elementov veljala za priča nerazložljive prisege.
Vodno božanstvo je bilo Voda ena - mitski prebivalec rek, jezer in potokov. Vodnar je bil predstavljen kot goli, razgibani starec, z očesnimi očmi, z ribjim repom. Izvirske Vode so bile obdarjene s posebno močjo, saj so izviri, po legendi, nastali iz udara strele Peruna - najmočnejšega božanstva. Takšni ključi so se imenovali "ropotljanje" in to se ohrani v imenih številnih virov.
Torej je bila voda - tako kot druge naravne esence - prvinsko prijazen, prijazen element slovanskih poganov. Toda, kot vsi elementi, je tudi ona zahtevala, da jo obravnavajo kot "ti". Lahko se je utopila ali pokvarila za nič. Zahtevala bi lahko žrtve. Bi lahko izprali vas, brez "spraševanja" iz Vodyanoyja - rekli bi zdaj, brez poznavanja lokalne hidrologije. Zato se Merman v legendah pogosto pojavlja kot bitje, sovražno človeku. Očitno so se Slovani kot izkušeni prebivalci gozda še vedno manj bali, da bi se izgubili, kot da bi se utopili, zato Vodyanoy v legendah izgleda bolj nevarno kot Leshy.
In stari Slovani so v vse to iskreno verjeli.
Sveta drevesa
Sveta drevesa in sveti nasadi, "drevesa" in "nasadi" v terminologiji srednjeveških piscev, ki v zgodovinskih virih niso dovolj omenjeni, so bili posebna kategorija čaščenja.
Eno odmevnih dreves je bila breza, s katero so povezani številni spomladanski obredi in pesmi okroglega plesa. Ni izključeno, da je bila breza posvečena obali, duhu dobrote in plodnosti. Etnografi so zbrali veliko informacij o "curlingu" mladih brezov, o spomladanskih obrednih povorkah pod vezanimi vejami breze. Podrta breza ob sedmih (starodavni datum - 4. junij) je služila kot poosebitev nekega ženskega božanstva in je bila središče celotnega semitskega obreda. Drevesa, vključena v poganski obred, so bila bogato okrašena s trakovi in vezenimi brisačami.
Vezenje na platiščih je vsebovalo podobo tistih boginj, ki so v teh obdobjih opravljale molitve in žrtvovale: figure Makoše in dveh porodnih žensk (matere in hčerke) Lade in Lelije, molitve v "gozdovih", v "drevesih" se lahko funkcionalno primerjajo s kasnejšim cerkvenim božanstvom, kjer tempelj je ustrezal gozdu ali jasi v gozdu, freske slike božanstev - ločena berljiva drevesa (ali idola) in ikone - slike Mokosa in Lade na ubrusu.
Drevesa, ki se nahajajo v bližini izvirov, izvirov, krinice, so uživala posebno odmevnost, saj je bilo tu hkrati mogoče privlačiti tako vegetativno moč "grove" kot tudi živo vodo izvira, ki se je vrgel iz zemlje.
Kult hrasta se bistveno razlikuje od kulta breze in dreves, ki rastejo med študenti. Hrast - drevo Zeusa in Peruna, najmočnejše in trajnejše drevo - je trdno vstopilo v sistem slovanskih poganskih obredov. Doma slovanskih prednikov je bilo v območju gojenja hrasta in verovanja, povezana z njim, segajo v starodavne čase.
Do 17. - 19. stoletja. hrastovi in hrastovi nasadi so obdržali vodilno mesto v obredu.
Živalska božanstva
V daljni dobi, ko je bil glavni poklic Slovanov lov in ne kmetijstvo, so verjeli, da so divje živali njihovi potomci. Slovani so jih smatrali za močna božanstva, ki jih je treba časti. Vsako pleme je imelo svoj totem, tj. sveta žival, ki jo je pleme častilo. Več plemen je štelo volka za svojega prednika in so ga častili kot božanstvo. Ime te zveri je bilo sveto, prepovedano je bilo izgovarjati na glas, zato so namesto "volka" govorili ostro in se imenovali "lyutiji".
V zimskem solsticiju so moški teh plemen nosili volčje kože, kar je simboliziralo preobrazbo v volkove. Tako so komunicirali z živalskimi predniki, od katerih so prosili za moč in modrost. Volk je veljal za močnega zaščitnika plemena, ki je požrl zle duhove. Poganski duhovnik, ki je izvajal zaščitne rituale, se je oblekel tudi v živalske kože. S sprejetjem krščanstva se je odnos do poganskih duhovnikov spremenil, zato se je beseda "volk lak" (torej oblečena v dlako - volčja koža) začela imenovati hudobni volkodlak, kasneje se je "volčji lak" spremenil v "ghoul".
Lastnik poganskega gozda je bil medved - najmočnejša zver. Veljal je za zaščitnika pred vsem zlom in zavetnika plodnosti - stari Slovani so prihod pomladi povezali s spomladanskim prebujanjem medveda. Vse do dvajsetega stoletja. mnogi kmetje so v svojih hišah držali medvedovo šapo kot talisman-talisman, ki naj bi zaščitil svojega lastnika pred boleznimi, čarovništvom in vsemi vrstami težav. Slovani so verjeli, da je medved obdarjen z veliko modrostjo, skoraj vsevednostjo: prisegli so na ime zveri, lovec, ki je kršil prisego, pa je bil obsojen na smrt v gozdu.
Mit o medvedu - lastniku gozda in mogočnem božanstvu - se je ohranil v pravljicah. Pravo ime tega zverinskega božanstva je bilo tako sveto, da ni bilo izrečeno naglas in zato do nas ni prišlo. Medved je vzdevek zver, kar pomeni "podhranjen", z besedo "den" pa je ohranjen bolj starodavni koren - "er". "Rjava" (brlog je brdovit brlog). Dokaj dolgo je bil medved cenjen kot sveta žival in tudi mnogo kasneje se lovci še vedno niso upali izgovarjati besede "medved".
Od rastlinojedih v lovski dobi je najbolj odmevala jelen (Elk) - najstarejša slovanska boginja plodnosti, neba in sončne svetlobe. Za razliko od pravih jelenov se je mislilo, da je boginja rogata, njeni rogovi so simbol sončnih žarkov. Mravlje so zato veljale za močan talisman proti kakršnemu koli nočnem zlu in so bile pritrjene bodisi nad vhodom v kočo, bodisi znotraj stanovanja. Po imenu rogovja - "plug" - jelena in losove so pogosto imenovali losovi. Odmev mitov o nebesnem Elku sta priljubljeni imeni ozvezdij - glavna Ursa Major in Ursa Minor - Elk in Elk.
Nebesne boginje - Jeleni - so novorojene jelene poslale na zemljo in padale kot dež iz oblakov.
Med domačimi živalmi so Slovani najbolj častili konja, ker so nekoč predniki večine Evrazijskih ljudstev vodili nomadski življenjski slog in pod pretresom zlatega konja, ki teče po nebu, so zagledali sonce. Pozneje se je pojavil mit o božju soncu, ki je vozil kočija po nebu. Podoba konja Sonca je ohranjena v dekoraciji koče, okronane z grebenom, podoba ene ali dveh konjskih glav. Amulet s konjsko glavo ali samo podkev, kot drugi sončni simboli, je veljal za močan talisman.
Humanoidna božanstva
S časom se je človek vedno bolj osvobodil strahu pred živalskim svetom in živalske značilnosti v podobah božanstva so se postopoma začele predajati človeškim. Lastnik gozda se je iz medveda spremenil v mehkega goblina z rogovi in tacami, a še vedno spominja na človeka. Leshy, zavetnik lova, je prvo igro pustil na panju. Veljalo je, da lahko izgubljenega popotnika vodi iz gozda, če pa je jezen, bi nasprotno lahko človeka pripeljal v goščavo in uničil.
S sprejetjem krščanstva so hudiča, tako kot druge duhove narave, začeli dojemati kot sovražne.
Božanstva vlage in plodnosti med Slovani so bile morske deklice in vilice, ki so na polja vlivale roso iz čarobnih rogov. Govorili so o njih, zdaj kot o deklicah, labodih, ki letijo z neba, zdaj, kot gospodarica vodnjakov in potokov, zdaj, kot o utopljenih mavkah, zdaj, kot o poldnevu, ki tečejo po žitnih poljih opoldne in dajejo moč ušesu.
Po ljudskem prepričanju morske deklice v kratkih poletnih nočeh izstopijo iz svojih podvodnih zaklonišč, se zamahnejo na vejah, in če srečajo človeka, jih lahko odkljukajo do smrti ali pa jih nosijo na dno jezera.
Božanstva so pošasti
Najbolj zastrašujoč je veljal za gospodar podzemnega in podvodnega sveta - Kača. Kača, močna in sovražna pošast, najdemo v mitologiji skoraj katerega koli naroda. Starodavne predstave Slovanov o kači so se ohranile v pravljicah.
Severni Slovani so častili kačo - gospoda podzemnih voda - in jo klicali Kuščar. Svetišče Jastoga se je nahajalo na močvirjih, obrežjih jezer in rek. Obalna svetišča Jastoga so bila v idealni obliki okrogle oblike - kot simbol popolnosti je red nasprotoval uničujoči moči tega boga. Črne piščance, pa tudi mlada dekleta so vrgli v močvirje kot žrtve Lizarda, kar se je odražalo v mnogih prepričanjih.
Vsa slovanska plemena, ki so častila Jastoga, so ga štela za sončnega absorberja, vsak večerni zvezdnik se spušča onkraj sveta in plava proti vzhodu s podzemno reko. Ta reka teče znotraj dvoglavega kuščarja, ki s svojim zahodnim ustjem pogoltne sonce in izstopa iz vzhodnega. Dejstvo, da Kuščar ni sovražen do sonca, govori o antiki mita: zvezdo vrne prostovoljno.
Kača
Običaj žrtvovanja človeka podvodnemu bogu je na severu že dlje časa obstajal v preoblikovani obliki: na primer v Onegi na začetku 20. stoletja. starejši so naredili nagačeno žival in jo v puščavi barki poslali do jezera, kjer je potonila. Druga žrtev, ki jo je dala Kuščarju, je bil konj, ki ga je najprej hranila celotna vas, nato pa je utonil.
S prehodom na kmetijstvo so bili spremenjeni ali pozabljeni številni miti in religiozne predstave o lovski dobi, togost starodavnih obredov se je zmehčala: žrtvovanje človeka je nadomestilo žrtvovanje konja, kasneje pa nagačene živali. Slovanski bogovi kmetijske dobe so človeku lažji in prijaznejši.
- drugi del - tretji del -