Svoboda je eden najbolj paradoksalnih pojmov v človeški misli in pojavih v naši zgodovini. Svoboda tematizira, zapeljuje, obljubljajo jo učitelji modrosti in vzklikajo s tribun politikov, živijo zanjo in umirajo zanjo, si prizadevajo zanjo in bežijo od nje (spomnite se mejnega dela E. Fromma "Pobeg iz svobode"). Hkrati pa zdaj, kot prej, ni jasnega razumevanja, kaj je. Tudi če to vprašanje postavimo zelo izobraženi osebi, bomo morali v odgovor slišati nekaj izjemno nejasnega, zmedenega in nasprotujočega si. A to komaj koga skrbi; domnevamo, da je pojem svobode samoumeven, da nam je na voljo intuitivno in ni treba poskušati poglobiti se v njegovo naravo in definicijo. Kot se pogosto zgodi, je ta dokaz zavajajoč, podoben je dokazu vrtenja Sonca okoli Zemlje. Mislimo,kot da se tisto, ki se premika čez nebo, vidimo vsak dan, medtem ko je v resnici ravno obratno. Prav tako se nam zdi, da razumemo svobodo in jo posedujemo - toda, žal, je ravno obratno.
Prvi korak k razumevanju svobode se začne z odkrivanjem njene povezave s pojmom vzročnosti, torej vzročno-posledičnega odnosa. Nagnjeni smo k temu, da svobodno smatramo, da tisto, kar ni določeno, z vplivom ni "upravičeno", ampak deluje, kot da je znotraj sebe. Tako si suženj razlagamo kot ne svobodnega ravno zato, ker njegovo vedenje določa gospodar, njegova dejanja so v veliki meri posledica očitnih zunanjih vzrokov, njegova notranja odločnost pa je omejena. Nasprotno, osebo kot svobodno dojemamo, ki se sam odloča, kaj bo storil, v katero smer naj se giblje - vsaj v pomembni meri. Že tu naj bi se v nas vzbudila tesnoba, občutek, da nekaj ni v redu. Ali v resnici obstaja ta druga prosta oseba v vakuumu in nanjo ne vpliva? Seveda se. Ali vplivajo na njegove odločitve, ali določajo njegova dejanja? In kako.
Predstavljajte si, da je pri poročni mizi en gost, ki je uveljavljal svojo svobodno voljo, vdrl vilice v srca drugih - in začel se je takšen boj, da bi, kot so rekli v starih časih, vsaj odnesli ikone. Toda kdo je kriv? Sebe in svojo svobodno odločitev? Počakajte, ne hitite, da sodite o osebi. Če se njegov sosed ne bi obnašal kot krepak, se to ne bi zgodilo. Končno je kriv tisti, ki jih je posadil poleg njih, in brezsramni proizvajalec vodke, ki so ga uporabljali. In na mladoporočenca, seveda, brez njih ne bi bilo samega praznovanja, na starša obeh gospodov, ki sta ju rodila. Na izumitelju vilic, na Isaaca Newtona, Gaiusa Julia Cezarja, Homerja in celo vašega pokojnega pradeda (ja, brez njega ne bi mogel) - ta seznam je lahko neskončen, brez njih ne bi bilo verige vzrokov in posledic, ki bi pripeljala do tega grdega prizora. V resniciNa vprašanje, kdo je kriv za poročni boj, je mogoče le en odgovor: celotno vesolje kot celota naj se poklopi obraze, pordela od sramu, vse do supermasivnih črnih lukenj, oddaljenih zvezd in kvazarjev. Niti enega atoma, niti enega nevtrina, niti enega virtualnega delca vakuuma v celotnem multiverzumu ne moremo izključiti s seznama, saj vsak njegov element v neprekinjenem vesoljsko-časovnem kontinuumu sodeluje z vsemi drugimi (skozi tretjega in tako naprej).saj vsak njen element v neprekinjenem vesoljsko-časovnem kontinuumu sodeluje z vsemi drugimi (prek tretjega in tako naprej).saj vsak njen element v neprekinjenem vesoljsko-časovnem kontinuumu sodeluje z vsemi drugimi (prek tretjega in tako naprej).
Ta kontinuum je tako močno raztegnjen, da ne morete postaviti noža med njegove povezave, vsak dogodek se izkaže, da ne določa le kakšen drug, temveč ga določajo absolutno vsi elementi sistema. In kje je prostor za svobodo, se sprašuje kdo? Da bi bilo vilitev vilic v soseda dejanje svobode, bi moral naš poročni pijanec zagnati novo verigo vzročnosti, to je, da bo privedlo do dogodka, iztrganega iz kontinuuma vesolja, ki ga določajo vzroki in posledice. Rad bi verjel, da bi bil, če bi bil sposoben takega, to darilo drugače odložil.
Na tej točki spoznamo dve ključni točki. Prvič, kaj pravzaprav je svoboda. Upoštevajoč sklep Immanuela Kanta, je svoboda zmožnost spontanega zagona nove verige vzročnosti. Drugič, spoznali smo, da je popolnoma nemogoče - niti v celoti, niti delno, niti v nobeni drugi obliki. To stališče imenujemo skrajni ali absolutni determinizem, v okviru izobraževalnega sistema ga je običajno imenovati zavračanega (kako natančno, o njem se nikoli ne poroča), kar je seveda popolna neumnost, saj glede skrajnega determinizma ni bilo le ovrženj, ampak celo malo najmanjši resni argumenti. Danes najpogosteje citirani argument kaže na nekatere kvantne učinke, kot je Heisenbergovo načelo negotovosti. Iz temeljne nemožnosti natančnega predvidevanja in merjenja določenih količin (ker že samo dejanje merjenja vpliva na kvantni sistem) izhaja izredno prenagljen zaključek o njihovi temeljni naključnosti, kot da bi bil nepopoln determinizem. Einstein je ob tej priložnosti nekoč dejal: "Bog ne igra kock" (Bog je tu razumljen alegorično, seveda glej njegovo delo "V kar verjamem"). Tudi če se vesolje igra na srečo, so vse njegove karte že davno izračunane in samo za nas se zdi, da so igre naključje.tudi ko se vesolje igra na srečo, so vse njegove karte že davno izračunane in samo za nas se zdi, da so igre naključje.tudi ko se vesolje igra na srečo, so vse njegove karte že davno izračunane in samo za nas se zdi, da so igre naključje.
Doslej smo se osredotočili na zunanjo odločnost, na katero se ljudje omejujejo pri sklepanju o svobodi. Toda od znotraj (če je smiselno to razlikovanje) je naše vedenje določeno kot popolnoma. Upravljajo ga nešteto genetskih algoritmov, od velikih, kot so nagoni za zaščito potomcev, posnemanje, razmnoževanje, prevlado, do najmanjših prilagoditev okusov, reakcij in vzorcev vedenja. Zahvaljujoč njim se trudimo za vse, za kar si prizadevamo, prav oni se nato pod vplivom socio-kulturnih in drugih pritiskov lomijo in ustvarjajo raznoliko individualno in družbeno življenje. Vredno je nekoliko predelati nastavitve programske kode katerega koli od nas - in dobili bomo povsem drugačno osebnost, ki ji bo bolj všeč okus sveže zemlje kot jagodni sladoled,in svetilke vzbujajo takšen niz želja in čustev, da je nasprotni spol prej prebudil. Takoj, ko zaužijemo nekatere psihoaktivne snovi ali spremenimo razmerje med hormoni in nevrotransmiterji, spet dobimo popolnoma drugačno delujoč sistem. Mi smo v ujetništvu "notranjega" nič manj kot "zunanjega". Zdi se nam, da sami obvladujemo svoje vedenje samo zato, ker zaznavamo lastne želje in njihovo uresničitev, ne vemo pa, kako razlikovati med njihovo vzročno dokončnostjo.kot da sami nadziramo svoje vedenje samo zato, ker zaznavamo lastne želje in njihovo uresničitev, vendar ne vemo, kako razlikovati med njihovo vzročno gotovostjo.kot da sami nadziramo svoje vedenje samo zato, ker zaznavamo lastne želje in njihovo uresničitev, vendar ne vemo, kako razlikovati med njihovo vzročno gotovostjo.
Klasičen opis te situacije najdemo v Blaiseu Pascalu (pismo G. G. Schullerju, oktober 1674):
Veliki odločevalci Pascala in Kanta (slednji poskus, da bi se iz njega izvlekel, pa tudi iz skrajnega konstruktivizma, je bil izjemno neprepričljiv) do Nietzscheja, Heideggerja in Einsteina niso mogli kaj, da ne bi opazili, da imajo te informacije malo vrednosti za praktično vedenje in, preprosto povedano, in voziti noro.
Promocijski video:
Zato je treba ontološki koncept svobode, ki je nemogoč, nasprotovati fenomenološkemu konceptu svobode kot resničnosti naše notranje izkušnje. Človek se znajde v radovedni, absurdni situaciji - zaveda se nemožnosti svobode, še vedno je sposoben obstajati le »kot da bi bil svoboden«. V tem zadnjem pomenu je človek po Sartreju "obsojen na svobodo."
Fenomenološki koncept resnične svobode predpostavlja, da središča določanja svojega vedenja premaknemo od zunaj - znotraj sebe. Svoboda, tudi v tem zadnjem pomenu, ne pomeni obstoja v praznini in pomanjkanja navezanosti, ker je to neizvedljivo. Je nadomestitev uničevalnih odvisnosti s tistimi, ki jih odvrnejo naši najvišji interesi, prispeva k naši sreči in razvoju, harmoniji med zunanjim in notranjim, pa tudi k harmoniji našega notranjega sveta v sebi. Spomnimo se še enkrat figure sužnja in svobodnega človeka. Kaj jih bistveno razlikuje? Odvisnost sužnjev je prepoznana kot taka, saj ga zatira in duši, nasprotuje njegovemu notranjemu svetu in višjim interesom, je v konfliktu z njimi. Odvisnost svobodnega človeka od zunanjega in notranjega sveta ni čutiti kot takega (čeprav je ravno tako popoln), ker ne nasprotuje njegovi naravi in nameni.
Fenomenološka svoboda ni binarni koncept (da / ne), ampak postopen - je znak, ki ima vedno eno ali drugo stopnjo manifestacije, merilo zgoraj omenjene harmonije. Da bi bili v tem smislu svobodni, moramo biti sposobni neodvisne intelektualne analize in sinteze in ne samo asimiliranja mišljenja. To nam bo omogočilo, da se izognemo podrejanju uničevalnim oblastem v kulturi, gospodarstvu, politiki in družbenem okolju, da se izognemo podrejanju naše misli nekomu drugemu, kar je po Tolstojevem pravičnem izrazu "bolj ponižujoče suženjstvo, kot da nekomu daste svoje telo." Končno bo to omogočilo spoznavanje samega sebe in razumevanje, kaj natančno predstavlja našo naravo, katere zakone ji je podvrženo, da bomo potem sami našli tiste niše, tiste centre odvisnosti in odločnosti, ki ji ustrezajo.
© Oleg Tsendrovsky