Veste, kdo je bil Luck?
Bil je največji demon, ki je pokopal milijone duš. Moloh, ali "sreča", je bil bog sreče med Rimljani, Sumerci in Kartagini.
Kakšen je bil ta bog Moloch ali "Sreča", kot ga danes imenujemo? Njegov kip, vlit v baker ali srebro, so prevažali na vozičku z dvema kolesoma. Na hrbtu je imel peč iz bakra, pred njim pa bakreno cvrtje; zadaj, v Lucku, so metali drva, dokler kip ni zažaril. In duhovniki so ga nosili v svojih rokah, sekirah, velikih in razkosanih.
Kakšno žrtvovanje je sprejela Fortune?
Samo doječe dojenčke iz materinih rok. Prišli smo v vas, kjer živite. Voziček Sreče so z vročo vleko povlekli in poklicali in ploskali z rokami: "Kdor želi srečo, naj prinese žrtev na srečo!" In poslušajte nore ženske, ki so si med seboj rekle: "Kuma, ali boš dal svojega otroka?" - in ona mu je odgovorila: "Dala ga bom, da bo sreča!" Žena je vzela otroka iz očeta iz rok, ga dala v roke idolskemu ministru, razrezal ga je na koščke in dal na cvrtje Fortune, da se ocvrti. Torej je na to ponev postavil do 40-50 otrok naenkrat …"
Verjetno imajo mnogi vprašanje. Konec koncev "moloch" pomeni "kralj", "kralj". Kaj ima s tem srečo?
Številni viri kažejo, da je bil močan, močan demon, ki je odnesel veliko življenj. Mnogi so takrat častili Moloha. Zato ne preseneča, da je "moloh" natančno preveden kot "kraljevski".
Promocijski video:
Zdaj si oglejmo definicije, preberite si, kakšen idol je bil na splošno.
„Molok (latinsko Moloch sob.„ Kralj “) je ime semitskega božanstva, omenjenega v Bibliji, ki so ga častili Judje med izselitvijo (Amos 5:26) in v času kralja Salomona (3. Kralji 11: 7). Čaščenje Moloha se je odlikovalo z žrtvovanjem otrok z vžgano daritvijo. Bog, ki je dal Mojzesu zakon, tudi potem je kategorično prepovedal bolečini smrti, takšno obliko čaščenja drugih bogov (Lev 18:21; Lev 20,2). Poleg Judov so Moloha častili še Amonijci (1. Kralj 11: 7) in Feničani (poznali so ga pod imenom Melkart). Podoben kult so prakticirali Moabi."
Jasno je: strašen, kraljevski demon, ki je sprejel daritve dojenčkov.
Zdaj preberite besedila o besedah starejšega Kleopa v romunščini in poglejmo, kako je ta Moloh povezan z srečo. Starejša Cleopa iz Romunije. Verjetno pa besedilo vsebuje napake, povezane s prevodom, ali preprosto napake v razlagi. Če pa je natančno citiran, potem starejši govori o demonu Norocu. V našem jeziku je "noroc" preveden kot "sreča".
Cleopa Elija pravi: "Kdo je ta bog Moloh ali sreča, kot ga danes imenujejo?"
In ponekod se beseda "sreča" uporablja kot pravilno ime, v besedilih je napisana z veliko začetnico.
Kakšno žrtvovanje je sprejela Fortune?
Izkaže se, da starejši govori o istem demonu.
Torej, to je to. V kratkem. V tem besedilu piše, da so ljudje pred Kristusovim prihodom imeli vsakega demona za vsak greh, idola, ki so ga častili kot božanstvo. Mars, vojno božanstvo. Aforodita, božanstvo poželenja. Toda Moloch je božanstvo, idol, h kateremu so prinesli grozne žrtve otrok, da bi dobili srečo.
Nadalje starejši opisuje, kdo je bil ta idol Moloch. In kako so ženske nosile dojenčke k njemu kot žrtvovanje, razlagale so, da si želijo sreče. In potem navaja besede preroka Izaije. Če vzamemo sodoben prevod pesmi, o katerih govori, se slišijo tako:
"Toda tiste, ki so zapustili Gospoda, bom kaznoval. Pozabili so na Mojo sveto žalost in začeli častiti srečo in se zanašati na nezvestega boga usode."
Zato starešina Kleopas prosi, naj nikomur ne zaželi sreče in naj ga ne kliče! Ker se v resnici, sklicujemo na srečo, ne obračamo na našega Gospoda Jezusa Kristusa, temveč na demonske sile, kot nekoč v tistih idolopoklonskih časih …
"Ne boste želeli istega sovražniku!" - pravijo v tistih primerih, ko se zgodi kakšna nesreča ali nesreča. Vendar smo navajeni, da si med sabo nenehno zaželimo "srečo", ne da bi se sploh zavedali, kakšno grozno prekletstvo pošiljamo tistemu, ki mu je ta želja namenjena!
Dejstvo je, da je bil Luck ali, kot vemo bolj Moloch, glavno božanstvo med semitskimi ljudstvi, ki je bilo eno izmed inkarnacij Baala (ali Baal, Beelzebub, Belshazzar), tj. hudič. Baal je v Bibliji že večkrat omenjen v Sodni knjigi - 2:11, 3: 7, 10: 6; o Molohu - v Amosu 5:26 in 1. kralju 11: 7.
Kult Moloch-Baala med Semiti je bil sestavljen iz divje nebrzdane brezvoljnosti, ki je iskala umetne dražljaje. Njegov zunanji simbol je bil nenehno falus, ki je bil upodobljen kot steber z okrnjenim vrhom. Pod templji Baala so živeli tako imenovani Kedeshim in Kedeshoms, sveti bralci in bludnice, ki so se obsojali, da bodo služili templju, tako da so zaslužili z bludom. Namen tega kulta je bil globoko pokvariti ljudi, ki se zatečejo k njemu. Plodovi tega čaščenja so bili dobro znani žalostni dogodki, ki so se zgodili z mesti Sodom in Gomorja, kjer je bil kult Baala še posebej izrazit.
Tako zdaj kot prej je glavna značilnost semitskih ljudstev - častilcev in Satanovih služabnikov, laž in prevara. Duhovniški duhovniki niso bili izjema, ki skušajo prikriti resnični namen kulta, da ne bi prestrašili ljudi pred njegovo hudičevo bistvo, širijo idejo, da služijo rodovitnemu Soncu, izvoru topline in vitalnega ognja, ki se v njem manifestira.
Kot v vseh poganskih kultih so mu tudi Molohovi služabniki prinesli daritve. Praviloma so bile to človeške žrtve, ki so jih v čast Moloha izvajali z vžgano daritvijo, ki naj bi jih vodila skozi sončni ogenj življenja. Najbolj prijetne žrtve za Baala so veljale za novorojene dojenčke, zlasti otroke plemiških družin: "in zgradile so višino Topheta v dolini Hinovskih sinov, da bi v ognju zažgale svoje sinove in hčere, česar nisem zapovedal in ki mi niso prišle na srce" (Jer. 7: 31). Otroci so bili položeni na dotrajane roke idola z obrazom teleta, spodaj je gorel ogenj. Te pošastne žrtve so se izvajale ponoči ob zvokih piščali, tamburin in lir, ki so zadušile krike nesrečnih otrok in tudi povečale navdušenje ljudi. Oltarji bogov so bili nenehno obarvani s krvjo otrok oz. V letih večjih festivalov ali v časih nesreče so bili ljudje in zlasti otroci žrtvovani v sto in tisočih.
"Najprej pride Moloch, strašni kralj, poškropljen s krvjo človeških žrtev in solzami očetov in mater. Toda nad zvokom bobnov se ne slišijo kriki njihovih otrok, ko jih vržejo v ogenj v čast strašnemu idolu. "- John Milton, Paradise Lost.
»Molohov kip je bil zgrajen posebej zato, da je sprejel človeške žrtve in jih požgal. Bila je kolosalna po višini, vsa bakra in notri prazna. Glava je bila bikovska, saj je bil bik v svoji goreči obliki simbol moči in sonca. Roke kipa so bile monstruozne dolžine, žrtve pa so bile postavljene na ogromnih iztegnjenih dlaneh; roke, ki so jih z verigami premikale po blokih, skritih za hrbtom, so žrtve dvignile v luknjo v prsih, od koder so padle v plameni pekel, ki je bil postavljen znotraj kipa, na nevidni rešetki, pepel in premog, ki so padali skozi njega, pa sta tvorila vedno večji kup med nogami kolosije … otroci so bili položeni živi na grozne vroče dlani pošasti. Sorodnikom je bilo strogo prepovedano izkazovati žalost. Otroci so jih, če so kričali, ko so se pripravljali na grozljivo slovesnost, pomirili s milino. Ne glede na to, kako grdo in nemogoče se zdi, so bile matere dolžne ne le biti prisotne na grozljivem praznovanju, ampak se vzdržati solz, žalovanja in kakršnega koli manifestacije žalosti, ker sicer zaradi velike časti, ki jim je bila javno izkazana, ne bi izgubile le vsake časti zaradi njih. vendar bi lahko prinesli jezo užaljenega božanstva na celotno ljudstvo in ena nerad daritev bi lahko uničila učinek celotne žrtve in celo prinesla ljudem hujše težave kot prej. Tako oslabljena mati bi se za vedno osramotila. Bobni in piščali so sprožali nenehen hrup, ne le da bi utihnili krike žrtev, ampak še povečali navdušenje med ljudmi. " [Ragozina ZA Zgodovina Asirije. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151–152].temveč se vzdržati solz, zajebanja in kakršnih koli manifestacij žalosti, ker drugače zaradi velike časti, ki jim je javno izkazana, ne bi samo izgubili časti zaradi njih, ampak bi lahko povzročili jezo užaljenega božanstva na celotnem ljudstvu, in ena nerad ponudba bi lahko uničila učinek vsega žrtvovati in celo prinašati težave ljudem hujše kot kdaj koli prej. Tako oslabljena mati bi se za vedno osramotila. Bobni in piščali so sprožali nenehen hrup, ne le da bi utihnili krike žrtev, ampak še povečali navdušenje med ljudmi. " [Ragozina ZA Zgodovina Asirije. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151–152].temveč se vzdržati solz, zajebanja in kakršnih koli manifestacij žalosti, ker drugače zaradi velike časti, ki jim je javno izkazana, ne bi samo izgubili časti zaradi njih, ampak bi lahko povzročili jezo užaljenega božanstva na celotnem ljudstvu, in ena nerad ponudba bi lahko uničila učinek vsega žrtvovati in celo prinašati težave ljudem hujše kot kdaj koli prej. Tako oslabljena mati bi se za vedno osramotila. Bobni in piščali so sprožali nenehen hrup, ne le da bi utihnili krike žrtev, ampak še povečali navdušenje med ljudmi. " [Ragozina ZA Zgodovina Asirije. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151–152].vendar bi lahko prinesli jezo užaljenega božanstva na celotno ljudstvo in ena nerad daritev bi lahko uničila učinek celotne žrtve in celo prinesla ljudem hujše težave kot prej. Tako oslabljena mati bi se za vedno osramotila. Bobni in piščali so sprožali nenehen hrup, ne le da bi utihnili krike žrtev, ampak še povečali navdušenje med ljudmi. " [Ragozina ZA Zgodovina Asirije. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151–152].vendar bi lahko prinesli jezo užaljenega božanstva na celotno ljudstvo in ena nerad daritev bi lahko uničila učinek celotne žrtve in celo prinesla ljudem hujše težave kot prej. Tako oslabljena mati bi se za vedno osramotila. Bobni in piščali so sprožali nenehen hrup, ne le da bi utihnili krike žrtev, ampak še povečali navdušenje med ljudmi. " [Ragozina ZA Zgodovina Asirije. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151–152].151–152].151–152].
Kot že omenjeno, je imel Moloch-Balaam tudi vzdevek "Sreča". Zakaj? Ker je veljalo, da se bo družina, ki je žrtvovala svojega otroka božanstvu, zagotovo srečala z uspešnim letom na področju kmetijskih del in nabiranja. Ko so torej mološki duhovniki pripeljali svojega idola, bakrenega ali srebra, na dvokolesnem vozičku v drugo vas, so ploskali po rokah in kričali: "Kdo hoče srečo v poslu, prinesite žrtvovanje Baalu!" Potem so nore ženske vzele dojenčke in jih dale Satanovim služabnikom …
Tovrstni obredni infanticid je bil pozneje prepovedan z Mozaikovim zakonom in je bil kaznovan s smrtjo (Lev 18:21; Lev 20: 2), vendar do babilonskega ujetništva (586 pr.n.št.), Semiti jih niso prenehali izvajati.
Vendar obstaja mnenje, da na začetku, že pred pojavom slovanskih jezikov, to pomeni, da je oseba po kolektivnem lovu zasluženo končala pri razdeljevanju trofej, to je "Na dacha". In tisti DEL plena, ki mu je bil dodeljen, je njegovo SODELOVANJE. Kasneje, ko je lov prenehal igrati veliko vlogo, so se ti koncepti razširili. Sreča je oud + dacha. Ud je eno od slovanskih imen za moško vzročno mesto. Sreča - sprva pomeni, da se je kmet oddaljil od gospe. Od tod tudi figurativni izraz "loviti ribe". Če s strani pogledate na ribiča, ki stoji z ribiško palico, bo vse takoj postalo jasno. Potem se je tej besedi pridružil oud + pojavil se = presenečen (enakovredno sodobnemu gagged ali o … jedel)
Vsekakor do nas niso mogli priti od starih Grkov in Sumercev. Samo, da so se od nekdaj običajnega protojezika starodavni lovski koncepti širili na naše prednike, Grke in Sumerce, in tam so pridobili svoj pomen.
Tu je še nekaj informacij o sreči.
Obstajajo ljudje, ki želijo biti zraven, katerih navdih je navdih, ljudje, ki tekmujejo za vsak primer, za katerega se zavežejo. Nasprotno, obstajajo ljudje, katerih prisotnost zatira, prinaša težo, zraven katere se človek odpove in se izgubi »okus za življenje«. Vsak od nas - včasih zavestno in včasih nagonsko - si prizadeva biti blizu prvemu in se izogibati družbi slednjih. Te zadnje neuspehe pogosto imenujemo, ne spominjamo se več resničnega, starodavnega pomena te besede.
"Vso srečo!" - običajna želja, ki so jo izgovorili Rusi ob ločitvi, in ustrezna starodavna skandinavska "Auja!" in staro srednjeevropsko "Aja!" zdaj razumemo kot želje po sreči. Medtem so ti vzkliki, ki bodo, kot bo razvidno pozneje, čaroben, postranski značaj, povezani z eno najpomembnejših predstav nordijske tradicije.
Koncept Luck v antiki, kot ga vidimo v etnografskem gradivu in v starodavnih skandinavskih sagah, sploh ne pomeni "sreče", temveč določeno najpomembnejšo integralno značilnost človeka. V skandinavskih besedilih lahko najdemo take formulacije, kot so "imel srečo" ali "imel je slabo srečo", "pridobil (ali izgubil) srečo s tem in onim", "njegova sreča je postala več (ali manj) dobro. " V ruskem jeziku še vedno obstajajo izrazi, ki odražajo iste ideje: "na primer ga je zapustila sreča".
Skandinavski izraz Auja, ki ga v ruščino običajno prevedemo kot "srečo", ne pomeni le "sreče", ampak tudi srečo, veselje, moč. Govorilo se je o vikingu, ki je imel srečo v bitki, da je zmagal, ker je imel srečo; vendar so enako govorili o nekom, ki je dobro zgradil ladje, katerih žena je rodila številne otroke, ki je znala voditi ljudi. Tako je "sreča" le ena - čeprav značilna - za manifestacije Luck. Sama starodavna Norda je sama razumela kot posebno osebno [magično] moč (al. Ill. Megin), ki prinaša srečo v ožjem pomenu besede in dobro na splošno.
Prav tako sama ruska beseda sreča ni povezana z "srečo", čeprav še vedno razumemo ugodno naključje okoliščin kot enega od manifestacij Sreče. Vendar pa ta beseda sama izvira iz glagola dati in pomeni pomen "tisto, kar je dano." Kot značilnost določene osebe je Luck tisto, kar mu je dano. In če govorimo o poganstvu, je Luck tisto, kar dajejo bogovi.
Srečno v starih časih.
1. Torej, prvič, sreča je lahko dobra in slaba, z drugimi besedami - "pozitivna" in "negativna". Prvo je dobro, drugo slabo; človek, čigar sreča je slab, postane nesrečen v vsem, kar se ga dotakne.
2. Srečo je mogoče pridobiti, izgubiti ali spremeniti. Tako je na primer po idejah starih Skandinavcev oseba, ki je zagrešila tatvino, prenehala veljati za moškega in izgubila dobro srečo.
3. V starih časih so srečo šteli za »nalezljivo«. Oseba s slabim srečo je bila v zgodnjem srednjem veku obsojena na osamljenost. Takšnim ljudem se še vedno izogibamo, v starih časih so se popotniki pogosto vozili po hiši ali deželah osebe s slabim srečo, ljudje so pobegnili iz mest, kjer so vladali takšni knezi, vojaki pa so zapustili svoje čete, če jih etični premisleki niso preprečili. Nasprotno, hiša osebe z dobrim Luckom je vedno polna gostov - vsi si želijo biti blizu njega, se ga dotakniti, se pogovarjati z njim, tj. prevzeti nekaj njegove sreče. Številni vikinški voditelji so skušali v svoje odrede povabiti bojevnike, znane po dobrem sreči. Hkrati je veljalo, da Luck ni aditiv, tj. ne glede na to, koliko človek svojo srečo deli z drugimi - naj bo to dobro ali slabo - lastna Sreča od tega ne zmanjšuje.
4. Vodjeva sreča sega tudi na njegove ljudi. Prehodi, kot se je pogosto dogajalo, od enega voditelja do drugega, so Vikingi izbrali Hevdinga, ki je imel srečo. Velik Novgorod si je izbral samega sebe za princa in ocenjeval naravo svoje sreče; princ, ki je izgubil srečo ali pridobil slabo srečo, je bil izgnan. Na staro Irskem so obstajali posebni rituali za presojo "resnice" bodočega vrhovnega kralja, od ustoličenja "ne-pravega" kralja, tj. kralj je s slabo srečo pripeljal do neuspehov pri pridelku, smrti goveda in krvavih maščevanj.
5. Sreča je delno podedovana. Ta lastnost je povezana z obstojem plemena ali klana, veliko sreče in celo sreče etnične skupine.
Sreča v starih časih je bila, kot že rečeno, glavna vrednota, ki si jo lahko človek (ali družina) lasti. Srečno, ne srečo ali materialno blaginjo - prosili so bogovi. Sreča je bila cenjeno kot njihovo najdragocenejše darilo. Mnoge čarobne tehnologije so bile usmerjene v njegovo pridobitev ali izboljšanje.
Pogosto so bile takšne tehnologije povezane s poosebljevanjem Fortune v podobi božanstva, povezanega z določeno osebo. Tak personificirani vidik Fortune je bil imenovan v severozahodnem fatu (staro angleško-saška), fylgya (stari skandal fylgja) ali vedogonu (slav.); te tradicionalne koncepte je pozneje sprejelo krščanstvo, kjer je poosebljeni Sreča postal angel varuh.
Kaj veš o sreči?