Človek, ki se predstavlja kot predmet, ki ima meje, spoznava in preobraža okolje, deluje v svetu istih diskretnih formacij, ki imajo svoje sedeče meje.
To ustvarja meje njegovih konceptov, metod dejavnosti, notranjega življenja. Toda prisotnost meja ustvarja pogoje za nastanek razmišljanja, kot zmožnost sistemske inverzije, pa tudi zavesti, kot zmožnost refleksije te inverzije in samozavedanje kot sposobnost popravljanja tega razmišljanja.
Konzervativizem je praviloma v zvezi z varovanjem meja in uveljavljanjem približno-meja. Tak konservatizem je konservativnost statičnih meja, tj. tiste, ki jih naša izkušnja definira kot nespremenljive. Ko so znanstvena spoznanja v svojem razvoju prišla do razumevanja dinamičnosti meja naravnih predmetov, vidnosti njihove statičnosti, so potem koncepti prišli v dinamiko, pri čemer je v tem gibanju izgubil ne le prvotni pomen, ampak tudi merilo sprememb.
V tem procesu so niti, ki povezujejo koncepte z realnostjo, postale tanjše in tanjše. Posledično se je izgubila eksistencialna osnova konceptov, zaradi česar je bilo mogoče primerjati, svet pa je padel v absolutizacijo relativizma.
Konzervativizem, opirajoč se na historizem in organizem, poskuša obnoviti to eksistencialno osnovo, zopet dati meja statični značaj, popraviti identiteto, vrniti absolutno in transcendentno.
Toda takšen konzervativizem služi ohranjanju, ne razvoju, sledi procesu in ga ne definira. Tak konservatizem ignorira ali ne opazi resnične funkcije človeštva več tisoč let ali več, ki jo opravlja v biosferi, funkcijo, zaradi katere je človeštvo postalo močna geološka sila.
In ta funkcija človeštva v biosferi je najbolj konzervativna, saj je povezana z algoritmi za obstoj žive snovi in je pred trenutkom, ko je človeški prednik vzel predmet in ga spremenil v orodje dela, s čimer se je spremenil v človeka.
Ali si človek želi ali ne, da zadovolji svoje potrebe, spozna svojo geokemično vlogo v biosferi. Vsak korak v razvoju je korak v širjenju meja te geokemične vloge. Zato je premagovanje meja, njihovo širjenje bistvo človeške dejavnosti in najbolj konzervativno. Zato bi moral konzervativizem to funkcijo dojemati kot tradicijo, kot posebno vrednost človekovega obstoja.
Promocijski video:
Toda človeštvo to funkcijo manifestira v biosferi, kot sistemu, ki ima meje, svojo strukturo - biogeocenoze in svojo konzervativno, tj. ostanejo nespremenjeni, pogoji obstoja so pogoji homeostaze.
Noosferski konzervativizem je konzervativizem določene družbe in človeka kot vrste, ki ima zavest in je del žive snovi biosfere, zato kot osnovo prevzame najbolj konservativno funkcijo človeka - njegovo geokemično vlogo v biosferi.
V tej funkciji se odstranijo nacionalne, verske in druge razlike, ker je ta funkcija univerzalna lastnost človeka, ki ni odvisna ne od njegove narodnosti, ne od njegove ideje o Bogu niti od geografskega kraja človekovega obstoja - opravlja jo, zasledujoč svoj na videz, osebni cilji.
Ta funkcija je v katerem koli zgodovinskem trenutku lastna vsaki človeški skupnosti. Je mednarodno in nadzgodovinsko, nereligijsko in nadstrankarsko, je hrbtenica za druge funkcije in merilo za ocenjevanje različnih tradicij in vrednot. In le znanost bi ga lahko opredelila in mu dala kakovost, ki je neposredno povezana z življenjem naravne celote - biosfere. Noosferski konzervativizem je torej mednarodni in nacionalni, je odraz celote in posebnosti, biosfere in njenih naravnih sistemov.
Noosferski konzervativizem je konzervativizem hkrati pri zaščiti in preseganju meja. In to je posledica konzervativne biogeokemične vloge človeka v biosferi.
Po eni strani človek kot bitje z določenim sklopom lastnosti in zahtev, ki izpolnjuje svojo geokemično funkcijo, določa in določa zgodovinske meje svoje funkcionalnosti (ontološke, kozmološke, antropološke, socio-kulturne), na drugi strani pa sama funkcija zahteva širitev meja človekove dejavnosti oz. tistih. premagovanje meja uporabnosti te funkcije, kar vodi v širitev meja zunaj in njihovo poglabljanje znotraj človeka.
Po eni strani je to pogled na družbo kot na konkretno celoto, tj. ki ima svojo zgodovino in lastne značilnosti, ki se izražajo v tradiciji, ki je vedno specifična, na drugi strani pa poudarek na tistih tradicijah in vrednotah, ki so v danem zgodovinskem trenutku najbolj skladne z izvajanjem biogeokemične funkcije človeka, prispevajo k premiku meja makrokozmosa in človekovega mikrokozmosa.
Noosferski konzervativizem ne gre toliko za ohranjanje in ohranjanje meja, ne za obrambo določenih posebnih meja. Noosferski konzervativizem je podoben zanašanju na zadržane meje, da jih potisne narazen in jih s tem premaga, da preseže prejšnje meje, se spomni na kontinuiteto in njeno geokemično vlogo v biosferi in se spomni, da je človeštvo del žive materije.
Noosferski konzervativizem je razumevanje človekovega "Ja" kot dinamične meje, katere gibanje človeka ne odstrani omejitev, vendar ne uniči te meje, ki je stabilna v svoji manifestaciji, dokler obstaja človeška zavest.
Noosferski konzervativizem je razumevanje tradicije kot dinamičnega prostora za ustvarjalnost in življenje v takem superorganizmu, kot je biosfera, ki ima svojo strukturo in zakonitosti delovanja.
Noosferski konzervativizem ni le prepoznavanje povezanosti družbenega objekta s njegovo preteklostjo, z zgodovinsko tradicijo, razumevanje, da zgodovina ni abstraktna, ampak vedno konkretna, ni samo vizija trenutnega stanja in celotne zgodovine, temveč zavedanje, da se zgodovina ne razvija po linearnem modelu je, da gre za zgodovino družbe kot živega organizma, v kateri je vse svoje prejšnje življenje predstavljeno v strnjenem stanju, tako kot pri vibracijah naravnih naravnih sistemov - utripajočih hrupih - je vtisnjena njihova celotna zgodovina.
Noosferski konzervativizem ni samo in ne toliko prepoznavanje kot univerzalno za tiste vrednote in ideale, ki so že bili uresničeni in formalizirani v različnih manifestacijah družbene resničnosti, temveč prepoznavanje razvoja in njegove mere kot vodilne vrednote človeka, ki ga vodi in spodbuja po poti ustvarjalnosti, zato je takšna vrednota oz. ki organizira, strukturira in organizira druge vrednote.
Noosferski konzervativizem je razumevanje, da tradicije in zgodovinska pogojenost ne ovirajo razvoja, temveč so izvor pomena gibanja družbe in način za ohranitev njene identitete, razumevanje, da tradicije niso le tradicije in vrednote družine, razreda itd., to so tradicije znanstvene misli, zato je resnični razvoj mogoč le na podlagi sestavljene tradicije, ki kot celoto, kot organizem, ne le družbe, ampak tudi biosfere, dojema kot sfero človekove dejavnosti.
Samo takšna kontinuiteta z zgodovinsko preteklostjo je nujen pogoj za harmonično, tj. v skladu z merilom celote, razvojem človeka, družbe in biosfere.
Za razliko od tradicionalnega konzervativizma ima noosferni konzervativizem družbeni ideal, ki je neposredno povezan z geokemično vlogo ljudi v biosferi. Družba, ki na eni strani izpolnjuje to vlogo človeštva kot dela žive snovi, na drugi strani pa prestrukturiranje biosfere, zanaša se na njene naravne strukture - biogeocenoze, jih upošteva pri svojih praktičnih in družbenih dejavnostih, je družbeni ideal nookonservatizma.
Rešitev nacionalnega vprašanja vidi v naklonjenosti naravni organizaciji biosfere, njeni strukturi. Pokrajine biosfere so upravne tvorbe, katerih meje sovpadajo z mejami ene ali več biogeocenoz - naravnih celic biosfere, ki imajo stabilne meje, ki se skozi tisočletja niso spreminjale. To je prenos nacionalnega vprašanja na naravno podlago, odpravljanje nasprotij s kontinuiteto naravnega tkiva biosfere.
Noosferski konzervativizem je takrat, ko je skupni višji od posameznika, zadruga zasebnega, saj se sposobna preživeti celost ne razpada, odpraviti nasprotja zasebnosti znotraj sebe v interesu splošnega, in če se razpada, ne da bi umrl, potem nastane celota, ki ohranja kontinuiteto iz prejšnjega stanja.
Zato noosferni konzervativizem podpira tradicijo skupnosti, artele, zadruge, ljudskega podjetja, pogostega vzroka v povezavi z zasebnim podjetjem, hkrati pa poudarja pomen ustvarjalnosti posameznika in njegovega soustvarjanja z družbo. Pozdravlja strukturno in duhovno človekovo vključenost v življenje celotne družbe.
Zato po eni strani noosferski konzervativizem na tej stopnji razvoja stremi k civilni in državni lastnini kot delegirani civilni lastnini, na drugi strani pa podpira taka moralna in moralna načela, kot so medsebojna pomoč, partnerstvo, kolektivizem, ki so manifestacija ne-prisilne, korelativne lastnine. celoto.
Noosferski konzervativizem je ideja družbe kot zapletenega večceličnega tehno-organizma [6], ki ima tako kot vsak organizem evolucijo smisla svojega obstoja: od preživetja in razmnoževanja do postavljanja ciljev glede na svoj življenjski prostor in samega sebe, zato nookonservatizem dojema državo kot potrebna in razvijajoča se struktura, zahvaljujoč kateri družba uresničuje zastavljene cilje.
Znižanje ravni postavljanja ciljev družbe na preživetje in razmnoževanje je posledica mehaničnega razumevanja in posledično degradacije celote, odvečnosti njene zapletene strukture - države, njenih funkcij, kar v krizi vodi v razpad celote.
Za noosferski konzervativizem je vzpon do kompleksnosti družbe razvoj pri načrtovanju: bolj ko je organizem bolj kompleksen, več parametrov upošteva pri njegovem gibanju in zato lahko načrtuje dolgoročno.
Poenostavitev kompleksnosti družbe, njena atomizacija je pot do prvih reakcij, povezanih s preživetjem, ki ob ostri spremembi zunanjih razmer preprosto povzročijo smrt družbenega organizma ali njegovo delitev na neodvisne dele, ki si bodo prizadevali za samoohranitev neodvisno drug od drugega.
Bolj ko je organizem bolj zapleten, več načrtovanja se spremeni v zasnovo, to je algoritme za preoblikovanje okolja in samega sebe, da dosežemo stanje, v katerem se najučinkoviteje izvajajo predvidene funkcije telesa.
Zato noosferski konzervativizem podpira tiste projekte preoblikovanja družbe in biosfere, ki so po eni strani povezani z razširitvijo območja z izvajanjem geokemične funkcije človeštva, s povečanjem njegove učinkovitosti, na drugi pa niso povezani z uničenjem biosfernih celic - biogeocenoz.
Poleg tega je noosferski konzervativizem neposredno povezan z ustvarjanjem pogojev za zoniranje biosfere, razvojem ne samo upravnih subjektov z poljubnimi mejami, temveč z upravljanjem in razvojem biosfernih celic - biogeocenoz. Učinkovitost takšnega upravljanja je mogoča, ko se pojavijo pokrajine biosfere in upravne meje teritorialnih enot sovpadajo z mejami biogeocenoz.
Zaradi nespremenljivosti geokemične funkcije človeštva noosferski konzervativizem podpira projekte oceanske in vesoljske širitve, prenos biosferne funkcije na kozmično kot nadaljevanje njene geokemične vloge v vesolju, povezane s planetarnim in galaktičnim kozmo-biokemijskim kroženjem.
Ta kroženje snovi in zapletenih organskih spojin se pojavi skozi vpliv kozmičnih in galaktičnih žarkov na planete zvezdnih sistemov, skozi prehod planetarnih sistemov plinov in prašnih oblakov, meteoritov in asteroidov, ki prenašajo različne snovi, vključno z biomolekulami. Izvajanje te kozmične funkcije človeštva zahteva bodisi nesmrtnost nosilcev uma, bodisi takšne tehnične sisteme, ki bi to funkcijo lahko opravljali brez človekove udeležbe.
Zato noosferski konzervativizem, kot ruski konzervativizem 21. stoletja, ni le močna centralna vlada, lokalna vladavina ljudi in razvita socialna zaščita, temveč tudi pogled na družbo na eni strani kot celoto, podoben organizmu, na drugi strani, kot del takega kompleksa celoto kot biosfera.
Če ga primerjamo z delovanjem organizma, potem je osrednja moč centralni živčni sistem, tradicije so epigenetske spremembe v genomu, hierarhija vrednot so p-adične strukture človeka in družbe [7], socialna varnost je splošni imunski sistem, vladavina ljudi pa relativna neodvisnost in razvita povratne informacije o telesnih podsistemih za vzdrževanje homeostaze.
Ker vsak organizem razvije lastne obrambne mehanizme, brez katerih je ranljiv in lahko postane plen drugega organizma, kolikor noosferni konzervativizem na tej stopnji človekovega razvoja in njegova globalna struktura podpirata tako državni sistem zaščite pred zunanjimi grožnjami kot pred notranjo razgradnjo in razpadanjem.
Toda noosferski konzervativizem predstavlja reprezentacijo biosfere kot živega suparganstva, v katerem plemena, ki zasedajo določeno ozemlje, se spreminjajo v etnične skupine in ustvarjajo države, medsebojno komunicirajo, ne glede na to ali jim je všeč ali ne, v biosferi opravljajo določeno funkcijo.
Sredstva za zaščito družbenega organizma in uničenje konkurentov in nasprotnikov v boju za omejene vire so dosegla tako kakovostno stanje, da lahko uničijo ne le tekmeca, temveč tudi vse človeštvo, korenito spremenijo biogeokemični obraz biosfere.
V teh pogojih postane tako lastnost celotne biosfere kot korelativna interakcija odločilna, kar se kaže v zunanji politiki v obliki želje po sodelovanju etničnih skupin za nadaljnje sobivanje.
S takšnim sodelovanjem se bo razvila nova globalizacija, ki bo na koncu ustvarila planetarne upravljavske strukture, ki ustrezajo naravni strukturi biosfere, konzervativne mehanizme za usklajevanje vedenja delov kot celote in v odstranjeni obliki, ki vsebuje celotno zgodovino človeštva, s čimer bo določil usmeritev razvoja združenega človeštva … Lahko rečemo, da je noosferski konzervativizem konzervativizem skupne usode - usode kooperativnega človeštva kot dela biosfere.
Noosferski konzervativizem je merilo preteklosti pri ustvarjanju prihodnosti, to so načini razvoja družbe, ki brez popolnega uničevanja tkanine družbenih odnosov vsiljujejo družbo takemu idealu, ki po eni strani ne nasprotuje ideji o družbi in biosferi kot organizmu. po drugi strani pa razkriva ustvarjalni potencial človeka pri preoblikovanju družbe in biosfere na tak način, da se mehanizmi samoregulacije biosfere, usmerjeni v obnovo homeostaze, ki jo motijo ljudje, ne zaženejo.
Noosferski konzervativizem je antipod neokonservativizma
Neokonservatizem je preobrazba v tradicijo liberalnega družbenega darvinizma, z njo pa sprejem ustreznega racionalizma in mehaničnega pogleda na znanstveni in tehnološki napredek - tehnološki determinizem, poleg tega gre za širjenje neke vrste vere v racionalno znanost, ki lahko reši vse obstoječe težave, je podpora racionalističen pogled na družbo in naravo kot na novo religijo.
V tem smislu neokonservatizem ni nadaljevanje tradicije konzervativizma 18. in 19. stoletja, temveč politični trend, ki je v konzervativizem spremenil ideje, ki so postale osnova francoske revolucije, in v tradicijo kapitalistični način proizvodnje in družbeni odnosi, ki ji ustrezajo.
Tako je postal neposreden zagovornik interesov kapitala in tržnega sistema, ki ga je predstavil kot najučinkovitejše sredstvo za izkoreninjenje vsake nestabilnosti.
Za neokonservatizem znanstvena spoznanja in njeno utelešenje v tehnologiji niso manifestacije geokemične funkcije človeštva, ampak glavni vir bogastva in moči. Ne vzpostavi se z razumevanjem in predstavitvijo biosfere kot celote, katere del je človeška družba s svojo strukturo in človek z vsemi svojimi občutki, željami in razmišljanji, zato v razvijajočih se intelektualnih tehnologijah in telekomunikacijskih sistemih vidi le sredstvo za upravljanje družbe, da ohrani moč v interesu kapitala in tržni sistem.
Skušajo tradicionalne vrednote prilagoditi razmeram postindustrijske družbe, v utemeljitev svojih stališč vključiti dosežke racionalistične znanosti, ki so že postali njena tradicija, je neokonservatizem postal prvak in pobudnik neizogibnosti socialno-ekonomskih sprememb, ki pa se izvaja le "od zgoraj" in navsezadnje v interesu kapitala in da ohrani svojo moč.
Noosferski konzervativizem v nasprotju z neokonservatizmom človeško družbo obravnava kot del supersganizma biosfere, kot zapleten, evolucijsko oblikovan večcelični tehno-organizem, ki ima zaradi zgodovinskega razvoja svojo strukturo, podobno strukturi biološkega organizma.
Noosferski konzervativizem ni zavračanje racionalizma in ne preprosto njegovo držanje, temveč njegova širitev, vključitev transcendentalnega in absolutnega, neskončno majhnega in neskončno velikega v obzir. To je razumevanje, da je formalna logika, ki je postala osnova racionalnega razmišljanja, odraz namišljene statičnosti mej predmetov in pojavov našega sveta, da celota obstaja zaradi reševanja nasprotij, ki zagotavljajo gibanje in razvoj te celote.
Za razliko od neokonservativizma je nookonservatizem zakoreninjen v ideji znanstvenega in tehnološkega napredka kot naravne faze razvoja žive materije, kot procesa, ki je del te žive snovi pretvoril v močno geološko silo, ki biosfero spremeni v novo stanje, noosfero.
Se pravi, da takšno stanje, v katerem je človeštvo izpolnjevanje svoje geokemične funkcije v skladu s strukturo biosfere in njeno homeostazo, v kateri znanstvenih in tehničnih ciljev ne določa udobje in udobje posameznika ali razreda, ne narekuje gibanje kapitala, ne interesi zaprte kasta „znanstvenih skupnosti «in služijo predvsem človeštvu kot delu biosfere kot subjektu kozmične evolucije.
Ker noosferni konzervativizem vidi v znanstveni in tehnološki revoluciji manifestacijo geokemične funkcije človeštva, definira nasprotje med človekom in strojem drugače, kot ga vidi racionalistično mišljenje.
Za neokonzervativizem je to protislovje simbioze človeka in orodja dela - tehnocelice, ne pa zunanjega in pogosto sovražnega tehničnega okolja do človeka, to je protislovje celotnega obstoječega v drugi celoti.
Za noosferski konzervativizem razvoj tehnologij ni tehnološka posebnost transhumanizma, v katerem izgine pomen tehno-raznovrstnosti, temveč uporaba tradicij sodobnih tehnologij za odkrivanje biosfere, združljive z tehnološko raznolikostjo, to je tak razvoj globalnih informacijskih sistemov, ki:
- služi ustvarjanju nove mrežne civilizacijske organizacije in novih orodij za kolektivno uravnoteženo upravljanje skupnega življenja, socializacijo vsakega človeka, samoorganizacijo družbe;
- izpolnjuje zahteve sodelovanja med državami z različnimi tradicijami v sistemih upravljanja;
- zagotavlja enoten prostor za večopravilno uravnoteženo uporabo kombiniranih virov in procesov ter nadzor nad finančnimi tokovi na eni strani, delitev na zunanje in notranje, na drugi pa zagotavljanje teh tokov z digitalnimi tehnologijami in orodji;
- ima sposobnost upravljanja informacij z materialnimi in energijskimi tokovi družbe ter biogeocenozo;
- zagotavlja neprekinjeno preobrazbo sistema v realnem času in ohranja visoko prilagodljivost naraščajoči dinamiki zunanjih groženj;
- ustvarja skupno konvergirano oblikovalsko okolje;
- ima enotna pravila razvoja evolucijskega omrežja in hkrati regionalne in zgodovinske posebnosti države
Noosferski konzervativizem ne podpira le tehničnega razvoja, temveč zahteva njegovo usklajevanje s pogoji obstoja biosfere, s svojo strukturo in značilnostmi, tako da razvite tehnologije zagotavljajo prehod biosfere v noosfero, ustvarjajo pogoje za upravljanje biotskega kroženja, pa tudi biogeocenoz in biosfere, njihovih biogeokemični, energetski, elektromagnetni in drugi procesi.
Prizadeva si za takšno stopnjo razvoja, ki z izboljšanjem tehnocelice izhaja iz prioritete ohranjanja biosfere kot celote in njene strukture.
Tako noosferni konzervativizem postavlja dosežke znanosti kot svojo osnovo, vendar znanost o celoti, znanost mere reševanja nasprotij celote, znanost, ki si prizadeva za premagovanje nasprotja celote in dela, zavesti in materije, znanost je resnično organska, dojema ne samo človeka, temveč tudi biosfero, vesolje, kot organizme in s tem postavljanje ciljev za posebne vede in njihove uporabe: fiziko, matematiko, biologijo itd., ki daje smernice in slike tehnologijam in družbenim formacijam - tehnoorganizmom.
Zato noosferni konzervativizem zahteva tak razvoj industrije in računalniške tehnologije, tako novo industrializacijo, ki bi ustrezala najbolj konservativnim temeljem človekovega obstoja - njegova geokemična funkcija v supersganizmu biosfere bi bila usmerjena v ustvarjanje sistemov za upravljanje biogeocenoz, vladavine resničnega lokalnega prebivalstva, ki bi vse vključili, tudi če doslej in posredno na vse procese v družbi.
Ta nova industrializacija ne bi smela biti vodena "tukaj in zdaj", ne da bi uničila romantiko prihodnosti, ampak da bi bila usmerjena v reševanje problemov bližnje in daljne prihodnosti, povezane s širitvijo geokemične funkcije človeštva, s svojo oceansko in kozmično ekspanzijo usmerila nove generacije v neznano, neodkrito, razvijanje v njih skozi izobraževanje epigenetske nagnjenosti k ustvarjalnosti.
Zato noosferski konzervativizem obravnava vzgojo kot najpomembnejšo funkcijo družbe in družine, kot zgodovinsko konzervativen in hiter način prilagajanja spreminjajočim se okoljskim razmeram, kot določeno epigenetsko ustvarjalnost [8], ki potomcem omogoča prenos težnje k enemu ali drugemu algoritmu vedenja.
Takšno razumevanje vzgoje omogoča, da vidimo življenje in težnje svojih prednikov v sebi, začutimo sebe kot povezovalno vez med preteklostjo in sedanjostjo, poleg tega pa si predstavljamo sebe kot pot iz preteklosti v prihodnost in določimo zmožnosti svojih potomcev več kot eno generacijo.
Noosferski konzervativizem dojema življenje kot vrednoto in notranjo vrednost, vendar ga ne absolutizira in fetišizira, kot to počne liberalizem, za katerega je smrt ničvrednost, razvrednotenje vseh prizadevanj neoliberalcev za koncentriranje bogastva in doseganje uspeha. Za noosferski konzervativizem "… ne živimo, temveč skupno življenje živi v nas. Mi smo samo vdori na skupno morje bivanja, le curki enotnega in univerzalnega toka, le valovi neizmernega oceana Vesolja. "[9]
Za razliko od klasičnega konzervativizma noosferni konzervativizem ni proti reorganizaciji družbe, če je posledica njenega razvoja, takšnemu tehnološkemu napredku, ki omogoča, da se novi odnosi med ljudmi tako v družbi kot v proizvodnji uresničijo. Noosferski konzervativizem nasprotuje le špekulativnim, prezgodnjim in prehodnim revolucijam.
Nasprotuje revoluciji, ko jo dojemamo kot radikalni zlom sistema skozi eno generacijo, ker v zgodovini družbe ali v zgodovini evolucije organizmov ni takšnih revolucionarnih sprememb, ki bi hkrati spremenile vse vidike življenja organizma in družbe.
Celo titanični poskusi ustvarjanja takšnih društev so privedli do dejstva, da je v preteklosti takoj ali taka družba umrla, raztrgana z notranjimi nasprotji ali pa je umrla v trku z uveljavljenimi družbenimi organizmi ali pa je prišlo do delnega vračanja na pretekle strukture in odnose.
Še več, noosferski konzervativizem zahteva temeljne spremembe, kjer in kdaj in kjer dozorijo potrebni pogoji za spremenljivost, vendar zahteva takšne spremembe, ki ne nasprotujejo temelje življenja, povezane z izpolnjevanjem človekove biogeokemične vloge v biosferi, z ohranjanjem naravne strukture biosfere - določene strukture živa snov, katere del je človeštvo.
Če je tradicionalni konzervativizem odraz oblik življenja, njegove raznolikosti, hierarhije, kontinuitete, reprodukcije in ima zato veliko obrazov, kot je življenje samo, potem noosferni konzervativizem te oblike napolni z vsebino, jih poveže v eno samo celoto, določi pomene obstoja in gibanja, ne postane samo zdrav, pa tudi z razumnim konzervativizmom.
Zaključek
Deglobalizacija, ki se odvija pred našimi očmi, uničenje racionalističnega modela združevanja človeštva daje zgodovinski možnosti, da konservatizem postane globalni pojav, Rusija - središče noosferičnega, planetarnega konzervativizma, saj ima Rusija vse pogoje za svoj nastanek kot globalno politično in znanstveno smer - to je doktrina biosfere in noosfera in temelji socialne politike države, ki jo je izrazil predsednik Rusije: „Zdravi konzervativizem predvideva uporabo vsega najboljšega, novega, obetajočega za zagotovitev progresivnega razvoja … da bi družba obstajala, je treba podpirati elementarne stvari, ki jih je človeštvo skozi stoletja razvijalo: to je spoštovanje materinstva in otroštvo, to je spoštovanje lastne zgodovine, njenih dosežkov,spoštovanje naših tradicij in tradicionalnih religij. " [deset]
Konzervativizem, preoblikovan z doktrino o biosferi in noosferi, zaradi česar je njeno oblikovalsko načelo konzervativne lastnosti biosfere in človeške dejavnosti v njej, spremenil v duhovne in organizacijske temelje ruske civilizacije in si prizadeval za družbo, ki temelji na njih, postane noosferni konzervativizem.
Konzervativizem, namenjen ohranjanju biosfere in njene strukture, je noosfera, saj je namenjen ohranjanju okolja za opravljanje biogeokemične vloge človeka.
Konzervativizem, namenjen ohranjanju družine, je noosfera, saj je namenjen ohranjanju takšnih zgodovinskih epigenetskih sprememb, ki so povezane z izpolnjevanjem biogeokemične vloge človeka.
Konzervativizem, namenjen ohranjanju raznolikosti etničnih skupin, je noosfera, saj samo raznolikost ustreza raznoliki strukturi biosfere, njeni naravni krajini in uspešnosti etnosovega izvajanja njegove biogeokemične vloge.
Konzervativizem, namenjen ohranjanju in razvoju jezikov, je noosfera, saj je vsak jezik odraz funkcije in vloge etnosa v biosferi.
Konzervativizem, namenjen ohranjanju arhetipov družbe, je noosfera, saj je usmerjen v ohranjanje sociogenetskih procesov, povezanih z izpolnjevanjem biogeokemične vloge etna, ki obstaja na določenem biosfernem ozemlju, ki združuje različne, a povsem specifične biogeocenoze.
Konzervativizem, ki si prizadeva za sodelovanje, je noosfera, saj odraža celovitost biosfere in korelacijske lastnosti katere koli celote, ki so temeljnejše od interakcije sile in zahvaljujoč kateri se celota manifestira v gibanju svojih delov.
Konzervativizem, ki si prizadeva za socialno pravičnost, je noosferičen, saj odraža merilo gibanja delov kot celote, tj. njihovo medsebojno gibanje, ki zagotavlja razvoj celote, ne vodi v njeno degradacijo in uničenje.
Konzervativizem, namenjen ohranjanju zgodovinske resnice, je noosfera, saj ustreza dejanskim naravnim mehanizmom za ohranjanje stabilnosti integralnih sistemov in njihovega usklajenega razvoja.
Konzervativizem, usmerjen v spodbujanje domoljubja, je noosfera, saj je ljubezen do domovine določena epigenetska sprememba, ki prispeva k opravljanju etnoza njegove biogeokemične funkcije na ozemlju njegovega prebivališča.
Konzervativizem, namenjen širjenju in poglabljanju znanstvenega pogleda na svet, je noosfera, saj spodbuja širjenje meja človeške dejavnosti, prehod biosfere v noosfero.
Konzervativizem, usmerjen v doslednost znanja, je noosfera, saj le doslednost znanja odraža skladnost narave, kar vpliva na učinkovitost biogeokemične funkcije človeka.
Konzervativizem, usmerjen v ideološko naravo znanja, je noosfera, saj odraža notranjo strukturo sveta in širi sistematičnost znanja.
Konzervativizem, namenjen zagotavljanju univerzalnega in dostopnega izobraževanja, je noosfera, saj širi območje prehoda biosfere v noosfero in preprečuje zoženje.
Konzervativizem, ki si prizadeva v oceanski prostor in zvezdni prostor, je noosfera, saj širi območje manifestacije geokemične funkcije človeštva, ga prenaša na novo hierarhično raven, postavlja pred kooperativno človeštvo kompleksnejše naloge za upravljanje hierarhije medsebojno povezanih kozmičnih celin.
Noosferski konzervativizem je sveča, ki jo moramo mi, Rusi, prižgati za svet kot en sam dom, da ga lahko vidijo vsi in sije "vsem v hiši" (Matej 5.14-16)
Ali je lahko konzervatizem noosferičen? Ali je lahko znanstvena revolucija združljiva s sledenjem izročilom in vrednotam preteklih dobe? Ali lahko obstaja povezava med prizadevanjem za prihodnost in ukoreninjenjem v preteklost? Konec koncev sta prostor in jama tako daleč drug od drugega.
Lahko. Celoten razvoj človeštva v 20. stoletju je privedel do te izjave, ki omogoča konzervativizem kot merilo preteklosti pri ustvarjanju prihodnosti.
Lahko. Ker je bila pretekla ruska doba doba socialne pravičnosti, kolektivnega dela, močnega znanstvenega in tehnološkega razvoja, doba rojstva in razvoja doktrine biosfere. In to je že postalo tradicija in vrednost.
Prišel je čas novega konzervativizma, ki svoje temelje gradi ne le na tradicijah in vrednotah družbe, temveč tudi na tradicijah znanstvene misli, njenih dosežkih; funkcijo.
Prišel je čas za noosferski konzervativizem, nookonservatizem, kot možno in zaželeno ideologijo 21. stoletja, ki je usmerjena ne samo znotraj človeka, do temeljev njegovih vrednot, temveč tudi do kozmičnih razdalj, tj. tak konservatizem, ki daje človeku trdne temelje za ustvarjalnost in ustvarjanje, združuje mikrokozmos in makrokozmos.
Konzervativizem in njegove značilnosti
Pravi konservativec ni proti spremembam in preobrazbi. Ni reakcionar, ki kliče nazaj v preteklost, k vrnitvi zastarelih ukazov in idealov. Ni skrbnik, ki si prizadeva za čim bolj ohranitev obstoječega stanja v družbi, nasprotnik kakršnih koli reform in sprememb.
Konservativec ne izključuje možnosti spremembe tistega, kar je zrelo za spremembe, vendar z največjo skrbnostjo, z osredotočenjem na tradicije in vrednote družbe ter z razumevanjem, da je človek nepopoln.
Konservativec sledi načelu: "z eno roko spremeniti, kar mora, z drugo pa ohraniti, kar je mogoče." Lahko rečemo, da je ideja konzervativizma ideja nespremenljivosti živih bitij. Težko je domnevati, da bi organizem preživel, v katerem bi se naenkrat spremenila vsa načela njegove organizacije.
Konzervativizem kot ideologija se je pojavil v poznem 18. stoletju kot reakcija na francosko revolucijo. Edmund Burke velja za njegovega ustanovitelja. V svojem delu iz leta 1790 "Razmišljanja o revoluciji v Franciji" je kritiziral revolucionarne spremembe v javnem življenju, ki po njegovem mnenju nesmiselno uničujejo duhovne vire družbe in kulturno in ideološko dediščino, nakopičene skozi stoletja.
Prepričan je bil, da je svoboda lahko le v okviru javnega reda in miru ter da je treba reforme izvesti evolucijsko, ob upoštevanju tradicij in vrednot, podedovanih od njihovih prednikov. Poleg tega je tradicijo razumel kot kontinuiteto ne samo s preteklostjo, ampak tudi s prihodnjimi generacijami. Po njegovem mnenju zavračanje tradicij ali zanemarjanje le-teh in zgodovinskih vrednot nasprotuje temeljom družbe in je glavni koren zla.
Pogled na nespremenljivost tradicij, zoženje razumevanja tradicije na obstoječe kulturne pojave in družbene ustanove, tj. zunaj tradicije spremenljivosti je bilo v 18. stoletju povsem razumno, saj je pred tem, ko je Charles Darwin objavil hipotezo o razvoju živih bitij in njihovi spremenljivosti, ki jo je sprejela znanstvena skupnost, minilo skoraj 50 let.
Konservatizem pa je na družbo gledal kot na živi organizem, ki mora biti tako kot človeško telo strukturiran in hierarhično organiziran. Čeprav je treba opozoriti, so v 18. stoletju že obstajali naravoslovci, ki so razmišljali o evolucijski spremembi organizmov (Pierre Maupertuis, Georges-Louis Buffon, Erasmus Darwin, Jean-Baptiste Lamarck).
Če je francoska revolucija ukoreninjena v atomistični svetovni nazor, racionalizem in mehanizem naravoslovja 18. stoletja, je imel konzervativizem svojo osnovo v organski sliki sveta, integralnem, v katerem je družba veljala za en sam živi organizem.
Mehansko zaznavanje je predstavljalo človeka v obliki atoma, družbo pa - skupek razpršenih atomov - posameznikov, ki si prizadevajo zadovoljiti svoje interese, če niso primarne organske povezave med seboj in z naravo. Za to dojemanje je bila država posledica "družbene pogodbe" med ljudmi, ki ji je bila samo država obdarjena s pravico do izražanja svoje kolektivne volje, in zgodovino - kot neskončen proces, ki nima notranjega pomena.
Človek in družba sta bili hkrati primerljivi s stroji, ki jih je mogoče racionalno prilagoditi določenim pravilom dela, medtem ko dele teh strojev združujejo ne notranje povezave, temveč zunanje - z abstraktno, splošno idejo. V racionalni sliki sveta se je človek spremenil v subjekt spoznavanja, svet okoli njega pa se je spremenil v objekt, ki mu nasprotuje kot nekaj ločenega, tujega in podvrženega razlagi in racionalni preobrazbi na podlagi miselnih konstrukcij.
Takšno dojemanje človeka je temeljilo na dosežkih naravoslovja 17. – 18. stoletja, stališčih takih znanstvenikov, kot so atomisti Thomas Hobbes (1588–1679), Pierre Gassendi (1592–1655), Robert Boyle (1627–1691), Christian Huygens (1629–1695), mehaniki Galileo Galilei (1564 - 1642), Rene Descartes (1596-1650), Robert Hooke (1635-1703), Isaac Newton (1642-1727).
Kot rezultat, so se vsi procesi, vključno z biološkim življenjem in razmišljanjem, zreducirali na mehansko gibanje - redukcionizem je vladal nad glavami mnogih filozofov in znanstvenikov 18. stoletja.
Zato ne preseneča, da so bili izvor razumevanja države kot "družbene pogodbe" atomist Thomas Hobbes (1588-1679), privrženec kartezijanskega racionalizma John Locke (1632-1704) in nasprotnik znanosti Jean-Jacques Rousseau, ki je predlagal teorijo utemeljitve neomejena moč države nad posameznikom, saj deluje v imenu vseh državljanov in je porok njihove svobode.
Ta teorija romantičnega Jean-Jacquesa Rousseauja je našla svojo praktično utelešenje v jakobinski diktaturi, v predvidevanju katere in epidemije evropske strpnosti na začetku 21. stoletja je Edmund Burke zapisal: "Nočem biti vpleten v največjo od vseh možnih nestrpnosti zaradi prisilne vsiljevanja strpnosti."
Konzervativizem je imel svoje temelje na eni strani Aristotelovsko filozofijo, ki je prevladovala povsod po Evropi do konca 17. stoletja. Na podlagi načel, ki jih je formuliral Aristotel, so bili zgrajeni teološki (sv. Janez iz Damaska, Toma Akvinski), kozmološki (Ptolomej) in fizični sistem (Roger Bacon, Nicholas Orem itd.).
Na drugi strani je krščanski neoplatonizem (Dionizije Areopagit, Maksim Izpovednik, Gregorij Palama) s svojo željo po sintetiziranju platonizma in aristotelizma, apel na Platonovo naturofilozofijo, po katerem je svet organska enotnost in ima do neke mere samo-gibanje, čeprav je bil ustvarjen. Ustvarjalec popolnih idej.
Pravi začetek organizma pa je filozofski naturalizem Aristotela - razumevanje vsake stvari in vsake žive snovi kot organizma, katere narava temelji na notranjih funkcionalnih povezavah posameznih delov med seboj in posledično vsakega od njih - s celoto.
Hkrati naključna odstopanja, ki nastanejo v "telesu" organske celote, ne morejo motiti integritete organizma, saj vedno spremljajo uresničevanje cilja.
Če povzamemo raziskavo Aristotelovega pogleda na svet, njegovih idej o celovitosti A. F. Losev in A. A. Takho-Godi je zaključil: "Organizem je takšna celovitost stvari, če obstaja en ali več takih delov, v katerih je celovitost v bistvu prisotna. Taka celovitost je namenjena samo Aristotelu in vsaki posamezni stvari, vsakemu posameznemu živemu bitju ter vsaki ločeni zgodovinski epohi in končno tudi celotnemu svetu. "[1]
Ustanovitelji konzervativizma so nasprotovali idejam individualizma, napredka, racionalizma, ki jih je predlagalo evropsko razsvetljenstvo in jih razglasila Velika francoska revolucija, pogled na družbo kot organski in celovit sistem, primerjajoč jo s človeškim telesom.
Organske ideje so se še posebej jasno pokazale v ruskem konzervativizmu, za katerega je bila družba živ kompleksni organizem s svojimi posebnimi načeli delovanja. Tako je na primer K. N. Leont'ev se je zavzemal za enotno naravo procesov, ki potekajo v živi naravi in družbenem življenju, določeno analogijo med naravnimi in socialnimi organizmi.
Ta pristop je seveda privedel do priznanja družbenih skupnosti kot posebnih subjektov prava kot skupnih vsot, ki so manifestacija organske enotnosti sveta. Nacija, ljudje in država so bili prepoznani kot taki metapredmeti, ki so imeli kolektivno zavest in voljo in so stali nad posameznimi pravnimi subjekti. Zdaj prav ta logika narekuje željo po oblikovanju Gaia, biosfere, kot političnega koncepta. [2]
Glavna pomanjkljivost racionalizma za konservativce je bilo abstraktno teoretiziranje, tj. izgradnja teoretičnih modelov obnove družbe brez zanašanja na realnosti življenja in nakopičene zgodovinske izkušnje. Menili so, da sledenje tem modelom v praksi vodi k temu, da teorija bodisi zavrača življenje bodisi vpliva na resničnost tako, da bo privedlo do katastrofalnih posledic: kaosa, uničenja, neorganiziranosti in nereda.
Po logiki organizma so konservativci verjeli, da so zakoni organskega razvoja zakoni ne le družbe, ampak tudi vsega, kar v vesolju obstaja v njegovih naravnih in družbenih oblikah. In to ne preseneča, saj je organizem rekurziven in sintetizira razmišljanje, ki po eni strani išče prehode iz ene rekurzivne oblike v naravi v drugo, po drugi strani pa ne le vključuje, ampak tudi išče nova znanja, ki jih ustvarja nov cikel.
V Rusiji je ta metodološki potencial organizma rodil ruski kozmizem, ki je postavil vprašanje o kozmični funkciji človeka, ki se iz človekove posledice samorazvoja Kozmosa spremeni v vzrok njegovega nadaljnjega razvoja.
Za konzervativizem so značilne naslednje značilnosti:
1. Zgodovinskost, ki se izraža v organizmu, kontinuiteti, povpraševanju po razvoju zaradi notranjih dejavnikov, nedopustnosti izposoje političnih in pravnih izkušenj nekoga drugega.
Če kontinuiteta, spoštovanje tradicij po mnenju konservativcev na eni strani odraža nakopičeno modrost preteklosti, pa tudi institucij in praks, ki jih je "preizkusil čas", na drugi strani pa tvori občutek družbene in zgodovinske pripadnosti, potem pa organicizem, če družbo smatramo kot organsko celoto, vidi v svojih različnih institucijah - "družbo, skupnost, narod itd." - strukturiranje po naravni nujnosti.
2. Pogled na lastništvo nepremičnine kot nabor dolžnosti in pravic, pri nas pa kot na nek način samo imetniki lastnine, ki smo jo bodisi podedovali od prejšnjih rodov, bodisi utegne biti koristna za prihodnje generacije.
3. Razumevanje človekove nepopolnosti kot posledice omejitev in odvisnosti ljudi, ki iščejo varnost in morajo živeti v stabilnih in urejenih skupnostih.
4. Razumevanje omejitev človekove racionalnosti, ki izhajajo iz neskončne zapletenosti sveta, v katerem živimo, zato je treba dejanja določiti s praktičnimi okoliščinami in praktičnimi cilji, torej biti pragmatičen.
5. Priznavanje hierarhije v družbi, ki po mnenju konservativcev ne vodi v konflikt, saj družbo vežejo medsebojne obveznosti in medsebojne obveznosti.
6. Zavedati se, da se moč do neke mere vedno izvaja „od zgoraj“, pod pogojem, da obstaja podpora tistim, ki nimajo znanja, izkušenj ali izobrazbe, da bi racionalno ravnali v svojih interesih. Po mnenju konservativcev je vrlina moči v tem, da je vir socialne kohezije in daje ljudem jasno predstavo o tem, kdo so in kaj se od njih pričakuje.
Značilnost tradicionalnega konzervativizma je pomanjkanje ideologije. To je posledica dejstva, da je konzervativizem usmerjen v tradicije in vrednote določene družbe, ki ima svojo zgodovino, geografske, etnične in verske značilnosti.
Zaradi raznolikosti teh kulturnih, zgodovinskih in nacionalnih tradicij se konzervativna ideologija in politika manifestirata v različnih vrstah in različicah, zato je zelo težko dati univerzalno definicijo pojma „konzervativizem“, zato se zgodi, da so predmet ohranitve celo nasprotne ideje, vrednote in ideali.
Odsotnost ideologije je tudi posledica dejstva, da je konzervativizem zgodovinski, saj v vsakem obdobju zgodovine vsak narod prinese nekaj novega do razumevanja "konservativca", povezanega s specifikami življenja tega posebnega ljudstva, kar posledično vodi v neskladje med temi lastnostmi s splošnimi značilnostmi.
Raznolikost religioznih, kulturnih, zgodovinskih in nacionalnih tradicij omogoča raziskovalcem, da precej poljubno združijo ideološke in politične tokove konzervativizma, vnašajo v svoje znanstveno razumevanje vse več raznolikosti ali kaosa.
Zato obstaja konservatizem paternalistični, liberalni (reformistični), tradicionalistični, ekstremistični, kulturni, avtoritarni, delavski razred, nacionalni konzervativizem, ekokonzervativizem itd. Ali neokonservatizem katoliški, tehnokratski, politično-ekološki, razsvetljeni itd.
Ker konservativnost zaradi zgodovinske in nacionalne konkretnosti nima svoje ideologije, še vedno nima ideala popolnega družbenega sistema. Zato ga je S. Huntington opredelil kot "institucionalno ideologijo", to je, da deluje v obrambi obstoječih družbenih institucij, kadar so pod grožnjo uničenja.
Ima pa konzervatizem še eno značilnost, ki ga razlikuje od drugih tokov ideologije in politike. Konzervatizem obstaja v vsakem toku človeške misli in dejavnosti. Zato je neločljivo povezan samo z različnimi smermi v ideologiji in politiki, ampak tudi v različnih smereh znanosti in še bolj v temeljih znanosti.
To je posledica dejstva, da bo vsak znanstvenik, družbeni teoretik ali politik, ki razvija nove pristope in / ali jih izvaja v praksi, v določeni fazi zainteresiran, da jih popravi, spremeni v nekaj trajnega in nespremenljivega. To je posledica algoritmov preživetja ljudi, ki zahtevajo obstoj v stabilnem, mirnem in določenem svetu in ne v svetu nenehnih sprememb ali kaosa.
Zato tudi najbolj goreči revolucionar postane konservativec, ker je potrebno, vsaj zgodovinsko začasno, utrditi tiste spremembe in preobrazbe, ki so že bile izvedene. Zato se v vsaki novi tradiciji ustvarjajo tradicije in oblikujejo nove vrednote.
Konzervativni temelji noosfere
Človek se je kot vrsta pojavil v že organizirani biosferi in je kot živi organizem le del žive snovi biosfere, ki se razvija po svojih zakonih.
Človekova dejavnost - njena geokemijska funkcija - je le del tega globalnega biogeokemičnega procesa, zgodovina človeštva pa je zgodba o tem, kako se je v planetarnem merilu spremenil v močno geološko silo, vendar še vedno neorganizirano v skladu z zahtevami tega obsega.
Človeštvo, ki zajame celotno površino Zemlje, prodre v vse biosferne ovojnice in povsod realizira svojo geokemično funkcijo, transformira biosfero v novo stanje.
V zvezi s tem postopkom je V. I. Vernadsky je zapisal: "Biosfera je večkrat prešla v novo evolucijsko stanje … To doživljamo še zdaj, v zadnjih 10–20 tisoč letih, ko človek, ki je razvil znanstveno misel v družbenem okolju, ustvari novo geološko silo v biosferi, ki je še nikoli ni bilo. Biosfera je prešla ali bolje rečeno prehaja v novo evolucijsko stanje - noosfero - predela znanstvena misel socialne osebe “[3]
V razumevanju V. I. Vernadska noosfera je biosfera, ki jo človeški um preobrazi. Človek, kot vsak organizem, "… je pravzaprav res neločljiv od biosfere … Nenehno jo nosimo s seboj, saj smo neločljiv in neločljiv del biosfere" [4, str. 17] in "… naravna funkcija biosfere …" [4, str.59], ki "… je enotna celota, veliko bio-inertno telo, v okolju katerega se pojavljajo vsi biogeokemični pojavi." [5, str.123]
Toda noosfera ni samo biosfera, ki jo človeški um naključno preoblikuje. Pojav noosfere je naravni proces, v katerem človeštvo kot celota opravlja določeno geokemično funkcijo.
Preobrazba biosfere, ki je kot živi organizem strukturirana v celice - biogeocenoze, človeštvo spreminja tako svojo strukturo kot naravo organizacije procesov v njih.
Potem ko se je človeštvo spremenilo v močno geološko silo, še naprej izpolnjuje svojo geokemično funkcijo tako, da uničuje naravne povezave, ki so se oblikovale pred več milijoni let.
Uniči celice biosfere - biogeocenoze, s tem pa spremeni pogoje njenega obstoja in stabilnost biosfere, da se na koncu v biosferi začnejo pojavljati postopki, ki zmanjšajo sposobnost človeka, da vplivajo nanjo, ali pa bodo pogoji obstoja postali nevzdržni za takšno obliko inteligentnega bitja.
Človek, ki živi kot del žive materije in sledi svojim nagonom in potrebam, ne more izpolniti svoje geokemične funkcije. Toda brez biosfere, v kateri deluje človeštvo, ne bi bilo noosfere. Zato je vse, kar služi za ohranjanje biosfere in njeno preoblikovanje po lastnih zakonih, noosferično.
V milijonih let ni bilo nič bolj konservativnega od pogojev za obstoj biosfere. To se izraža tako v prilagajanju značilnostim okolja različnih vrst, kot tudi v vzdrževanju ciklov cikla hranil in v takšnem medsebojnem vplivanju različnih organizmov, zahvaljujoč temu so stalnost plinske sestave ozračja, sestava tal, sestava in koncentracija soli svetovnega oceana itd.
Vsako življenje je konzervativno, vključno z mehanizmi prilagajanja in spremenljivosti.
Zato ni nič bolj konservativnega od človeških akcijskih algoritmov. To je po eni strani posledica dejstva, da je okolje v kraju bivanja etnične skupine praktično nespremenjeno v svojih osnovnih lastnostih - nihanjih temperature, tlaka, sestave zraka, agregacijskih stanjih, metodah razmnoževanja, na drugi strani pa je človek sam homeostatičen, tj. … obstaja kot organizem z določenim nizom malo spremenljivih parametrov.
Poleg tega je skozi celoten obstoj človeštva njegova geokemična funkcija v biosferi nespremenjena.
Človeštvo se je zaradi znanosti spremenilo v močno geološko silo, ki je naravni manifest geokemične funkcije človeka in planetarnega pojava.
Zahvaljujoč znanosti bo biosfera zaključila prehod v svoje novo stanje - noosfero. Toda znanstvena misel je tudi konzervativna, saj gre za posploševanje in analizo algoritmov za človekova dejanja in pogoje. Še vedno na primer uporabljamo matematične modele gibanja, ki temeljijo na geometriji iz 5. stoletja pred našim štetjem. Včasih je potrebnih več generacij znanstvenikov, da premagajo tako znanstveno nespremenljivost.
Človeštvo spoznava univerzalnost in moč svoje geokemične funkcije z orodji in tehničnimi napravami, ki jih človek uporablja v svojem življenju, s čimer se spremeni v tehnocelico [6], ki deluje in se razvija v skladu z zakoni bioorganizmov. Brez razvoja tehničnih sistemov in tehnologij se človeštvo ne bi spremenilo v geološko silo, ne bi pokrivalo celotne površine planeta, vseh biosfernih ovojnic zemlje, ne bi pripravilo pogojev za konec prehoda biosfere v noosfero.
Zato je sama kombinacija človeka in orodja dela na eni strani konzervativni temelj noosfere, na drugi pa noosferna osnova novega konzervativizma.
Toda če prehod biosfere v noosfero brez znanosti in tehnologije ni mogoč in človeštvo samo spozna geokemično funkcijo biosfere, zakaj jo potem uresničuje tako, da uniči temelje svojega obstoja?
Kot vsak pojav ima tudi geokemična funkcija človeštva lastne dopustne variacije znotraj homeostaze celote.
Ko rezultat procesa človekove preobrazbe biosfere doseže svoj kritični parameter, se potem močno aktivirajo povratni mehanizmi, ki delujejo na različnih ravneh žive snovi, v različnih družbenih skupinah oblikujejo nove vedenjske stereotipe, izpodrivajo ali nadomeščajo obstoječe znanstvene koncepte, zaradi katerih nastajajo nove smeri v znanosti, družbene zahteve, prihaja do premikov v političnih stališčih ali do oblikovanja novih.
Mi, tj. prevladujoča paradigma v znanosti, nanjo gledamo kot od zunaj in jo dojemamo kot navaden neskončen proces, ki nima notranjega pomena, kot preprosto človeško reakcijo na nastale grožnje. Biosfere ne dojemamo kot celote, katere človek je del vseh njenih pojavnih oblik, vse do oblik razmišljanja, zato za znanost fenomena biosferne homeostaze bodisi ne obstaja, bodisi zadeva samo biogeokemijo.
Za to obliko razmišljanja je biosfera bodisi newtonov absolutni prostor, v katerega je telo nameščeno, bodisi preprosta mehanska kombinacija različnih elementov, vključno s človekom, v sistem s fizikalno-kemijskimi povratnimi informacijami. Ta model biosfere je abstrakcija racionalističnega, redukcionističnega mišljenja, ki zdaj prevladuje v znanstveni misli.
Med oblikovanjem človeštva kot geološke sile je bila takšna znanstvena paradigma upravičena, saj je odpravila omejitve znanstvenih in tehničnih preobrazb, kar je bistveno pospešilo proces človeške dejavnosti, ki zajema školjke biosfere in površino planeta.
V trenutku, ko je človeštvo glede na moč svoje geološke sile postalo enako naravnim biosfernim pojavom, racionalističnemu, redukcionističnemu razmišljanju in so zato vse teorije, na katerih temeljijo, postale življenjsko nevarne.
Globalizem je postal nevaren, ne le zato, ker se izvaja v interesu finančnega kapitala, ampak ker temelji na racionalističnem razmišljanju.
Znanost je postala nevarna, saj, ki deluje na rezultat, tega rezultata ne dojema kot spremembo celote, kot vnašanje v to celotno biosfero takih novih povezav, ki jih lahko spremenijo, tako da človeku v njej ne bo prostora.
Postale so nevarne politične stranke, ki organizirajo družbene procese, kot da biosfera in njena homeostaza ne obstajata.
Biosfera je postala nevarna, saj njena reakcija na zastarelo paradigmo delovanja ogroža življenje človeštva v obliki virusov, nenavadnih mutacij, duševnih anomalij, naravnih katastrof itd.
Človeštvo se je po eni strani igralo v znanost, v svoji racionalistični obliki, na drugi strani pa lahko le s pomočjo znanosti razumemo zakone evolucije biosfere, ki traja milijarde let, njen prehod v noosfero, ki se začne z nastankom tehnocelice in zajema več tisoč generacij.
Samo znanost v svoji analizi lahko prestopi meje ene generacije, ki sintetizira, združuje zgodovinska dejstva in poglede na pretekle dobe. Samo znanost, če je spremenila obliko razmišljanja, svojo osrednjo paradigmo, lahko dokonča prehod biosfere v noosfero.
Odkar je človeštvo prodrlo v vse biosferne ovojnice, se pred našimi očmi v časovnem intervalu več generacij zaključi prehod celotne biosfere v noosfero, ko se reši problem znanstvene ureditve presnove med človekom in biosfero, vključitev človeške dejavnosti v biotski kroženje planeta.
To bo storjeno kot rezultat zavestnega upravljanja biosfere s pomočjo še naprednejše tehnologije, ob upoštevanju značilnosti in zmožnosti biotskega cikla, biogeokemičnih, energetskih, elektromagnetnih in drugih struktur biosfere, njenih celic - biogeocenoz. Posledično bo nastal zapleten družbeno-bioenergetski-kibernetski sistem, ki je faza v razvoju držav kot večceličnih tehnoorganizmov [6].
Ta proces bo spremljala znanost, vendar le taka, ki bo izhajala iz razumevanja celovitosti resničnih naravnih sistemov, njihove hierarhije in zgodovine vseh fizičnih, bioloških in družbenih procesov, ki se v njih odvijajo.
Ta znanost bo vsak naravni sistem, vključno z biosfero, biogeocenozo, človekom, celico obravnavala kot celovitost, kot odprt, hierarhični prostorsko heterogen in neizotropni sistem z lastnostmi, ki jih ni mogoče zmanjšati na vsoto lastnosti njegovih delov, in ki obstajajo v resničnem fizičnem prostoru. ki ima zapleteno strukturo in ne v matematični abstrakciji XVIII.
Prišel je čas za znanost o celovitosti, znanost, ki je bila na vse možne načine očiščena iz znanstvenega kroženja v korist racionalističnega, redukcionističnega pogleda na svet. Prišel je čas, da se ta ukrep razreši nasprotja, ukrep kot lastnost gibanja delov celote, ki ga daje ta celota. Temelj te znanosti bo korelativna povezava med deli celote, ki nosi lastnosti celotne hierarhije celih, ki jih je mogoče povezati s pomeni.
Ta znanost se bo opirala na najbolj konzervativne temelje življenja biosfere, kar bo pomenilo merilo znanstvenega raziskovanja. To znanost, kot konzervativizem, bodo zaznamovali: historizem, organizem, razumevanje spremenljivosti, kontinuitete, strukture in hierarhije. Prav ta znanost bo dokončala prehod biosfere v noosfero.
Kakšen pa je prehod biosfere v noosfero? To ni samo sprememba, ki ima svoje vzorce, povezane s funkcijo človeštva v biosferi, ampak tudi določeno stanje biosfere, ki je nastalo kot posledica evolucije v več milijard let. Z drugimi besedami, brez tako konzervativne lastnosti biosfere, tehnosfere, sociosfere kot evolucije ne bi bilo noosfere.
Potem, ko razvoj razumemo mehanično, katerega potek se lahko spremeni na podlagi zunanjih idej, je konzervatizem zelo previden pri predlogih sprememb - je kot reakcija odraslega organizma na otrokovo potegavščino in fantazije.
Ko pa razvoj razumemo kot spremembo živega organizma, kot lastnost žive snovi, ki je nespremenljiva skozi celoten obstoj biosfere, konzervatizem pozdravlja takšen razvoj, zato je del njegovega koncepta.
Avtor: V. Ju. Tatur