Kako so v 18. stoletju na zahodnjaški način izumili rusko mitologijo, kdo jo je potreboval in od kod prihajajo Lel, Yarilo in Zimtserla.
Kabinetna mitologija
V 18. stoletju, ko so ruski zgodovinarji in pisatelji menili, da so enakopravni udeleženci evropske zgodovine, so želeli rusko zgodovino na novo napisati po evropskem vzoru. Mladi imperij je najprej potreboval svojo antiko: legendarni vladarji, epi in mitološki panteon. Slovanskemu poganstvu se ni uspelo razviti na raven antike: ni bilo ne bogov ne stabilnih mitov o njihovi hierarhiji, o dejanjih in sorodstvenih odnosih. Toda zgodovinarji 18. stoletja so menili, da je mogoče in pomembno dokazati, da je vse to. Nekaj po malo so zbirali informacije in tam, kjer so bile bele lise, niso premišljevali. "In ali ni Venera Fidasova boljše z rokami in nogami, kovanimi po okusu tega slavnega starodavnega mojstra, kot takrat, ko bi ostal samo njen trup, in potem morda,v krajih, ki so še vedno pretepani? " - pesnik, prozaist in prevajalec Grigorij Glinka je napisal leta 1804 v predgovoru svojega mitološkega slovarja.
Tako se je pojavila ruska "fotelja mitologija" - kalejdoskop božanstev, ki nikoli niso obstajala ali so bila izkrivljena do prepoznavnosti, ki so bila prilagojena po Homerskem slogu za pisalno mizo.
Prve knjige, posvečene ruskemu in slovanskemu poganstvu, so napisali pisatelji in publicistični zgodovinarji. Leta 1767 je izšel "Kratek mitološki leksikon" Mihaila Chulkova, leta 1768 - "Opis starodavne slovanske poganske basni, zbrane od različnih piscev in opremljene z zapiski" Mihaela Popova. Leta 1804 je Grigorij Glinka objavil "Starodavno religijo Slovanov", istega leta pa je izšel "Slavistična in ruska mitologija" filologa in zagovornika ukinitve kmetstva Andreja Kaisarova. Vsi so slovarji, kjer so po abecednem vrstnem redu zbrane vse informacije o poganskih božanstvih, ki smo jih uspeli zbrati iz virov: dela Tatišev in Lomonosov, več kronik, latinskih kronistov in bizantinskih geografov, pa tudi živa folklora. Baba Yaga se je pod njihovim perjem spremenila v "peklensko boginjo"zahtevali so krvave žrtve za svoje vnuke, rjavi in goblin pa so postali "sanjski polbogovi." V eni vrsti so stala božanstva zahodnih Slovanov, opisana v srednjeveških virih, kijevski idoli, izlivi Maslenice, Bojan iz Dnevnika gospoda Igorja, čarovnik iz lažne Joachimove kronike in plodovi neštetih napak zgodovinarjev. Skupaj so naselili ruski Olimp, se iz njega spustili v literaturo in ideologijo in mnogi so še živi. Tu je nekaj takih.in mnogi so še živi. Tu je nekaj takih.in mnogi so še živi. Tu je nekaj takih.
Užitek
Promocijski video:
Takole Grigory Glinka opisuje Delight: Veselje na obrvi, rdečilo na licih, nasmejane ustnice, kronane s cvetjem, brezskrbno oblečen v lahkotno obleko in igranje kobzuja
in plešem na glas enega, obstaja bog veselja in užitkov življenja …"
Baron Sigismund von Herberstein. Na stropu Narodnega muzeja Slovenije je slikal Jurij Šubits. 1885 letnik.
Zgodovina nastanka slovanskega Dioniz je naslednja. Kronika Zgodbe preteklih let govori o prvi verski reformi kneza Vladimirja Svyatoslaviča - poskusu racionalizacije in centraliziranja verovanj njegovih podanikov (prva reforma ni uspela, druga pa je bila sprejetje krščanstva). Kronist našteva idole, ki jih je Vladimir postavil na bregove Dnepra, in prvi je imenoval "Perun drevyana, njegova glava srebryana, ys gold". V 16. stoletju je eden od izvodov Zgodbe preteklih let padel v roke barona Sigismunda von Herbersteina, diplomata, popotnika in avtorja »Beležk o moškovih zadevah«. Herberstein ni govoril rusko, ampak je znal slovensko, a to ni bilo dovolj, da bi lahko izrisal odlomek iz zgodbe o Vladni zgodbi: Perunin "us zlat" se je v svojem opisu Vladimirovega panteona spremenil v ločeno božanstvo - Užitek. Tako je ime, ki ga je izumil avstrijski diplomat, dobil ruski pisatelji in že so zanj sestavili življenjepis zavetnika užitkov.
Zimcerla
Zimzerla je bila prvič omenjena v prevodu dela dalmatinskega zgodovinarja iz 17. stoletja Mauro Orbini; v Rusiji so ga poznali kot Mavrurbina, njegova "Knjiga zgodovinopisja o počastitvi imena, slave in širitve slovanskega naroda" pa je leta 1722 prišla k ruskemu bralcu. Orbini predstavi tudi zaplet Zgodbe preteklih let o idolih na bregovih Dnepra - najverjetneje piše Herberstein, ker je Delight na njegovem seznamu bogov. Semargla Orbini naslednji zapiše kot Simaergla. Toda tu prevajalec stori napako: očitno namesto prvega "a" vidi "c" in zaradi evfonije odstrani "g". Tako se pojavlja Zimtserla na slovanskem Olimpu.
Leta 1768 je Mihail Popov, avtor enega od mitoloških slovarjev, napisal o Zimtserlu: „Boginja Kijeva; Katere lastnosti so ji pripisovali, o tem ni nič znanega; razen če bo njeno zlomljeno ime narejeno iz imena "zima" in glagola "izbrisati", zato se bo imenoval Zimsterloi in bo spominjalo na Auroro ali Floro, boginjo cvetov."
Aleksander Bestužev-Marlinski. Graviranje Georgija Gracheva iz originalnih akvarelov, ki ga je predstavil uredniku "Russka Starina" Mihaelu Semevskemu. 1889 letnik.
Od tega trenutka se začne zmagoslavna povorka lepe boginje po ruski literaturi: pri Gabrijelu Kamenevu
"cveti kot rudeča vrtnica" ("Thunderbolt", 1804), pri Nikolaju Polevoju
"Zimtserla gori na nebu s sijajem zlata" ("Stenka Razin", 1832), Vasilij Narezhny
"Zimtserla je razširila svoj grimasten šotor po modrem nebu" ("Slavistični večeri", 1809). Gavrila Deržavin primerja cesarico z njo ("Videz Apolona in Dafne na bregu Neve", 1801), Aleksander Radiščev pa Zimtserla ujame konje v kočijo Znich, bog ognjenega boga., svetloba in toplina, sama pa je "peresna", tako kot Homerjev "roza prst" Eos ("Bova", 1799-1802). In romantični pesnik in bodoči decembrist Aleksander Bestužev-Marlinski se odloči, da bo svoj almanah poimenoval "Zimtserla" - leta 1818, ko Puškin napiše "Chaadaevu" in zori "zvezde čarobne sreče" pogledajo številne ruske svobodomiselce. Bestužev ni prejel dovoljenja za objavo almanaha.
Lel
Lel, ki so ga mitologi iz 18. stoletja poimenovali "bog ljubezni vnetja", najdemo v Puškinovi pesmi "Ruslan in Ljudmila": na prinčevem prazniku "… se sladka pevka hvali / Ludmila čar in Ruslana, / in Lelin venček ga je zvil." Toda njegova najboljša vloga je bila odigrana v predstavi "Snežna deklica" Aleksandra Ostrovskega, kjer zlatolasi slovanski Eros kaže vso svojo nevoščljivost.
Lel se je pojavil iz poročnih pesmi: v njihovih zborih se ponavljajo "lel-pole", "oh-luli-lel" in podobne kombinacije, raziskovalci jih zasledujejo do klica "hallelujah" (na primer Nikita Tolstoj v članku "Hallelujah" v slovarju " Slovanske antike "). Prve omembe božanstva Lele so vsebovane v delih poljskih zgodovinopiscev 15. - 16. stoletja, med njimi Jana Dlugosza in Mateja Stryjkowskega. Od zborov ljudske poezije so odšteli celo družino: boga ljubezni, ki ga poznamo, Lel, njegovega brata in zavetnika poroke, Polela (ker ljubezni sledi poroka) in njuno mamo Lado. Že v 18. stoletju so se ruski zgodovinarji odločili, da si poljski fantomski bogovi zaslužijo vstop v ruski mitološki panteon.
Prejšnja
Snow Maiden in Lel. Skica Viktorja Vasnecova za opero "Snežna deklica" Nikolaja Rimskega-Korsakova.
Car Berendey. Skica Viktorja Vasnecova za opero "Snežna deklica" Nikolaja Rimskega-Korsakova.
Pomlad je rdeča. Skica Viktorja Vasnecova za opero "Snežna deklica" Nikolaja Rimskega-Korsakova.
Božiček. Skica Viktorja Vasnecova za opero "Snežna deklica" Nikolaja Rimskega-Korsakova.
Yarilo
V drami Aleksandra Ostrovskega "Snežna deklica" je Yarilo "goreči bog lenih Berendejev", vseveden in jezen. Po smrti Sneguročke in obnovi svetovnega reda se Yarilo na dan praznovanja pojavlja ljudem na gori, ki so mu posvečeni v obliki "mladega fanta v belih oblačilih, v desni roki žareče človeške glave, v levi pa snopa rži."
V resnici je Yarilo (ali Yarila) poosebitev festivala poletne letine, ki ga najdemo v folklorni tradiciji nekaterih, predvsem južnih regij Rusije. To je bilo ime strašilo, enako Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka in drugi. Za praznik so izdelovali lutke, jih okrasili, jim dali spolne značilnosti, jih po vasi nosili s pesmimi, nato pa pokopali ali spali. V tem obredu so pisci 18. - 19. stoletja ugibali znake sončnega božanstva in domnevali vse njegove lastnosti. Tako ga še danes vidijo sodobni neopagani.
Radegast
V poznem 18. - zgodnjem 19. stoletju so aktivno razpravljali o izvoru Slovanov, o obstoju slovanskih runov in o mitskem mestu Retra. V središču razprave so idoli Prilwitza, bronaste figurice, ki jih je leta 1768 zdravnik videl v hiši svojega pacienta v vasi Prilwitz v Mecklenburgu v Nemčiji. Pacientov sin je rekel, da je njegov dedek izkopal slovanske bogove, na vrtu so ga posuli z runiškim pisanjem in poskušali posaditi hruško. Med kipci je bila podoba Radegasta, božanstva, znanega po pričevanju srednjeveških kronistov: prsni koš je prekrit s podobnostjo ščita z glavo bika, na njegovi čeladi - podoba ptice. Najdbe so bile opisane in graviranje je bilo narejeno na podlagi njihovih motivov. Radegast ni končal le v mitoloških slovarjih, ampak tudi na primer v operi-baletu Nikolaja Rimskega-Korsakova Mlada.
Radegast - Prilvitski idol. Ilustracija iz knjige Andresa Gottlieba Maše in Daniela Vogheja "Starodavni liturgični predmeti, utrujeni iz templja v Retri na jezeru Tollenzer." Berlin, 1771.
Figurice smo seveda hitro prepoznali kot ponarejene. Poleg tega sodobna znanost dvomi, da je Radegast sploh kdaj obstajal: obstaja različica, da je vir mita o njem besedilo nemškega kronista XI stoletja Titmar, ki govori o mestu Radogošče v deželi slovanskega plemena Redars, kjer se časti božanstvo Svarožič. Postfiks -gost / -gosch je resnično značilen za slovanska krajevna imena, Svarozhich pa je božanstvo, ki ga potrjujejo številni viri (Svarog v Pripovedi preteklih let). V spisih kasnejših zgodovinarjev je bil ta odlomek toliko izkrivljen, da je Svarožič izginil, ime mesta se je spremenilo v božje ime, pleme pa - v mitsko mesto Retra.
Pripravila Kasya Denisevich