Avtorica Tatjana Tanskaya, inštruktorica joge, Kijeva šole joge.
Spraševal sem se, katere argumente so duhovniki navedli proti jogi. In s tem vprašanjem sem se obrnil neposredno na cerkvene ministre.
"Joga je greh," je tiho odgovoril oče Aleksander. - Pravoslavlje in joga sta nezdružljivi. Drugačna sta kot čoln in kamen okoli vratu za nekoga, ki želi prestopiti na drugo stran reke. Joga je kruta samoprevara, ne stremi k Bogu, ampak želja, da bi tudi sam postal Bog. Pazite na to - to vam lahko povem o jogi."
„Asketizem pravoslavja in asketizem joge sta res podobna. A zdi se le na prvi pogled. Pravzaprav je razlika ogromna, - je dejal oče Vincent. - Pravoslavni asket, ki stori junaško dejanje, se krepi v ponižnosti, poglablja se v videnju svojih grehov, svojih pomanjkljivosti, začne jokati o svojih grehih. In jogi, ko se ukvarja s svojimi vajami, bolj se krepi v ponos, povzdiguje sebe, saj verjame, da postaja vsemogočen. Takšno vedenje je nesprejemljivo, ker se Gospod upira ponosnim in ponižnim daje milost."
Po razgovoru z še nekaj duhovniki sem prišel do zaključka: nihče v resnici ne ve, kaj je joga in kaj počnejo njeni privrženci. In če ste že kaj slišali, smo prepričani, da je cilj jogijev zavzeti najtežjo postavo in biti zelo ponosni na to. In ki celo bere nekatera dela, daje takšne argumente za grešnost joge: ni kesanja za grehe, ni ljubezni do Boga, jogiji so hladni in ravnodušni, saj so osredotočeni na sebe, svoje telo in psiho, kar govori o želji po doseganju le osebnega blaginjo, nimajo ljubezni do ljudi, saj jim je ukazano, da ne komunicirajo z ljudmi, ne izkušajo čustev.
Lahko bi se smejal tem izjavam, če ne bi bila žalostna želja, da bi zaničevala vse, česar nisem razumela, nepremišljena želja, da bi dokazala, da je samo tvoja pot edina resnična in pravilna, če ne bi bil žalosten poskus odgovora na vse, "zakaj " samo zato, ker".
So res tako različni?
Promocijski video:
Nimam teološke izobrazbe in nisem dosegel razsvetljenja v jogi. Toda rodil sem se in živel vse življenje v pravoslavnem okolju in dovolj dolgo sem se ukvarjal z jogo, da nisem videl obstoječih stičnih točk. Razmislimo skupaj.
Kaj je minimalni cilj joge? Znebite se bolezni, da ne bi odvrnili duše od gojenja. Katera je glavna metoda gojenja duše? Raztopite svoj Ego, odstranite ga s častnega podstavka, izpred novega, nehajte se predstavljati kot središče Vesolja. Le tako, da se znebimo prevlade Ega, se lahko očistimo lupine sitnih strasti, zamere, sovraštva in prezira ter dojemamo svet s tisto spontanostjo, veseljem in ljubeznijo, ki so lastni le majhnim otrokom.
In kaj je v pravoslavlju najstrašnejši greh, najresnejši, najbolj neoprostljiv, za katerega se mora človek neprestano in brez prekinitve pokajati? Ne, sploh ne umor, ne prešuštvo ali požrešnost. Najhujši greh je ponos. In oh, koliko vernikov ne ve za to. Ali pa vedo, a se ne zavedajo. Konec koncev je v izpovedi eno stvar: »kesam se ponosa« in občevati s čisto dušo. In še nekaj je, da greš za tem in jezno opraskaš sina za neoprano posodo, da ne pustiš podrejenega na dopust, da ne bi mislil nase, da ženi ostro pove, kje spada v hišo, in prezira soseda zaradi pijančevanja.
Ponosni na vsakem koraku. Nezavedno in od tega še bolj grozno. Človek zaslepljen od ponosa bo ubil in posilil ter storil vse druge smrtne grehe. In našel bo izgovor. Toda, ko se znebijo ponosa, se ljudje združijo z Bogom in luč božje ljubezni osvetli njihove duše.
Ali ponos in ego nista isto?
Smrtonosni grehi v pravoslavju
Skupaj je sedem smrtnih grehov: ponos, pohlep, zavist, jeza, prešuštvo, požrešnost in zaničevanje.
Pohlep vodi k množenju skrbi, k notranji jezi in osamljenosti ter sproža strah pred izgubo in jezo pri potencialnih tekmecih in zavistnih ljudeh.
Ljubosumje ali bolan bo predpostavljal prepričanje v krivico reda, ki ga je določil Bog, in je v nasprotju s krščanskimi vrlinami veličastnosti in sočutja.
Oseba, ki podleže jezi, se počuti ogorčena ali razdražena, je v stalni nevarnosti, da bo storila grozne stvari in škodovala sebi in drugim. Glavni vzrok jeze je ponos.
Bludnost in požrešnost sta oblika brezvoljnosti. Povzročajo tako telesno trpljenje kot tudi trpljenje duše, saj predmet užitka voluharja ni resnično dobro. Boj proti primerom požrešnosti ne vključuje toliko voljnega zatiranja hrepenenja po hrani, kot razmišljanja o njegovem resničnem mestu v življenju.
Razočaranje je stanje nesmiselnega nezadovoljstva, zamere, brezupnosti in razočaranja, ki ga spremlja splošni zlom.
Vsi smrtni grehi so stran ponosa ali ega. In ego temelji na občutku lastne pomembnosti, strahu pred smrtjo in občutku samopomilovanja. Jasno se vidi, da so grehi ponosa, pohlepa, zavisti in jeze izražanje občutka lastne vrednosti, blud, požrešnost in omalovaževanje pa so popuščanje lastne šibkosti, ki se šteje za samopomilovanje.
Deset "zapovedi" joge
V Patanjalijevi jogi sutri je deset smernic za vaditeljico joge: pet prepovedanih (yama) in pet predpisovalnih (niyama) - "ne" in "sledite" duhovni poti. Kot piše Swami Kriyananda, je njihov pomen v tem, da preprečujejo, da bi naša energija "puščala". Prvo pravilo Yama je nenasilje, ni škode. Takoj, ko je težnja po zatiranju drugih izgnana iz srca, da jih na tak ali drugačen način užalimo (vključno s prizadevanjem za osebno korist na njihove stroške), se potem dobrohotnost pokaže sama od sebe.
Naslednje načelo "ne" je vzdržati se neresnice. Resničnost je za nas naravna težnja, takoj ko je premagana želja po izkrivljanju resnice.
Tretja jama je nepridobitnost, torej odsotnost pohlepa. To ne velja samo za materialne stvari, ampak tudi za bolj subtilne, na primer pohvale ali položaj.
Četrti yama je samokontrola (brahmacharya). Običajno je ta odnos povezan s prakso spolne abstinence, vendar ima širši pomen. Brahmacharya pomeni nadzor nad vsemi naravnimi željami, med katerimi je najmočnejši spolni nagon, vendar ne edini. Ogromno energije porabimo v razmišljanjih ali iskanju zadovoljstva. Joga ne postavlja vprašanja pravilnosti ali grešnosti seksa, govori o tem, kako in kam naj usmerimo svojo energijo.
Peta jama: nesprejem. Neprejemanje je naravni par z nepridobitnostjo. Neposedovanje pomeni ločevanje od tistega, kar ni naše, medtem ko nesprejemanje pomeni ločitev od tistega, kar običajno smatramo za našo lastnino. Bistvo je, da nam v resnici nič ne pripada. Vse - naša telesa, dejanja in celo misli - pripada Gospodu.
Niyam ali "naj" je tudi pet. To so čistost, zadovoljstvo, samoomejevanje, introspekcija (introspekcija, samospoznanje) in predanost Gospodu, pobožnost.
Pod "čistočo" se misli srce, in ne telesna čistoča, čeprav seveda vključuje tudi slednjo.
"Zadovoljstvo" ni samozadovoljstvo, ampak stanje, v katerem bi se moral pogumno soočiti z najtežjimi preobrati. Se pravi, vse, kar se zgodi, morate sprejeti kot božjo voljo in biti zadovoljni.
"Samoomejevanje" ni prenašanje zunanjih strogosti, ampak stanje nespletenosti z vsem zunanjim. Morali bi se naučiti biti gospodar svojega "hočeš" ali "ne želim" in biti sposoben pripeljati svoja prizadevanja do konca.
Introspekcija (introspekcija, samospoznanje) se zdi, da se obrača navznoter, vendar je več kot samospektivna. Introspekcija še vedno ohranja um navezan na ego, najprej pa pomeni, da um usmerimo k Bogu. Introspekcija nam omogoča, da vidimo Boga v sebi. Ni treba obsojati sebe in svojih lastnosti, le razvijati morate sposobnost, da imate popolnoma jasen um in objektivnost.
Pobožnost je pobožnost, usmerjena navznoter, ne pa vržena navzven v verskih obredih in obredih. Pobožnost usmerja naravno ljubezen srca od posvetnih predmetov do Boga.
Kot vidite, so smrtni grehi zelo v skladu z načeli yama-niyame. In če se še spomnite 10 zapovedi, ljubite Gospoda Boga z vsem srcem; ljubi bližnjega kot sebe; ne ubijajte; ne prešuštvujte; ne kradi; ne gradite lažnih dokazov; ne hrepenite po ženini in v dobro svojega bližnjega, potem postane ta odnos še bolj očiten.
Poleg tega si bom lahko rekel, da niso le splošna življenjska načela podobna, temveč tudi posebne metode. V pravoslavlju že od antičnih časov obstaja duhovna praksa, zaradi katere človek doživlja enotnost z Bogom. Ta praksa se imenuje hezihazem.
Kaj je hecihazem?
Po besedah enega sodobnega pravoslavnega teologa je, če je samostanstvo središče pravoslavne duhovnosti, potem je hezihazem bistvo tega osredotočanja.
Beseda "hesychasm" prihaja iz grške "hesychia" - "počitek", "tišina". Vadba hezihazma temelji na kontemplativni molitvi, zavračanju misli, čustev in podob. Kot rezultat prakse pride do oboževanja in vzpona do Boga.
Tu ne morem navajati odlomkov iz čudovitega članka A. Tige Rigina "Tišina in svetloba", posvečen hezihazmi.
"Glavna metoda hezihazma je ponoviti" Jezusovo molitev "(" Gospod Jezus Kristus, usmili se me grešnika. ") misli in začne "ustvarjati molitev", povezovati svoj ritem z dihanjem, dokler molitva ne postane "samohodna", in več ne moli oseba, ki za to izvaja določena dejanja, ampak molitev, kot bi bila, teče skozi njega, ne da bi pri tem potreboval noben napor. molijoča oseba dosledno odvrže "misli" (tj. misli) in tako očisti um in ga naredi kot prazno ogledalo, v katerem se lahko odraža milostni dotik "neobdelane svetlobe", - piše Rigin.
Razmišljanje o tej luči, ki se ji reče nestvarjena (torej neobdelana, obstoječa večno) ali Tabor (to je luč, ki so jo učenci Jezusa Kristusa videli med njegovo preobrazbo na gori Tabor), je zelo pomembna za prakso hezihazma. Skozi to svetlobo asket vstopa v občestvo z Nerazumljivim Bogom. Napolnjen s to lučjo sodeluje v božanskem življenju in z milostjo postane Bog. Tako se dogaja teoza - pobožnost človeka.
Nadalje beremo od Rigina: "Verjame se, da je" postavitev uma v srce "in upočasnitev dihanja med izvajanjem" Jezusove molitve "osnovna tehnika, ki sega do Simeona, novega teologa in Gregorja Sinaita. Um "vstopi v srce" skupaj z vdihanim zrakom, ki mu sledi. Dodatna tehnika, ki jo je predlagal samostojni sveti Nicephorus, je, da sta vdih in izdih povezana s srčnimi utripi, vsaka beseda molitve pa se izgovori z enim srčnim utripom. V tem primeru se prve tri besede "Jezusove molitve" izgovarjajo na vdihu, naslednje tri pa na izdihu. Ritem ponavljajoče molitve, povezane z dihanjem, postopoma vodi v dejstvo, da misli zbledijo, um pa se umiri in prebiva v srcu, kjer se po besedah novega bogoslovja Symeona sprva srečuje le z "temo" in šivanjem strasti.toda za tem "mrakom" v globini srca se odpre "neizrekljivo veselje".
Ko napreduje v molitveni praksi, asket začne obiskovati stanje ekstaze, vendar je po besedah novega bogoslovja Simeona ekstaza le začetna stopnja in ne cilj prakse, ki je sestavljen v doseganju trajne, neprekinljive enotnosti z Bogom, ki vpliva na celotno človeško naravo - duha oz. duša in telo.
Praksa hezihazma je povezana tudi z naukom o "telesnih središčih". To je "glavno središče", s katerim je povezana dejavnost uma; »Larinško središče«, v katerem se ustvari govor, ki odraža misel; „Torakalni center“in končno „srce“(ki se nahaja v predelu srca), ki je tako pomemben v praksi hezihazma. Pod "srčnim mestom" je območje "maternice", poudarek "baznih strasti" (konec citata).
Ali ni resnično podoben tehnikam, ki so značilne ne samo v jogi, ampak tudi v drugih vzhodnih praksah, in "telesni centri" vzbujajo popolnoma jasno povezavo s čakrami? Toda avtor se je zelo modro izognil odgovoru na to vprašanje. "Nauk o telesnih središčih, pa tudi tehnike dihanja in ponavljajočih se ponavljanj istih besed izzovejo naravne asociacije z vrsto vzhodnjaških tradicij, vendar si v tem članku ne postavljamo cilja, da bi te povezave razvili iz več razlogov, od katerih je glavni. samozadostnost vsake duhovne tradicije in prisotnost potenciala, da razloži svoje ideje, hkrati pa ostane znotraj meja te tradicije, "pravi.
Nekaj zgodovine in filozofije hezihazma
Če beremo o zgodovini hezihazma, se je nemogoče znebiti misli o neverjetni podobnosti metod in praks, ki so značilne za pravoslavje in jogo. Prepričajte se sami.
To učenje se je pojavilo v starih časih, že preden so bila njegova temeljna načela in metode razvita in podrobno opisana v traktatih o cerkvenih očetih.
Torej, v spisih Macariusa iz Egipta (IV. Stoletje) obstaja doktrina "deifikacije" - dotik božanskega načela do človeka, ki preoblikuje dušo in telo. Za askete to ni bila abstraktna ideja, ampak dejstvo njihovega notranjega duhovnega življenja, resničnost njihove duhovne prakse. Med nenehno molitvijo se um osvobodi strasti in ga osvetli s svetlobo. To prinaša duši poseben notranji mir. To ni apatija ali ravnodušnost, temveč globoka tišina in enakomernost duha, ki noče govoriti in manifestirati. Takšno stanje lahko primerjamo z gladko površino vode ob brezvetrju, napolni dušo z veseljem in blaženostjo. To blaženost daje čistost srca in deviškost duše, tisto celovitost duše, ki je cilj duhovne prakse askeze.
Pravi oče hezihazma velja za klasika bizantinske mistike, Simeon Novi teolog (949–1022). Prav on je zaslužen za avtorstvo traktata "O treh metodah koncentracije in molitve", ki opisuje metode prakse, o katerih smo govorili prej - potem ko zavzame sedeči položaj in skloni glavo na prsa, asket namerno upočasni dihanje in začne izgovarjati "Jezusova molitva", ki jo kombinira z ritmom dihanje in usmerjanje k srcu, dokler molitev ne postane "samohodna".
V drugi polovici XIII stoletja je ideje Simeona Novega teologa razvil Nikifor Hesikat (Nikifor Uedinennik), Italijan, ki se je spreobrnil v pravoslavlje in postal atoški asket; avtor traktata "O treznosti in ohranjanju srca", ki sistematično določa tehniko duhovne prakse hezihazma.
Glavni razvoj metod hezihazme je povezan z imenom opata številnih atonskih samostanov Gregory Sinait (približno 1250 - približno 1330). Gregaj Sinajt v svojem delu O tišini in molitvi piše o dveh stopnjah samostana - samostanski dejavnosti (post, asketizem, umik iz sveta itd.) In kontemplaciji, ki je sestavljena iz tega, da ne delamo. Po besedah Gregoryja Sinaita razmišljanja ima tri stopnje:
- zbranost in "molitev z umom";
- milost in duhovno veselje, spuščanje „neobdelane luči“, pridobivanje tišine uma;
- najvišja jasnost, treznost ("treznost uma"), razumevanje bistva vseh stvari in premišljevanje lastnega duhovnega bistva.
Najbolj razvita tradicija hezihazma je bil v XIV stoletju Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) je v mladosti dobil posvetno izobrazbo, leta 1315 je sprejel samostan na gori Atos, kjer je bil nekaj časa opat samostana Esfigmen, nato pa postal puščavnik. Po učenju Palama lahko človek, ki je dosegel popolnost v ljubezni in je ljubil Boga brez kakršne koli sebičnosti in sebičnosti, se lahko z molitvijo pridruži Božji energiji, torej živi in vsesplošno delujoči Božji milosti in se povzpne do samega Boga ter s svojimi očmi vidi luč svoje večne slave (Tabor svetloba) - oboževati.
In ideološki nasprotnik Gregorija Palama, menih Varlaam Calabriets, ki je pozneje postal katolik, je Luč, ki jo je videl Palamas, smatral za navadno samohipnozo, in hezihazem je opredelil kot niz polmagičnih divjaških tehnik. Varlaam je trdil, da je nemogoče videti Božansko svetlobo, ker je nemogoče. Spor bogoslovcev je bil rešen leta 1351 na lokalnem svetu Blachernae: obsojena je bila kritika Barlaama, Palamizem je bil razglašen za uradni nauk bizantinske pravoslavne cerkve, leta 1368 pa je bil kanoniziran Gregory Palamas.
Palamas je dal hezihazmi resnično filozofski okvir, s čimer je razvil nauk o temeljni razliki med božjim bistvom, ki je nespremenljivo in nedostopno za razumevanje, in Božjo energijo, ki seva samo sebe, ki prežema ves svet in se spušča do človeka. To neoblikovano božje sevanje je tista neostvarena svetloba Tabora. Palamas obenem navaja besede Dionizije Areopagite o "nedostopni svetlobi" in o Bogu kot o "presežni temi" in znova in znova potrjuje temeljno nedostopnost in transcendenco te svetlobe, ki vstopa v srce asketa, katerega "misli" (misli) so izumrle, duša pa je prazna in pregleden.
Tema preobrazbe, ki jo dosežemo s pomočjo svetlobe in spuščanja milosti, je osrednja v asketskem učenju Gregorja Palama. Verjel je, da mora takšno razsvetljenje duha, ko ga enkrat dosežemo, vplivati tudi na telo. Duh daje telesu življenje, ki ga preobraža, kajti "telo je tempelj, v katerem telesno prebiva vsa Božja polnost". Pot do take preobrazbe je molčeča ali »duhovna« molitev, o kateri je Sirski Isaak zapisal, da je na prvi stopnji molitev sestavljena iz besed, na drugi stopnji pa nima več besed in oblik. To je res tiha, spontano nastajajoča ali »samohodna« molitev, ki daje asketu globok mir, tišino in vključenost v nestvarjeno luč božanskih energij.
Rus je postal naslednik Bizanca. Ideje o hezihazmu so tu začele prodirati že zdavnaj, od samega sprejetja krščanstva. Anthony - ustanovitelj pečerskega samostana v Kijevu - se je romal na goro Atos in nekaj časa živel v samostanu Esphigmen (kjer je bil pozneje opat Gregory Palamas) in se učil pri atonskih puščavnikih.
Sergije iz Radoneža je bil privrženec hezihazma. Najboljši asketi pravoslavnega sveta, Serafim Sarov, Janez iz Kronštata, Ambrozi Optinski, Ignacij Bryanchaninov, so mislili in se počutili v marsičem enako kot Palamas, ki je verjel, da se človek lahko povzpne k Bogu, verjel je, da človek ne sme odstopiti svojemu nepopolnost, vendar jo mora premagati.
Ne želim dokazati, da se elementi joge uporabljajo v pravoslavju. To ne bi bilo smiselno, kot tudi primerjati neprimerljivo - jogo in religijo. To sta dve popolnoma različni poti. Ampak zdi se mi, da tečejo vzporedno in vodijo do istega cilja. Zato so metode samopopolnjevanja, duhovne prakse, metode kontemplacije, odpravljanja Ega ali ponosa podobne. Ali to ne priča o njihovi učinkovitosti?
Povezava z Bogom je po mojem mnenju zelo intimna zadeva. Samo vi imate pravico, da se odločite, katera pot vam najbolj ustreza. Želim povedati samo eno: sebe ne verjamem v vernika, ker ne verjamem, vendar ZNAM, da Bog obstaja. In ne smatram se za privržence nobene cerkve, ker ne maram posrednikov med mano in Bogom, ki se neskončno borijo za oblast, za sfere vpliva, za finance, končno.
Če je najvišji cilj religije, v tem primeru pravoslavne, prinesti v dušo delček božje luči, kesanje grehov in v srcu negovati neomejeno ljubezen do Boga, potem sem pravoslavna. Ker ljubim Boga z vsem srcem in vidim njegovo prisotnost v vsem, kar je na zemlji, in si prizadevam, da bi vsem bitjem - živim in neživim - dajala veselje in svetlobo Gospodove ljubezni. Ali ni to joga v najvišjem pomenu besede, kar pomeni enotnost?
Moj prijatelj, o katerem je bilo govora na začetku, hodi v kijevsko šolo joge. Moj prijatelj gre v cerkev. Vsak je oseba lepe, svetle duše. V njihovem prizadevanju za odličnost vidim veliko skupnega. Naj jim Bog da moč na svoji Poti.