Arkona - Sveto Mesto Slovanov - Alternativni Pogled

Arkona - Sveto Mesto Slovanov - Alternativni Pogled
Arkona - Sveto Mesto Slovanov - Alternativni Pogled

Video: Arkona - Sveto Mesto Slovanov - Alternativni Pogled

Video: Arkona - Sveto Mesto Slovanov - Alternativni Pogled
Video: Солнцеворот - Аркона / Solncevorot - Arkona 2024, Julij
Anonim

Zahodnoslovanska baltska plemena (vendiji), naseljena med Elbe (Laba), Oder (Odra) in Vislo, so dosegla visok razvoj do 9. do 10. stoletja našega štetja, saj so na otoku Rane (Rügen) postavili sveto mesto templjev Arkona, ki je služilo vsem baltskim Slovanom vloga slovanske Meke in orkelj Delf. Slovansko pleme Rans je v svoji sredini tvorilo duhovniško kasta (kot indijski brahmini ali babilonski kaldejci) in nobeno resno vojaško-politično vprašanje ni rešilo drugih slovanskih plemen brez nasvetov z ranami.

Rane (ruans) so imele v lasti runsko pisanje vendijske tradicije, katere grafika se je močno razlikovala od znanih starejših in mlajših run (verjetno je sam izraz rane izhajal iz slovanske rane, torej izklesane rune na lesenih tablicah). Gradnja mesta templjev in dvig poganske kulture vendijskega etnosa je bila odzivni način slovanske duhovniške elite za ideološko združevanje baltskih Slovanov proti intenzivnejšemu širjenju najprej frankovskih, nato pa nemških in danskih agresorjev, ki so pod zastavo kristijanizacije izvajali sistematični genocid nad slovanskim prebivalstvom in izgon z zasedenih ozemelj. V XIII-XIV stoletju so pod močnim pritiskom danskih in nemških križarjev padle slovanske kneževine Raj, Mecklenburg, Brandenburg in druge, baltski slovanski vendijski etnos pa je prenehal obstajati.

Navedimo podatke zahodnih kronistov (Adam iz Bremena, Otgon iz Bamberga, Titmar iz Merseburga) o poganstvu baltskih Slovanov.

Arkona je bila zgrajena na visoki skalnati obali otoka Rügen in je bila nedostopna iz Baltskega morja. V mestu je bilo veliko templjev vseh plemenskih slovanskih bogov. Glavni bog Arkone je bil Svyatovit, katerega idol je bil nameščen v posebnem templju. Idol je bil ogromen, višji od moškega, s štirimi glavami na štirih ločenih vratovih, z razgaljenimi lasmi in obrito brado. Štiri glave so menda simbolizirale moč boga nad štirimi kardinalnimi točkami (kot štirje vetrovi) in štirimi letnimi časi, torej kozmičnim bogom vesolja-časa (podobno kot rimski Janus). V desni roki je idol držal rog, obložen z različnimi kovinami in napolnjen z vinom vsako leto, leva roka je bila upognjena v loku in naslonjena na stran. Rog je simboliziral moč Boga nad produktivnostjo in plodnostjo,to je kot bog življenja in moči rastlin. V bližini idola so bili nevesta, sedlo in ogromen bojni meč in ščit (simboli boga vojne). V templju je stal sveti transparent Svyatovit, imenovan stanica. Ta vasica ran je bila počaščena kot sam Svyatovit in jo je nosil pred seboj v pohodu ali boju, smatrali so se pod zaščito svojega boga (bojno zastavo lahko pripišemo tudi kot simbol boga vojne).

Naselitev zahodnih Slovanov do konca 1. tisočletja našega štetja Zemljevid A. Belova. Zgoraj - načrt svetega mesta Arkona, obnova templja Svyatovit
Naselitev zahodnih Slovanov do konca 1. tisočletja našega štetja Zemljevid A. Belova. Zgoraj - načrt svetega mesta Arkona, obnova templja Svyatovit

Naselitev zahodnih Slovanov do konca 1. tisočletja našega štetja Zemljevid A. Belova. Zgoraj - načrt svetega mesta Arkona, obnova templja Svyatovit.

Po obiranju kruha je veliko ljudi priletelo na Arkono in za žrtvovanje in pogostitev so prinesli veliko vina. Očitno se je to zgodilo septembra, v slovenščini - Ruyen, od tod tudi drugo ime otoka Ruyan. Na predvečer praznika je duhovnik Svyatovita z metlo v rokah vstopil v notranje svetišče in, zadržujoč sapo, da ne bi pokvaril božanstva, čisto pometel tla. Metla in pometanje simbolično pomenita konec časovnega cikla, v tem primeru letnega, saj naslednji dan vedenje poteka s pito, podobno kot vzhodnoslovanska božična pesem.

To pomeni, da so rajski duhovniki uporabljali septembrski slog računanja časa (leto se je začelo z jesenskim enakonočjem). Naslednji dan je duhovnik v navzočnosti vseh ljudi vzel rog vina iz rok idola Svyatovita in, ko ga je natančno preučil, napovedal: ali bo žetev za naslednje leto ali ne. Duhovnik je natočil staro vino pred noga idola, napolnil rog z novim vinom in ga v eni sapi izpraznil ter prosil vse vrste blagoslova zase in ljudi. Nato je znova natočil rog z novim vinom in ga dal v roko slike. Zatem so prinesli idolu torto sladkega peciva, višjo od človeka. Duhovnik se je skril za pito in vprašal ljudi, če ga lahko vidijo. Ko so odgovorili, da je vidna samo torta, je duhovnik prosil Boga, da bi lahko naslednje leto naredili isto torto. Zaključek je duhovnik v imenu Svyatovita blagoslovil ljudstvo, jim ukazal, naj še naprej častijo arkonskega boga oz.obljubljal je obilje sadja kot nagrado, zmago na morju in na kopnem. Nato so vsi pili in jedli do kosti, kajti abstinenca je jemala kot zamero božanstvu.

Arkona je bila obiskana tudi za vedeževanje. V templju je bil sveti konj Svyatovit, bel z dolgo grivo in repom, ki še nikoli ni bil obrezan.

Promocijski video:

Samo duhovnik Svyatovit je lahko nahranil in montiral tega konja, na katerem se je Svyatovit sam po prepričanju ran boril proti svojim sovražnikom. Prav preko tega konja so se spraševali pred začetkom vojne. Ministri so zataknili tri pare sulic pred templjem na določeni razdalji drug od drugega, vsakemu paru pa je bila privezana tretja sulica čez. Duhovnik je, ko je izgovoril slovesno molitev, vodil konja za nevedo pred vhodom templja in pripeljal do prekrižanih sulic. Če je konj stopil skozi vsa kopja, najprej z desno nogo, nato pa še z levo, je to veljalo za srečen znak. Če je konj najprej stopil z levo nogo, potem je pohod odpovedal. Trije pari izvodov so morda med božanjem simbolično odražali voljo bogov neba, zemlje in podzemlja (3 kraljestva po ruskih pravljicah).

Tako je bil glavni simbol-orakul arkonskega kulta vojni junaški konj Svyatovita iz bele obleke - "yar konj", od koder verjetno izvira ime svetega mesta "Ar-kona", torej gorečega konja ali mesta gorečega konja.

Konj Svyatovit je poleg funkcij orkanskega vedeževalca imel tudi vlogo biološkega kazalca stanja življenjske sile v danem času. Če je bil konj spuščen, z zategnjenimi in razgaljenimi lasmi, je bila faza življenjske sile ocenjena kot negativna (depresivna) in načrtovana akcija je bila preklicana. Če je bil konj v odlični fizični kondiciji (strastni), potem je bila načrtovana akcija blagoslovljena.

Na žalost literarni viri ne dajo nedvoumnega odgovora o načinu tega vedeževanja: po mnenju nekaterih je konj v templju vso noč pred vedeževanjem, po mnenju drugih pa duhovnik (ali sam Svyatovit) jaha na njem celo noč.

Tempelj Arkon je postal glavno svetišče slovanskih Pomorij, žarišče slovanskega poganstva. Po splošnem prepričanju baltskih Slovanov je arkonski bog podelil najbolj znane zmage, najbolj natančne božanje. Zaradi žrtvovanja in vedeževanja so zato tu prihajali Slovani z vseh strani Pomorja. Od vsepovsod so mu dajala darila po zaobljubah ne samo zasebnikov, temveč tudi celotnih plemen. Vsako pleme mu je poslalo letno žrtvovanje. V templju je bilo ogromno posesti, ki mu je prinašalo dohodek, v korist njega so se davki zbirali od trgovcev, ki so trgovali v Arkoni, od industrijcev, ki so lovili sleda z otoka Rügen. Tretjina vojnega plena mu je prinesla ves nakit, zlato, srebro in bisere, pridobljene v vojni. Zato so bile v templju skrinje, napolnjene z dragulji. V templju je stal stalni vod 300 vitezov na belih vojnih konjih oz.opremljen s težkim viteškim orožjem. Ta odred je sodeloval v akcijah, pri čemer je umaknil tretjino plena v prid templja.

Pojav arkonskega templja spominja na delfski orakel med Grki. Analogija gre še dlje: tako kot so tujci pošiljali darila v Delfi in se obračali za napovedi, tako so tudi vladarji sosednjih ljudstev poslali darila v arkonski tempelj. Danski kralj Sven je na primer templju podaril zlato skodelico.

Čast, ki so jo plemena baltskih Slovanov imela za arkonsko svetišče, je bila nehote prenesena na rane, ki so stale tako blizu tega svetišča.

Adam Bremensky je zapisal, da imajo baltski Slovani zakon: v splošnih zadevah se ne odločajo ničesar in se ne lotijo v nasprotju z mnenjem rajskih ljudi, do te mere so se bali ran zaradi svoje povezanosti z bogovi.

Svetišča, podobna Arkonovim, so obstajala tudi v Ščetinu, kjer je stal idol Triglava, v Volegošče, kjer je stal idol Yarovit, in v drugih mestih. Triglavsko svetišče je bilo na najvišjem od treh hribov, na katerih je bilo mesto Šettin. Zidovi svetišča so bili znotraj in zunaj prekriti z barvnimi rezbarijami, ki prikazujejo ljudi in živali. Troglavi kip boga je bil odstranjen z zlatom. Duhovniki so trdili, da so tri poglavja simbol Božje moči nad tremi kraljestvi - nebom, zemljo in peklom. V templju so bili položeni orožje, pridobljeno v vojnah, in desetina popisanih zakonov, odnesenih v bitkah na morju in na kopnem. Hranili so se tudi z zlatimi in srebrnimi skodelicami, ki so jih odnesli le ob praznikih, iz katerih so plemili in plenili plemiči in plemeniti ljudje, rogove pozlatili in okrasili z dragimi kamni, meči, noži in različnimi čaščenimi predmeti.

V Ščetinu je bil tudi sveti konj, posvečen Triglavu. Nihče ni mogel sedeti na njem. Eden od duhovnikov je pazil nanj. S pomočjo tega konja so pred akcijami izvajali vedeževanje, za katere so zabili kopje v tla in konja prisilili, da je stopil čez njih.

Tretje središče poganstva med baltskimi Slovani je bilo mesto Radigoszcz v deželi ratarjev. Po opisu Titmarja iz Merseburga je mesto ležalo med velikim gozdom na obali Dolenjskega jezera. Ta gozd je veljal za svetega in nedotakljivega. Znotraj mesta, kamor so vodila tri vrata, je bilo le eno leseno svetišče, katerega stene so bile na zunanji strani okrašene z rogovi živali, na notranji strani pa z rezbarijami, ki prikazujejo bogove in boginje. V svetišču so bili mogočni kipi bogov, oblečeni v čelade in školjke, prvo mesto med njimi pa je zasedel idol Svarožič, ki so ga častili vsi Slovani.

Izrazito svetišče je bil tudi tempelj Ruevita ali Yarovita v Volegoshcheju (mesto boga Velesa) v Pomoriju. Pomen tega boga je jasno določen z besedami, ki jih je v zgodbi o življenju svetega Otgona Bambergov, ki jo je v imenu Boga izrekel njegov duhovnik: „Jaz sem vaš bog, jaz sem tisti, ki oblači polja s kruhom in gozdove z listi, plodovi polj in vrtov. Plodovi živega in vse, kar služi človeku, je v moji moči."

Ruevit je bil upodobljen s sedmimi obrazi na eni glavi, sedem oplaščenih mečev je bilo privezanih na pasu, v desni roki pa je imel osmi.

Podoba, funkcije in ime Ruevita kažejo, da je bil koledarski bog štetja bioritmov življenjske sile tako dni v tednu kot sedemdnevne segmente, začenši z dnem jesenskega enakonočja (Ryuen). Po mnenju starodavnih ima vsak dan v tednu svoje čustveno in fiziološko obarvanost in lastnosti (svoj meč in svoj obraz). Odštevanje bioritmov življenjske sile se začne od trenutka, ko se človek rodi, po ženskem računu od leve proti desni v sedmih dneh in se konča s smrtjo - mečem v desni roki in lobanjo (simboli smrti).

V vzhodnoslovanski tradiciji takšne funkcije opravlja Veles, bog podzemne (ktonične) življenjske sile.

Šolu je bil namenjen idol Ruevite, ki se ga nihče ni upal dotakniti in ki je bil iz templja izpeljan šele med vojno, ljudje pa so bodisi odšli bodisi padli prostrano na tla. Odstranjevanje ščita iz templja (enako odprtju templskih vrat) je konvencionalno pomenilo odpiranje zemlje in oddajanje rodovitnih vitalnih sil s tem, kar je prispevalo k zmagi nad sovražniki (ščit je običajni simbol zemlje).

Idol Ruevite je skupaj z idoloma Porevita in Porenut stala v knežji rezidenci Karentia's Rani. Po novicah o življenju svetega Otgona so Gavolijci počastili istega boga pod imenom Yarovit (Gerovit), ki je v njegovo čast praznoval poseben praznik. Po Titmaru iz Merseburga so imeli baltski Slovani veliko templjev in bogov, kar je enako številu njihovih volostov.

Leta 1166 je danski kralj Valdemar s svojo vojsko in pomožnimi odredi poživljajočih in pomorskih knezov (njihovi vazali) končno osvojil otok Rügen, ki je bil trdnjava slovanskega poganstva in morskih ropov. Vsi poganski templji in svetišča so bili uničeni.

Zahodnoslovanski arkonski kult Svyatovit je med osvajanjem vzhodnoslovanskih dežel pri baltskih vitezih dobil novo ime - kult Peruna ali v navadnem ljudstvu Belobog. Knežji odred je kot glavni nosilec družinsko-knežjega kulta Peruna dobil kastarsko ime rus (rus - svetlo rjava, lahka, bela - po barvi kastnega boga vojne Perun-Belobog, ki je bil tudi kozmični bog svetlobnega dela dneva). Dežele, ki jih je nadzoroval knežji odred, ki je zbiral najemnino ali davek od prebivalstva teh dežel, so se imenovali ruska dežela. In knežji bojevniki so se imenovali Rusini.

Za vzhodnoslovanska plemena, ki so živela v plemenskem sistemu, ki so se ukvarjala s poljedelstvom, govedorejo, ribolovom, lovom, lovom, pridobivanjem krzna in medu, je bil glavni kmečki božji kralj Veles (Černobog) - zavetnik kmetijskega dela, govedoreje in rodovitnosti, obstajala pa je tudi ločena kasta mag-duhovnikov.

Belobog (Perun) je bil poznan vzhodnim Slovanom, vendar je v primerjavi z Velesom opravljal sekundarne funkcije kot dajalec groma in dežja, za kar so ga molili v sušnih časih.

Za razliko od baltskih Slovanov, ki so se ukvarjali z morskim ropom (otok Rügen) in napadi na sosede, zato so dobili kronično ime Varangians-Rus, vzhodni Slovani zaradi kmečkega načina življenja manj potrebujejo boga vojne.

Ko so baltsko-slovanski knezi osvojili vzhodnoslovanske dežele, je bil kastni bojni vojni Perun-Belobog razglašen za prevladujočega, kmečki Veles-Černobog pa je bil sekundarnega pomena, kar je bilo zapisano v besedilih pogodb med ruskimi knezi in Grki: Bog."

Pred organizacijo druzhinsko-knežjega sistema v vzhodnoslovanskih deželah sta bila oba boga - Belobog in Černobog - enaka bogu dneva (dobremu) in bogu noči (zlu). Morda je bil Černo God-Veles cenjen višje v kmečkem okolju zaradi svojih funkcij boga plodnosti in vitalnosti.

Enako opažamo v krščanski dobi: kmet Nikola-Ugodnik (namestnik Veles) je cenjen višje od preroka Ilije (namestnika grozljivca Peruna).

V povezavi z zgoraj navedenim bomo poskušali razjasniti izvor izraza "Bela Rusija", ki je povezan predvsem z nastankom Polotske kneževine in z napredovanjem arkonskega kulta Svyatovita na njegovo ozemlje. V ruski kroniki pod letom 980 je zapis: „Bebo Rogovolod je prišel do smrti in imeti moč v Polotsts. In če si z njim, boš Tur, in boš v Turovu, in dobiš vzdevek Turovtsi."

Približno istemu obdobju pripada osvojitev slovanskih dežel s strani nemških vitezov pod Henrikom I in Otgonom I (919–973). Polabske in baltsko-slovanske dežele so bile razdeljene na 18 nemških margrajev s cerkveno podrejenostjo magdeburškemu škofu. NM Karamzin omenja sorodne odnose pomorskih in polotskih knezov. Že sama imena in vzdevki polotskega kneza Rogovoloda in njegove hčerke Rognede kažejo na možno povezavo z arkonskim kultom Svyatovita (v roki je imel rog rodovitnosti).

Tako je mogoče domnevati, da je nastanek izraza "Bela Rusija" povezan z izselitvijo slovanskih pomorskih knezov s strani Nemcev z Baltskega Pomorjanskega območja, ki so med osvajanjem leta 980 v Polotsk pripeljali arkonski kult.

Pomemben argument v prid predlagane hipoteze je odkritje zbruškega idola Svyatovita v regiji Ternopil.

Napredek arkonskega kulta v vzhodnoslovanske dežele je mogoče zaslediti v številnih likih in zapletih vzhodnoslovanske folklore:

- vojni junaški konj bele obleke v epah in pravljicah, ki prinaša srečo in zmago svojemu lastniku, hkrati pa ima lastnosti oročitelja;

- junaški "meč kladenetov", omenjen v pravljicah;

- čarobna nevesta (konj Svyatovit), ki ima lastnosti ohranjanja zlih duhov;

- podkev (konvencionalni simbol konja Svyatovit), pripet na vrata "za srečo" in prestrašiti zle duhove;

- lik belega konja (včasih konjska glava na palici) v božičnem obredu Kolyada;

- božično srečanje podeželskih deklet o prihodnji poroki s pomočjo belega konja, ki stopi čez gredi;

- slika vklesane konjske glave na strehi stanovanja, konja.

V ruskih epovih alegorični jezik simbolov prikazuje prenos moči na ruskega Peruna (Ilya Muromets) iz arkonskega Svetovita (Svyatogor), pa tudi s pomorskega Triglava (tri skodelice zelenega vina).

V zaključku potegnemo glavni sklep, da se izvori ruske poganske predkrščanske kulture segajo v arkonsko svetišče otoka Rügen, ki se v vseh ruskih zarodah imenuje otok Buyan.