Na jesenski dan leta 1324 je v irskem mestu Kilkenny Petronilla de Meath javno zažgal. Ta usmrtitev je končala preganjanje Richarda Ledredeja, škofa Ossorija, Lady Alice Kiteler, bogate dame, katere služabnica je bila Petronilla.
To je bila ena prvih epizod zloglasnega lova na čarovnice, ki je v Evropi trajal več stoletij in zahteval življenja več deset tisoč ljudi.
Kaj se je zgodilo leta 1324 v Kilkennyju? Kakšna veriga dogodkov je pripeljala do smrti nesrečne ženske in kdo je sodeloval pri teh dogodkih? Bi lahko ta epizoda razložila, kaj so čarovniški procesi in zakaj so se kasneje tako razširili?
Dame Alice Kiteler je bila hči bogatega flamskega trgovca. V času opisanih dogodkov je bila stara približno 60 let, trikrat je bila vdova in se poročila četrtič. Alice se je leta 1280 prvič poročila z Williamom Outlawom, bogatim dninarjem. Par je kmalu dobil sina, imenovanega tudi William. Približno 1300 je umrl William starejši in Alice se je poročila z Adamom le Blundom, prav tako lihvarom.
Tu se začne zanimivo: Alice (skupaj z drugim možem in neko Rose Rose Outlaw, očitno sorodnica) postane predmet interesa lokalnih pravosodnih organov - obtožena je smrti William Outlaw in poneverbe v višini tri tisoč funtov, ki so mu bili predani v hrambo. Preiskava je odkrila denar, zakopan v kleti hiše, proti Alice in njenemu drugemu možu ni bilo dokazov, primer pa je bil zaključen.
Le nekaj let kasneje, leta 1307, je Adam le Blund svoje posestvo prenesel na svojega pastorka Williama Outlawa in nato umrl. Leta 1309 se je Alice ponovno poročila, tokrat ne z lihvarom, temveč z posestnikom Richardom de Walleom. Umrl je približno leta 1316 in premoženje prepustil majhnim otrokom iz prejšnjega zakona, katerih skrbnica je bila Alice.
Že ostarela dama se je četrtič poročila z Johnom le Poerjem, članom ugledne plemiške družine v Kilkennyju, ki je imel tudi otroke iz prejšnjega zakona. Tako je minilo nekaj let, za zgodovinarja ni nič posebnega, zdaj pa se približujemo razpletu vseh teh zasebnih dogodkov, ki ne bi vzbudili zanimanja in ne bi ostali v zgodovini, če ne bi bilo posredovanja zunanjih sil, o katerih spodaj.
Promocijski video:
Leta 1323 je John le Poer zbolel za nenavadno boleznijo (viri pravijo, da so mu odpadali lasje in nohti in je postal nesposoben). Tisti trenutek so njegovi odrasli otroci začeli zahtevati del trdnega kapitala Alice Kiteler, ki ga je podedoval in nabiral v njenem dolgem življenju. Do takrat je živela v hiši ob morju in kupila hišo v Kilkennyju za svojega najstarejšega sina Williama.
Poleti 1323 so k Alici prišli sinovi njenega bolnega moža, ki so ji grozili, da jo bodo obtožili smrti treh prejšnjih mož in da je očetu poslal škodo. V tem težkem trenutku za ostarelo damo jo zapustimo in nadaljujmo z drugo vrstico te zgodbe, povezane z Richardom Ledredejem, frančiškanom, škofom iz Ossorija.
Drugi protagonist opisanih dogodkov je bil Anglež, ki se je pridružil redu sv. Frančiška Asiškega. Richard Ledrede je dolgo živel v Franciji. V prvih letih "avignonskega ujetništva" papeža Klementa V. je nekaj časa preživel v bližini kurije.
Nobenega dvoma ni, da mu je bila tema herezij in čarovništva kot zavezništva s hudičem znana. Okoli leta 1317 je bil Richard Ledrede, moški srednjih let, star približno 50-55 let, za vodjo Ossorija, ene od škofij na Irskem. Nova metla je poskušala pometati vse leglo.
Ogorčen nad lokalnimi običaji, je Ledredé pisal denuncijane Avignonu in Londonu, kjer je tako duhovščino svoje škofije kot tudi posvetne ljudi obtožil pijanstva, nečistovanja, kršenja cerkvenih zakonov in civilnih zakonov.
Na presečišču teh dveh vrstic - lastninskega zahtevka pastorkov proti Alice Kiteler in osredotočenosti škofa Ossorija na iskanje in razkritje lokalnih grozodejstev - je nastal čarovniški postopek, eden prvih v Evropi in precej netipičen za zgodovino Irske, kjer koncept čarovništva ni bil vključen v pravno polje.
Sinovi Le Poerja so primer pohlepne mačehe sprožili pred sodiščem v Kilkennyju, vendar se to ni začelo - verjame se, da je imela Alice Kiteler vplivne pokrovitelje. Vendar je primer pritegnil pozornost Richarda Ledrede. Končno je videl odlično priložnost, da se zateče k obtožbi čarovništva, zločinu par excellence, ki bi poudaril celoten obseg upada irske morale.
Kaj se je zgodilo naprej, pripoveduje anonimno latinsko besedilo, ki ga pripisujejo Richardu Ledredi samemu, odkrito v knjižnici Britanskega muzeja in objavljeno sredi 19. stoletja pod naslovom »Sodobna pripoved o primeru gospe Alice Kiteler, obtožene čarovništva leta 1324, Richard Ledreda, škof Ossori.
Sodni proces, ki ga je sprožil škof, je privedel do naslednjega: v mestu Kilkenny obstaja skupina čarovnic in krivovercev, ki jo vodi Alice Kiteler.
Očitali so jim: zavračanje krščanske vere; žrtvovanje živali in ptic demonom; obračanje na hudiča in demone po nasvet v čarovništvu; oskrunitev cerkva ponoči; izdelovanje čarovniških napitkov iz različnih "gnusov" (črvi, drobovje žrtvenih petelinov, nohti mrtvih, deli teles nekrščenih dojenčkov itd., ki so jih v lončkih mešali in kuhali iz lobanj usmrčenih zločincev) za ljubezenski urok, rever, škodo zdravju ljudi, pa tudi za premikanje po zraku na metlah.
Poleg tega je bila Alice Kiteler osebno obtožena še dveh zločinov: v intimnem razmerju z inkubusom Robertom Artissonom ("demonom enega od nižjih slojev pekla") in v tem, da je s čarovništvom prisilila moža, da je premoženje preusmeril na William Outlaw in z čarovništvom poslala bolezen John le Poer.
Kot lahko vidite, je bila ob vseh teh obtožbah začetna predpostavka Aliceinega preganjanja - naklepnega umora njenih mož, da bi si prilastila njihovo lastnino, videti zbledela.
Alicein sin William Outlaw in njene služkinje (skupaj 12 ljudi) so pridržali zaradi obtožb, sama pa se je kot oseba previsokega statusa, da bi bila aretirana brez posebnega ukaza, takrat odpravila v Dublin, kjer je zaradi pokroviteljstva Seneschala Kilkennyja Arnolda le Poerja, mož njenega brata Janeza, je dobil pritožbo. Kljub temu so bili aretirani predmet nadaljnje preiskave. Ena od služkinj, Petronilla de Meit, je pod bičanjem priznala vse, kar je natančni škof obtožil njo in njeno ljubico.
Izid je bil predvidljiv: Petronilla je bila 3. novembra 1324 odvzeta pravic zapuščine, izobčena in javno usmrčena. Preostale "člane kovena" so bičali na trgu. William Outlaw je bil obsojen kot heretik in je dva meseca preživel v zaporu, nato pa so ga poslali na romanje v Canterbury, v grobnico svetega Tomaža.
Poleg tega je moral plačati določen znesek za popravilo strehe stolnice v Kilkennyju, redno se udeleževati maše in beračem podeliti miloščino. Sama Alice Kiteler, obsojena v nenavzočnosti, je pobegnila (kot pravi vir iz 16. stoletja, je v Anglijo odletela "s položnim vetrom") in se ni več vrnila. Zaplenili so ji posesti na Irskem.
To je bil eden najzgodnejših vedskih procesov v Evropi ob koncu srednjega veka. Težave navzdol in ven so se začele. Sčasoma se je pogostost takšnih procesov nenehno povečevala, dokler se ni spremenil v pravi lov na domnevne čarovnice.
Razlogi za preganjanje so že v primeru Alice Kiteler jasni: obtožbe temeljijo na konfliktih in negativnih občutkih (sovraštvo, strah, zavist do bogastva drugih, uspeh v poslu, lepoti), mitološko oblikovani in pravno utemeljeni.
Takšne obtožbe čarovništva so značilne za skoraj vsa ljudstva, z izjemo nekaterih lovcev-nabiralcev (pigmeji, Bušmani, Eskimi itd.) - živijo v premajhnih skupinah, da bi si dovolili sovražnost znotraj skupine, njihove nesreče pripisujejo ne čarovnikom, temveč zlim duhovom, ali duše prednikov.
V večjih, a še vedno manjših skupnostih, kjer konkurence, ljubosumja in sovražnosti ne omili skrb za preživetje, zlo pogosto pooseblja član skupnosti - ne kot vsi ostali, prešibka ali premočna.
Kadar ni državnih institucij, se vera v čarovništvo izkaže za sredstvo javne uprave, vzpostavljanja moralnih vrednot, skupinskega zbiranja in kaznovanja kršiteljev.
Razmišljanje in delovanje v čarovništvu je način, kako se spoprijeti s stisko: obtožbe se kristalizirajo in s tem olajšajo tesnobo, izganjanje poosebljenega zla pa reši konflikt, postavi meje in notranjo povezanost skupnosti. Antropologi verjamejo, da je s tega vidika verovanje v čarovništvo povsem racionalna strategija za reševanje problemov.
Z njeno pomočjo lahko nesrečo razložite drugače kot po naključju ali lastni napaki. Grožnja obtožb čarovništva drži potencialne povzročitelje težav pod nadzorom, jih varuje, da zaščitijo svoj ugled, ne govorijo preveč in ne kršijo družbenih norm. Tudi strah pred čarovništvom ima koristno vlogo - zaradi vas ste bolj previdni in pozorni do drugih.
Vendar pa antropološka teorija čarovništva ni ravno primerna za razlago uradnih čarovniških procesov v krščanski Evropi - tu niso bili družbena institucija, ki je opravljala pomembne funkcije, temveč kazalnik razpada družbenega sistema.
Čudno se zdi, da so bile v Evropi vedno čarovnice - natančneje tiste, ki so jih kmetje in meščani imeli za čarovnice. Ljudje s telesnimi okvarami, osamljeni, nedružabni, zlovoljni, neupoštevajoč moralna merila ali nenadoma bogati, ne samo ženske, ampak tudi moški - to so tisti, ki so tvegali, da si bodo pridobili ustrezen ugled. Razumeli so se z njimi in celo poskušali biti čim bolj vljudni, da si ne bi nataknili jeze.
Toda takoj, ko se je kaj zgodilo, je bila čarovnica ogrožena, prisiljena vzeti škodo, celo pretepena in opraskana do krvi (verjeli so, da bi to lahko odstranilo urok). Ne povezava s hudičem, ne nočni leti, ampak ravno škodljiva dejanja čarovnice, čarovniška pokvarjenost so prestrašila kmete in tudi plemiče.
Naredite magijo - vendar nam osebno ne škodujte. Takrat ni bilo nikjer brez čarovnije, vaški zdravilci in zdravilci so bili edini vir zdravstvene oskrbe, nanje so se obračali tudi ob drugih nesrečah in neuspehih v gospodinjstvu, družinskem življenju, ljubezni itd.
Spominska plošča v Kilkennyju.
Moram reči, da so bili katoliški duhovniki pri zdravilcih mirni: cerkev se je sprijaznila z obstojem tistih, ki jih je štela za hudičeve sluge, in tako prilagodila predkrščanske ideje.
In v samem katolištvu je bilo veliko čarovnije; duhovščina in samostani so župljanom in romarjem ponujali različna sredstva za čudežna ozdravljenja in zaščito pred čarovnicami. Cerkev čarovnic ni zažgala zaradi čarovništva, temveč zaradi krivoverstva - dogovora s hudičem in služenja njemu. Zunaj tega pravnega prostora čarovništvo ni bilo kaznivo dejanje.
Zakaj se je preganjanje razširilo in je, tako kot epidemije kuge, terjalo življenja več deset tisoč ljudi? Zgodovinarji že dolgo poskušajo odgovoriti na to vprašanje, vendar nobene od razlag ni mogoče šteti za izčrpno.
Po eni od verzij so bile čarovnice preganjane kot nekakšen fantomski notranji sovražnik na nivoju drugih izobčencev, predvsem Judov in gobavcev. Že v 11. stoletju so se v Nemčiji pojavili prvi geti za Jude, njihovi poboji pa so se začeli v Španiji.
Konec 12. stoletja so Judje pregnali iz Francije, hkrati pa je (leta 1179) izdan zakon proti gobavcem in homoseksualcem. 14. stoletje sega v poboje gobavcev v Franciji. Vendar se je množični lov na čarovnice razvil veliko pozneje kot vsi ti dogodki, zato morajo obstajati še nekateri drugi razlogi.
Po drugem stališču je uradni lov na čarovnice nadaljevanje prakse izkoreninjenja herezij. XII-XIII stoletja - razcvet heretičnih gibanj bogumil, Albigenzijcev in Waldenov ter papež Gregor IX. Za boj proti njim leta 1231 je ustanovil posebno telo - Sveto službo za preiskovanje heretične grešnosti ali sveto inkvizicijo. Vendar je inkvizicija preganjala sumi čarovništva le, če so pripadala heretičnim sektam; visok je bil tudi odstotek oprostilnih sodb.
Tretja različica pravi, da so spremembe v posvetni zakonodaji postale razlog za preoblikovanje posameznih procesov v obsežne. Pod vplivom papeških bikov v XIV-XV stoletju članki o kaznovanju čarovništva in preiskovalnih metodah inkvizicije spadajo v posvetne kazenske zakonike.
Čarovništvo je bilo priznano kot izjemno kaznivo dejanje, zločin exeptum, kar je pomenilo neomejeno uporabo mučenja, pa tudi dejstvo, da so bili obsodbe in pričevanja prič dovolj za sodbo. Zaradi mučenja je prišlo do snežne kepe - obtoženi so izdali vse več sostorilcev, ki naj bi jih srečevali na sobotah, število obsojencev pa je eksponentno raslo.
Michael Heer. Sobota na Plešasti gori na Walpurgijevo noč. Graviranje. 1626 g.
Zaradi prenosa primerov čarovništva s cerkvenih sodišč na posvetna je bil lov neposredno odvisen od razpoloženja in ambicij lokalnih vladarjev. In če nekateri od njih niso dovoljevali divjih procesov, so jih drugi spodbujali in celo sami delovali med gorečimi lovci na čarovnice. Epicenter množičnih vedskih procesov je bil bodisi v oddaljenih provincah velikih držav bodisi tam, kjer je bila osrednja vlada šibka.
Čarovniški procesi so bili še posebej intenzivni na ozemljih, ki jih je prizadela reformacija. Papati so kot demono, dojemajoč demonološke konstrukcije svojih političnih nasprotnikov, začeli sami boriti proti "peklenskim glasnikom". In kmalu so luteranske in kalvinistične države imele svoje strožje zakone o čarovništvu.
Vendar bi politični dejavniki sami po sebi težko imeli odločilno vlogo, če ne bi bile spremljajoče okoliščine. Tožbe proti čarovnicam so se širile v valovih, tesno povezanih s kriznimi pojavi - propadi pridelkov, bojevniki, epidemije, ki so sprožale obup in paniko ter povečevale težnjo ljudi k iskanju skrivnega vzroka za nesrečo.
Po mnenju zgodovinarjev se je konec 16. stoletja število procesov močno povečalo zaradi demografske in gospodarske krize. Rast prebivalstva in dolgoročna degradacija podnebja v tem stoletju, skupaj z dotokom srebra iz ameriških kolonij, so privedli do cenovne revolucije, lakote in povečanih socialnih napetosti.
Po naslednji različici je bil lov na čarovnice posledica množične psihoze, ki so jo povzročile že omenjene epidemije, vojne, lakota in natančnejši razlogi, vključno z zastrupitvijo z rogožčkom (plesen, ki se v deževnih letih pojavi na rži) ali atropini (belladonna in drugi živalskih in rastlinskih strupov). Vendar to različico ovirajo dolžina obdobja preganjanja čarovnic in očitna rutina postopkov.
Potem bo treba priznati, da zaradi motenj zavesti niso trpeli kmetje, ki so bili izčrpani od stresa, temveč demonologi in sodniki: zgodovinarji so dokazali, da zgodbe o poletih v soboto in druge neverjetne stvari niso bile domišljija obtoženega, ampak le odgovori na vprašanja preiskovalcev. mučenje, da potrdijo svoje ideje o tem, kaj in kako naj čarovnice počnejo.
Tu se obrnemo na drugo različico, po kateri je širjenje čarovniške norosti olajšalo zanimanje za demonologijo med katoliškimi duhovniki in posvetnimi znanstveniki ter posledično pojav naučenih demonoloških razprav - navodil za iskanje in izkoreninjenje čarovnic. Eden od teh zgodnjih demonologov je bil naš junak Richard Ledrede.
Prebivalci sodobnega Kilkennyja se ga ne spomnijo, vendar je pravda, ki jo je začel, zanje pomembna po svoje: v eni od hiš na ulici Kieran (pravijo, da je to hiša očeta Alice Kiteler) je restavracija "Kyteler's Inn" (ustanovljena, kot pravi napis, leta 1324).
Njeni lastniki aktivno izkoriščajo čarovniški ugled naše junakinje, na vhodu pa obiskovalce pozdravi gospa Alice sama - v obliki voščene figure blizu kadi za pripravo čarovniških napitkov …
Olga Hristoforova. Zgodovinska revija "Diletant"