V prejšnjem poglavju smo videli, da je orel znak prvih knezov zahodnih Slovanov in v kombinaciji ptica groma. Pregledali smo povezave te vrtinčne ptice s prvim kultivatorjem človeštva, za katerega se je izkazalo, da je (v razviti različici) tudi nekakšen požgan idol, idol ali polnjena žival. Tako imamo dva medsebojno povezana simbola: ogenj (kot oddajnik) in ptica, ptica pa je označena kot "s podaljšanim perjem."
Toplotna (in ne samo) ptica
Toda v ruski tradiciji obstaja ognjena ptica, ki jo je hudičevo težko ujeti, vendar lahko iz nje izvlečete pero. Firebird. Grki imajo Phoenix. Seveda vsi povezujejo feniks z umirajočim vstajenjem, ki ga prepevajo kulturologi, toda tukaj so zapisi Herodota, o katerih Wikipedija trdi, da so "prva pisna omemba mita o Feniksu". Primarni vir, tako rekoč …:
No? Ognjeni orel, ki je pokopal svojega očeta. Ja, to je isti ogenj za upepelitev prednika ali nagačene živali! Seveda umrli prednik, ki odhaja z ognjem, vstaja v potomcih. Toliko o klasiki Phoenix.
Moteno. V krščanski tradiciji obstajajo tudi bitja, ki združujejo podobo ognja, ptice in oddajnika - to so Angeli. Kljub temu, da beseda "ἄγγελος" temelji na slovanskem "Ogulki, Yagilki" - kliče, torej kliče, in zato vodi njihov koren iz "Glasu", zdaj lahko vidite drugi koren - Ogenj, ki odmeva idejo klicanja in komunikacije (glej prejšnje poglavje). Mimogrede, povezave z Bogom. Šele tukaj je treba jasno razumeti, da predniki niso bogovi (kot rad fantazira sedanji neopagan, čigar ga bog "ni poklical" sužnja "…), ampak predniki so nam jih v določenem smislu dali" bogovi "… Angeli so podobni "Ognjeni glasovi" (teologi pripišejo ognjeno naravo kerubimom in serafimom kot najvišji angeli). Podobno kot v krščanski mitologiji je slika ujeta in uporabljena na nekoliko drugačen način, kot bi si želeli. Toda ta vidik je zanimiv tudi na primer za temo ognjišča. Dejansko se v krščanski tradiciji poimenovanje izvaja v čast svetnika, njegovo ime pa ljudje imenujejo "dan angela (varuha)". In zdi se, kot da bi se sprva morali moliti svojemu angelu varuhu in ne celotnemu panteonu. Primerjajte s sibirskimi in indijskimi šamanskimi tradicijami iskanja lastnih žrtev čuvajev (vodnikov).
Nazaj na temo.
Promocijski video:
V ruskih pravljicah srečamo Finista, katerega ime narečje ponavlja "Phoenix". In, če govorimo o "podolgovatih peresih", mimogrede, Afanasijeva pravljica se imenuje "Perje Finista je čisto sokolovo". V njem se Peryshko spremeni v čudovitega mladeniča - Finista. Ženin pravzaprav. Zgodba je zanimiva po tem, da obravnava poročne obrede (tako kot druge naše pravljice) z ženske strani, ko je običajno glavni junak mlad fant.
Glede na zaroto deklica dobi Finistino pero kot darilo in se na skrivaj "z njim" pogovarjata vsak večer ali ob nedeljah, ko gredo vsi v cerkev. Ah, ta neprevidna mladost …
Nekje sem že navedel primere povezave med ptico, ki pušča perje, in rdečimi deklicami. Prekopiral jih bom tukaj:
Ali pa tukaj:
Na splošno deklica tka svoj venec, kar pomeni, da je pripravljena na "poroko" iz perja skrivnostnega "Pava" (Firebird je videti kot pava, pav je ptica Hera, boginja poroke). Ta venec nato "odnesejo siloviti vetrovi" - to je podoba neveste, ki krade čast svoji ljubljeni.
In to odmeva pravljica Marije Marevne, v kateri:
Vihar je ženin. In spomnimo se, da v grškem "orlu" (αἰετὸν) obstaja koren "vi" (gre v sanskrtsko "vaye" - वया), ki je hkrati "veter" in "krila" (in tudi moč, mladost in ligatura - vse je v slovarjih in v celoti razkriva to podobo. O tem "vrtincu" bomo govorili nekako nekako).
In potem vidimo bistvo teh vrtincev:
Če sestavimo vse skupaj, vidimo, da simbolično perje, iz katerega je venec tkani, že pripada samim ženinom, podoba ptice pa ni vezana posebej na orla, tu se pojavljata tako raven kot sokol. Mislim, devica, ki hodi v krog, točno ve (upam), kateri moški jo bo "ugrabil" (njen "venec" je izdelan iz njegovih "perja"). O čem je Terešenko pisal v 19. stoletju (z značilnim krščanskim moralizmom):
In če se spomnite, se je v prvem poglavju podoba ženskih kentavrov samo zmanjšala na tradicijo ugrabitve neveste. Toda avtor se zmoti zaradi pomanjkanja ritualnosti. In če ste članek natančno prebrali, potem bi ga že morali videti. Zdaj pa se spomnimo še ene ptice … ki sedi na svetovnem (pravzaprav na pradavnem) drevesu.
Saharov je v svojih "pesmih ruskega naroda" navedel en motiv:
Na drevesu, ki se začne s zakonsko posteljo, gnezdi nočna slinavka. Naslednji družinski oče, kot vrhovni božji grom, sedi na samem vrhu drevesnega sveta (kot Zeus, recimo, na Olimpu). No, kaj se skriva, raztresel je njegovo "perje" - bodi dober, naredi gnezdo!
Če se vrnemo k grškemu "ἀετός", ki je kljuval Prometejevim jetrom, je primerno dodati, da je ta beseda v ruščino prevedena ne le kot "orel", temveč tudi kot "strešni greben (pediment)", kar ustreza omenjenemu mestu ptice na samem vrhu drevesa.
In tu je …
Humay
Wikipedia poroča:
Zanimiv mozaik, kajne? Čistilec, sreča, kraljevska ptica, feniks in labod (spomnite se libusha iz prejšnjega dela). Vse bo postalo jasno, če bomo te podatke primerjali z vsem, kar sem tukaj napisal.
In ko govorimo o labodih. V sanskritu हंस - hamsa je gos, labod. Hamsa - Vahana Saraswati, ki je poosebitev vedske kulture: v njenih rokah vede, glasba, umetnost. Sodobni dan Saraswatija je podoben našemu dnevu Cirila in Metoda, saj je povezan s običajem otrokom razlagati indijsko abecedo. Konec koncev je njegov izumitelj Saraswati. Skratka, Saraswati = tradicija (v tem primeru). No, HAM-sa in HUM-ai sta povsem konsonantna.
Drugi viri dodajo začimbo, ki pravi, da je včasih Humai ptica moškega in ženskega spola, kar je, mimogrede, precej skladno z našim Nightingaleom, ki gnezdi in odlaga jajca. Ptica združuje funkcije moškega in samice. Dodajajo še, da je Humaja nemogoče ujeti, a velja, da je sreča ujeti vsaj njen "pogled" ali senco, kar spet ustreza zgodbam o Firebirdu, ko je njeno pero že dragoceno.
V osmanski poeziji je Humay rajska ptica. Verjame se, da je pero v turbanu vzhodnih vladarjev le simbol Humaya (ali Humayuna), saj njegova senca človeka naredi kralja (senca prekriva, kar nas navaja na prej razstavljena biblijska oblačila Adama). In sama ptica leti na nedosegljivih višinah, kar odmeva njen položaj na samem vrhu drevesa ali Olimpa.
V ruski pozni folklori ta opis ustreza ptiču Gamayunu. In ker leti nekje daleč, daleč, so jo umetniki prikrajšali za noge in krila, s čimer so naredili nekaj v obliki kometa … ali strelsko zvezdo, pod katero si, kot se spominjamo, ljudje uresničijo željo. In če se spomnimo legende o rojstvu Afrodite, potem lahko rečemo, da je podoba kometa-gamayuna v tej perspektivi podobna odrezanemu "μήδεα" Urana. To besedo smo srečali v epitetih in samem imenu Prometeja.
No, na kup bom dodal, da je beseda homa - होम - v vedskih besedilih obred prinašanja žrtve v ogenj. Te "homas" hindujci izdelujejo za vse priložnosti: od zlobnega očesa in za zdravje, za srečo in med poimenovanjem itd. Na kratko iz Wikipedije:
Kot sem že rekel, je potreben ogenj, da prikliče višje sile (za profane, vendar vemo, da se govori o moči rase), in ves postopek je molitev teh moči za nekaj. Tako kot kristjani prižgejo sveče v cerkvi ali pagani s svojimi ognji. Takšen je prelom v primeru Humay.
In vem, da ste že naveličani brati moje "veččrkne" v dveh delih, zato vstopamo v domači raztežaj …
Hvalnice in himni
Na te dve besedi me je spomnil Gamayun, ko sem prvič slišal za to. Torej, morate vzpostaviti povezavo ali potrditi njeno odsotnost.
Tu je nekaj grških obredov:
Ločen članek o runi lahko preberete v posebnem članku. In tukaj je v resnici celoten poročni obred - postelja in poročna pesem, imenovana Hymen (ὙμὙν). Medtem beseda "himna (ῠ̔́μνος)" pomeni tudi pesem, zlasti v čast bogovom (pomislite zdaj, zakaj se glavna državna pesem imenuje himna).
V času renesanse je bil Hymen prikazan kot ženska mladost v ogrinjalu s cvetnim vencem in baklo v roki. Tu so vsi simboli berljivi: ženska mladost je biseksualna, kot Khumaya, saj se nanaša na parni par fanta in deklice; ogrinjalo nas napotuje na poročno tančico, ki je v celoti izražena z besedo "nevesta, nična", no, in spet se nanaša na tančico in svetopisemska oblačila; cvetlični girland - poklon dekliškemu vencu, ki se bo kmalu "raztrgal"; bakla v roki je tako ustvarjeno ognjišče kot naš Gamayun-Phoenix - povezava s klanom.
V Euripidsovih Trojankah se Cassandra pojavi na odru z gorečo baklo v rokah in poje:
Zanimivo je, da še vedno rečemo "Igraj poroko", kajti če se spomniš zahodnih besed za "igraj", potem je to "igra", in v tistih dneh, ko je bilo še zapisano kot "gaman, gamen, gamman", je imel več širši pomen "veselje, zabava, igra, zabava, zabava." Hkrati se gotski "gaman" nagiba bližje "sočutju, skupnosti, združitvi." To je razumljivo: vsak praznik je druženje ljudi. In načeloma lahko ta "gaman" postavimo poleg našega "hubbub" (celotna oblika besede "gumi") - kolektivna zabava, se izkaže, in ne le hrup množice.
In tu je še en podatek iz Tereščenkovih opomb:
Tu je takšen "hubbub" s "hvalnicami" in "himen".
Obstaja legenda o Hymenu, kako so ga skupaj z dekleti ugrabili pirati in odpeljali na njihovo ladjo. Kot se spodobi za "pravega Grka", je Hymen organiziral služkinje in skupaj so pobili vse gusarje in jih osvobodili. Grška kultura še enkrat dokazuje, da ne ve prekleto o svojem izvoru. Dejansko je v slovanskih pesmih okroglih plesov podoba ženina in njegovih prijateljev-soigralcev izražena natančno v obliki gostov ali ribičev, ki plujejo na čolnu, v Evropi so vojaki, ki plujejo na čolnu. In potem še malo pikantnega trenutka … Varangi.
Rurik
Varangi so na ladji vedno predstavljeni kot bojevniki. Podoba je taka, nič se ne da narediti. Ne bi ga povsem reduciral na snubce, a resnično je veliko, kar sovpada, celo sam motiv bojevniškega pesnika, pijanega z "navdihom". Toda o tem bi morali razpravljati ločeno, saj je tema tudi velika in ne tako očitna.
Tako kot grški junaki, ki so pravzaprav ženi, tudi oni plujejo na ladjah v tuje države. Za vsakogar, ki se nekako pozna slovanske folklore, bi to moralo biti opazno … vendar nekako neopazno.
In to nas prisili, da se vrnemo na začetek zgodbe, kjer sem se osredotočil na Piast in Přemysl, kot TUJINE, ki so povabljeni v kneževine. Pa tudi Rurik.
Precej odprte in uradne informacije:
Mihael Zadornov se je v svojem dokumentarcu o Ruriku osredotočil tudi na dejstvo, da je Rarog sokol.
In še nekaj od drugega področja:
Vse te vrtinčne ptice smo že srečali. In tu je neposredno darilo - povezava s kultom ognjišča! In nas pokvari: 9 dni "inkubacije" je sklicevanje na pogrebne obrede.
Tukaj je članek iz Velike sovjetske enciklopedije (1969-1978) o Domovoyu:
Brownie ohranja hišo in njen red, na splošno pa je sam duh hiše, njena poosebitev. Ampak tega strica se zdaj ne bomo dotaknili, pomembna mi je le njegova povezanost z Rarogom.
Slavni poljski folklorist Oskar Kolberg je nekoč napisal naslednji napev:
Se pravi, Mazurase primerjajo s psi (tema je enaka kot z nestrpnimi Arijci) po tem, da raroga velja za boga. To je verjetno sokol.
Skupaj
Pravkar sem navajal ogromno različnih in raznolikih informacij, da sem zbral samo eno sliko. Smešno je, toda prvič sem ga naletel na preučevanje kentavrov in ne ptic. Toda tudi on je samozavestno vdrl vanje. To je takšna stvar, o kateri ni pisano neposredno nikjer, ampak ki sije skozi celoten obredni del. Natančno obredna, saj je očitno obstajal nekakšen obred, o katerem bomo govorili kasneje, ko se bomo vrnili h konjem.
Tu bomo zbrali "ptičji" del.
Ponovila bom vse simbole, ki jih dobim s prelomnim delom:
- Orel v heraldiki nemško-slovanskih in glede na slovansko preteklost dežel Nemčije, potem samo zahodnih Slovanov
- Orel kot ptica vrhovnega boga-očeta gromovnika
- Orel kot kraljeva ptica
- Humaj, ki daje kraljevsko moč
- Ptica (sokol, nočni orel, orel), ki sedi na vrhu družinskega sveta
- Družinsko drevo zraste iz zakonske postelje
- Pred poročno posteljo se poje himen.
- Ženin se spreminja v ptice in vrtince.
- Grom je povezan z vetrovi.
- Eagle - αἰετὸν, ki ob poznavanju pravil za nadomestitev črk pri prehodu iz enega jezika v drugega bere kot "veeton, Vieton", ki sega nazaj v indijski "vaye" - veter
- Orel Zevsa s "podaljšanimi perjem" in Ognjič, katerega perje je bilo zelo cenjeno
- Ptičji ženin raztrese perje za dekliške vence
- (iz članka o Kentavrovih) dostojanstvo neveste in ženina "princ in princesa" na poroki
- Pokroviteljstvo Boga groma vojakom in knežjim vojskam (Perun, Indra, Tor). Simbol groma je ogenj.
- Obredi Khoma - daritev in molitve k ognju
- Simbol Hymeneus - poročna hvalnica - bakla
- Legenda o ugrabitvi Himena s strani piratov.
- Ugrabitev devic od ženina (še vedno ugrabitev čevlja na poroki)
- Predstavljati ženina kot bojevnika, ki pluje na čolnu od daleč
- Rurikov klic v Rusijo, Přemyslov klic na Češko, Piastov poziv na Poljsko od daleč. Za gojenje ljudi.
- Prihod Prometeja, da udomači ljudi.
- Prometej - spreten hudič
- Prometej kot "bitje" ali "ustvarjeni idol" (umazan idol) ali slamnata žival
- Ogenj Phoenix, Rarog in Firebird
- Običaj gorenja polnjenih idolov
- Običaj kurjenja mrtvih
- Phoenix je pokopal očeta
- Beseda "Prometej" ima korenino "Prvo" (Pro)
- Humaj - čistilec (mrtvi so)
- 9 dni inkubacije Rarašek - pogrebni obred
- Orel kljuva na jetra Prometeja.
- Ogenj kot povezava z bogovi
- Himne se pojejo na slavo bogov
- Angeli so ognjeni Božji glasniki
- Angeli varuhi
- Imenski dan je dan Angela. Poimenovanje po koledarju v čast svetih prednikov človeštva
- Ogenj kot povezava s predniki
- Molitve skozi ogenj in sveče svetim prednikom
- Ognjišče kot kraj združitve klana in ljudi
- Rarašek - brskalnik
- Hamsa-labod kot simbol Saraswatija, odgovoren za ljudsko tradicijo
- Lybid je Kijina sestra
- Libusha je žena Přemysla
K temu je treba dodati, da so Slovani nekako prišli v navado, da so v istem obdobju organizirali tako spomin na mrtve kot poroke. Tako kot so šli mladinski okrogli plesi vzporedno s komemoracijo. In med temi ljubezenskimi igrami je vedno obstajal odmev mornariške moči. In povsod so kresne luči …
Tako se izkaže, da govorimo o prenosu očetovske tradicije s prednika na sinove-zakolce, ki naj bi ga nosili v nove dežele. Prednik umre - potomec skozi obred absorbira to tradicijo vase (od tod tudi podoba hudournika ali orla, ki jedo Prometejeva jetra: absorpcija pokojnika, ki je v krščanstvu postala evharistija). Samo tisti, ki so to tradicijo sprejeli, imajo pravico sploh poročiti. Zato so poroke tako podobne spominu na vse, ker gre pravzaprav za en sam obred. To ne pomeni, da je bilo treba mladeničevega očeta brez uspeha umoriti, če se je nenadoma potomec odločil, da bo "ugrabil deklico". Seveda ne. Prednikov je veliko in med njimi je veliko umrlih (»dedkov«). Vsi so nosilci tradicije prednikov. Povezavo z njo vzdržuje ogenj (spomnite se, kako "pokojni" Baba Yaga peče dojenčke v pečici - jih prenaša iz "surovega" v "pripravljeno", gojeno stanje). Ta tradicija se izraža s simboli - idoli, nagačene živali, idoli. Pekoči idol je ravno tisti prenašalec tradicije, ki so jo Grki imenovali "Prometej", je tudi umetna podoba deda, tistega, ki je dal zakone in tehnologije potomcem. Sam idol je le pogojna lupina, glavno je, kaj je v njem, kaj nosi v sebi in kaj sprošča ogenj.
Tako pravi "Humay", ki navadnega mladostnika naredi "kralja", torej nosilca družinske tradicije. Zato je bil Gamayun (in ne le orel) upodobljen na grbih prvih slovanskih dinastij - angelska ptica ("nebeška"), kraljeva ptica, ognjiščeva ptica, ptica, ki jo je rodil pokojni prednik ("vneto na nebesa" - krila). "Glasnik" očetov, ki nosijo svoje izkušnje in znanje. Ptica, ki simbolizira duhovno in intelektualno nadaljevanje in nesmrtnost klana, ne glede na to, kako daleč bo šel prihodnji "princ".
Morda zato zgodovina pozna "Rim", "Sveto rimsko cesarstvo" in "Moskva - tretji Rim". In zato kljub različnim zdravljenjem in spremembam glavni simboli (in prav to je duhovno in intelektualno območje) ostajajo večni po vsem svetu. Ali smo danes vredni nositi orlove na svojem grbu in načeloma ne poznamo tradicij naših klanov (ampak verjamemo v vse, kar je prišlo od koder koli, vsiljeno in oglašeno)? Ampak to je že druga zgodba …