Človek si že od samega rojstva postavlja cilje. Namesto tega se najprej postavijo njegovi cilji, nato pa si jih postavi sam. Čeprav tudi tukaj, kako naj rečem. Vztrajamo, da je človek zavestno bitje. A če to ni tako? Če so cilji, so resnični cilji lahko nezavedni in neskladni z našo postracionalizacijo. Potem se na splošno lahko izkaže smešno: človek si resnično od rojstva postavlja cilje, odrasli pa ga le naučijo algoritmov vedenja, ki jih potrebujejo za dosego. Ali pa se narava uči na neki stopnji. Toda ne gremo v to džunglo. Na koncu spodnja razprava ne bo zadevala postavljanja ciljev.
memento Mori
Šlo bo za to, da se na neki stopnji (za nekoga prej in zelo čustveno, za nekoga pozneje in ne tako tragično) vsi soočijo z neustavljivim dejstvom v vsej svoji veličini: življenje je dokončno. In smrt je načeloma neznana. Kajti nihče zagotovo ne ve, kaj presega končni prag. Začne se vsakovrstno duševno metanje, včasih tudi depresija. In čeprav se večina znajde tolažbo v skrivanju pred dejstvom svoje dokončnosti v včasih napornem in včasih precej sproščenem vsakdanjem življenju, nekateri najdejo druge oblike sobivanja s smrtjo. Spomnimo se samo, koliko ljudi je spomin na smrt pripeljal k religiji. In tam so njihove igre in skrivalnice.
Zato opozorjeni, zato opozorjeni
Priznati je treba, da so ljudje v starih, kot bi rekli zdaj, anti-znanstvenih časih, veliko vedeli o smrti. Da, to znanje je bilo glede na njen verski vidik precej specifično. Toda po drugi strani je bil zelo religiozni vidik vedenja o smrti vedno razdeljen na "znanje za vse" in "znanje za posvečene" - eksoterično in ezoterično. V prvem primeru vidimo žive slike neba in pekla, popotniških potovanj in ladij, zasnovanih tako, da vplivajo na moralne vidike življenja jate na tem svetu in imajo pogosto socialne (včasih celo politične) naloge. V drugem primeru je vse veliko manj barvito, a veliko bolj zanimivo in smiselno. Hkrati pa je seveda v življenju nepreverljivo. Popolnoma to je zagotovo.
Promocijski video:
Popotniki šamani in drugi Grki
Smrt je človeka seveda zanimala iz zelo, zelo starih časov. Šamani indijanskih plemen in naših severnih ljudstev so trdno vstopili v množično zavest kot primer ljudi, ki "strokovno" raziskujejo to vprašanje. »Šamanska bolezen« in zdravljenje, iniciacija v šamane, sama šamanska praksa - vse to je tesno prepleteno z življenjem in smrtjo, s »potovanjem« med svetovi živih in mrtvih. To je precej naporna praksa z nočnimi moričnimi izkušnjami. Enako velja za vse vrste obredov iniciacije, recimo, pri indijanskih plemenih. Toda tudi na dovolj razviti civilizacijski ravni vidimo podobne rituale. Na primer starogrške skrivnosti. In nekdo, zelo navdušen nad vsemi vrstami teorij zarote, se bo spomnil celo nekaterih zgodnjih prostozidarjev. Ne glede na to, kako raznoliki so razlogi za takšne obrede "umiranja-vstajenja", je cilj na splošno,bilo je eno - srečati se soočeno s smrtjo in se … vrniti nazaj živ. Še več, medtem ko pridobiva neko skrivnostno notranjo moč, se dobesedno preoblikuje od znotraj.
Terapevtski učinek
Mimogrede, nekateri raziskovalci potrjujejo: da, zaradi vse krutosti šamanskih ritualov, obredov iniciacije in starogrških skrivnosti njihovi udeleženci ob izhodu dobijo določen terapevtski učinek. Zgodi se jim notranja preobrazba. Poleg tega je preobrazba ravno pozitivna, saj se lahko zanese na določena pridobljena prepričanja, celo znanje in na splošno veliko učinkoviteje komunicira z družbo in svetom.
LSD in holotropno dihanje
Tu se lahko samo spomnimo enega od ustanoviteljev transpersonalne psihologije, Stanislava Grofa, ameriškega psihologa češkega porekla. Zagotovo so mnogi slišali o njem, zagotovo so mnogi prebrali njegove knjige, zato se na njegovem delu ne bomo podrobneje zadrževali. Spomnimo se le, da so njegovi poskusi z LSD in nato po prepovedi LSD s tako imenovanim holotropnim dihanjem dali enak terapevtski učinek kot zgoraj omenjene šamanske in druge prakse. Še več, vizije Grofovih prostovoljskih pomočnikov so na trenutke popolnoma sovpadale z vizijami nekaterih vizionarjev preteklosti. Ljudje so včasih naredili neverjetna "potovanja" do trenutka svojega rojstva in tudi zunaj njega. Daleč za njim. In to je čudežno odstranilo njihovo notranjo napetost, jih očistilo in obogatilo njihov notranji svet ter preprosto izboljšalo kakovost življenja.
Luči in tuneli
Nekaj digresije. Vsi smo seveda prebrali veliko zgodb o ljudeh, ki so doživeli klinično smrt, in kaj so doživeli med tem. Ne pozabite: privlačna svetloba, tuneli, skozi katere letete do te svetlobe, nekdo, za katerega se zdi, da se pogovarja s tabo … Veliko različnih podrobnosti. Toda tukaj je zanimivo: ko srečaš ljudi, ki so na robu smrti, a so preživeli, in vprašaš o vseh teh predorih, se izkaže, da nihče ni videl česa takega. Toda to ne pomeni, da drugi lažejo. Preprosto, očitno ima vsak svojo pot. Na primer, ena oseba, ki je bila v komi, je dejala, da se je tam "resnično boril", kar ni bilo preveč zabavno, vendar mu je bilo všeč, kako je dva dni "živel" na obali in vozil s skuterjem po valovih. In nič mističnega. Res je, ko so nenadoma videnja odšla in je padel kam,pojavila se je neka ženska in ga, kot bi ga, potisnila navzgor. To so, če lahko tako rečem, pustolovščine.
Človeštvo se ni poslabšalo
Zgoraj je bilo že rečeno, da je bilo v razvitih svetovnih religijah vprašanje posmrtnega obstoja seveda izpopolnjeno. Nekje več, nekje manj. In dejstvo, da je verujočim množicam znan le del teh informacij. Zakaj je tako? Menijo, da so bile množice večinoma preveč nevedne, da bi razumele neko višjo ali preprosto resno resnico. Toda v dostopni obliki so jih kljub temu vodili do določenega skupnega imenovalca v idejah o stanju umiranja ali o posmrtnem stanju. Toda kaj ljudem preprečuje, da bi zdaj razkrile vse skrivnosti? Ali so ljudje tudi zdaj nevedni? Smejali se boste, ampak v bistvu je tako. Večina ljudi ne ve o nekaterih subtilnih verskih resnicah. Poleg tega ga mnogi preprosto ne zanimajo, bolje rečeno - enkrat to ne prinese takojšnje koristi. In kaj bo tam po smrti. Naj o tem spregovorijo posebej usposobljeni ljudje. Povedo. In do neke mere te zgodbe nekomu pomagajo, verjetno v zadnjih minutah. Toda v osnovi so takšne zgodbe še vedno usmerjene v to življenje, da bi človek ostal znotraj človeka. V enem od verskih sporov je ena oseba nekako sklenila, da krščanstvo ni izpolnilo svojega poslanstva, saj se človeštvo že dva tisočletja ni izboljšalo. Odgovor je bil, da ni šlo nič slabše.ker se človeštvo že dva tisočletja ni izboljšalo. Odgovor je bil, da ni šlo nič slabše.ker se človeštvo že dva tisočletja ni izboljšalo. Odgovor je bil, da ni šlo nič slabše.
Zasluge za zrak
Mogoče je najbolj znana v skoraj pravoslavnem okolju o posmrtnem stanju zgodba o zračnih težavah, ovirah ali odhodih, ki jih mora duša prehoditi na poti do božjega prestola. Takih postojank ni manj kot dvajset. Demoni vladajo nad njimi. Vsak od obhodov je posvečen neki zbirki grehov: laži, prešuštvu, bludu itd. Demoni na odtujitvah imajo seznam človeških grehov, angeli, ki spremljajo dušo (obstajata jih dva), nudijo povratni seznam dobrih dejanj. In že to bo odtehtalo. Lahko greš v pekel. Res je, zanimiva je možnost neposrednega božjega posredovanja. Na primer, z enakostjo grehov in vrlin lahko duša po zaslugi takega posega gre še dlje. Zanimiva je reakcija cerkvenih očetov na zgodbe o izgovarjanju. Nekdo meni, da je to vraževernost. Nekdo verjame, da je prava resnica. In nekdo meni, da je to vesoljska resničnost, vendar predstavljena v metaforični obliki. Vsekakor je v sveti tradiciji mogoče najti naprednejše sklepanje o posmrtnih stanjih. To še posebej velja za hezihastne molitvenike, ki govorijo o zelo zanimivih stanjih zavesti, tudi o posmrtnih. Mimogrede, raziskovalci so včasih opažali, da napredne molitvene knjige, ki so globoko preiskovale v bolj znanem jeziku spremenjena stanja zavesti, niso samo mirno obravnavale prihodnje smrti, ampak so jo do neke mere celo pričakovale kot dokončno odrešitev iz tega sveta žalosti in žalosti. Čeprav je bilo to življenje živeto veliko bolj polno kot preprosto, tako rekoč smrtniki. Vsekakor je v sveti tradiciji mogoče najti naprednejše sklepanje o posmrtnih stanjih. To še posebej velja za hezihastne molitvenike, ki govorijo o zelo zanimivih stanjih zavesti, tudi o posmrtnih. Mimogrede, raziskovalci so včasih opažali, da napredne molitvene knjige, ki so globoko preiskovale v bolj znanem jeziku spremenjena stanja zavesti, niso samo mirno obravnavale prihodnje smrti, ampak so jo do neke mere celo pričakovale kot dokončno odrešitev iz tega sveta žalosti in žalosti. Čeprav je bilo to življenje živeto veliko bolj polno kot preprosto, tako rekoč smrtniki. Vsekakor je v sveti tradiciji mogoče najti naprednejše sklepanje o posmrtnih stanjih. To še posebej velja za hezihastne molitvenike, ki govorijo o zelo zanimivih stanjih zavesti, tudi o posmrtnih. Mimogrede, raziskovalci so včasih opažali, da napredne molitvene knjige, ki so globoko preiskovale v bolj znanem jeziku spremenjena stanja zavesti, niso samo mirno obravnavale prihodnje smrti, ampak so jo do neke mere celo pričakovale kot dokončno odrešitev iz tega sveta žalosti in žalosti. Čeprav je bilo to življenje živeto veliko bolj polno kot preprosto, tako rekoč smrtniki. Raziskovalci so včasih opažali, da napredne molitvene knjige, ki so globoko raziskovale v bolj znanem jeziku spremenjena stanja zavesti, niso samo mirno obravnavale prihodnje smrti, ampak so jo do neke mere celo pričakovale kot končno rešitev iz tega sveta žalosti in žalosti. Čeprav je bilo to življenje živeto veliko bolj polno kot preprosto, tako rekoč smrtniki. Raziskovalci so včasih ugotavljali, da napredne molitvene knjige, ki so globoko raziskovale v bolj znanem jeziku spremenjena stanja zavesti, niso samo mirno obravnavale prihodnje smrti, ampak so jo do neke mere celo pričakovale kot končno rešitev iz tega sveta žalosti in žalosti. Čeprav je bilo to življenje živeto veliko bolj polno kot preprosto, tako rekoč smrtniki.
Ni upanja
Zanimive izjave o postmortem stanju nekaterih predstavnikov znanosti med nevrofiziologi in nevropsihologi. Popolnoma priznavajo posthumna stanja zavesti, opisana v različnih verskih sistemih, vendar kot halucinacijo. Da, živo, da, povsem realistična, a vseeno halucinacija blede zavesti. To je po njihovem mnenju naša končna resničnost. Res je, lahko traja dolgo, skoraj za vedno ali morda za vedno, saj v takšnem stanju umirajoča zavest nima časovnih smernic, vse je zgolj subjektivno. In peklenske muke so lahko precej "večne". Pa tudi nebeške dobrote.
Upanje z vzhoda
Zanimivo je, da se opisi budističnih praktikov do neke mere ujemajo s predpostavkami znanstvenikov. A s pomembno razliko, da slednji ne umirajo procesa umiranja kot skrajnega, zadnjega stanja zavesti. Čeprav ugotavljajo, da v tem procesu najdemo njegove najnižje ravni, kar se v življenju zgodi izjemno redko. Mimogrede, za tiste, ki radi špekuliramo o izboljšanju iz življenja v življenje, o "lekcijah", ki nam jih dajo od inkarnacije do inkarnacije, lahko ločeno rečemo, da najvišja budistična filozofija ne upošteva tako vulgarnih idej. Tudi o ponovnem rojstvu, ki sploh ni enako utelešenju duše, budizem govori z veliko mero domneve. Ker v budizmu ne obstaja tako ločena neodvisna duša. Gre za neprekinjen tok zavesti,ki vsak trenutek predstavlja povsem novo konfiguracijo, po drugi strani pa je vedno povezan s prejšnjim trenutkom. Še več, posthumna stanja so tako subtilna (ali globoka), da se z novim življenjem (če lahko tako rečem v tem primeru) na bolj grobi ravni, se jih še vedno ne boste spomnili. Ja, na splošno ne boš ti. Vaša edina karma bo ostala. Zato ne odložite svojega življenja šele pozneje. Živite zdaj.
Kot sveča v vetru
V nekaterih budističnih šolah postopek umiranja na splošno opisujejo na zelo znanstven način. Na primer, nekatere tibetanske prakse govorijo o več stopnjah procesa, povezanih z uničenjem različnih osnov zavesti. V tem kontekstu se govori o raztapljanju štirih notranjih elementov: zemlje (pravzaprav zavesti telesa), vode (tekočina), ognja (oziroma toplote) in vetra ali zraka (energije). Ne pozabite, da govorimo o nekaterih notranjih elementih in ne o grobi materiji. Postopoma se, kot že omenjeno, ti temeljni elementi raztopijo in zavest se začne zanašati na naslednji element. V skladu s tem ima lahko človek različne poglede. Na primer, ko se prvi element raztopi v drugi, lahko človek vidi nekakšno puščavsko miražo. Nato kadite. Potem so tu iskre in na koncu utripajoča luč sveč in čist, enakomeren plamen.
Jasna svetloba
In še ni konec. Sledijo štiri stopnje, v katerih zavest počiva na vedno bolj subtilnih temeljih. Pravzaprav se že zanaša na sebe, ampak na to (kako natančneje rečeno?) - in ne samo na zavest. Različne vetrne energije ustrezajo različnim nivojem. Tako sprva zavest postane nekakšen beli prostor. Kot mesečina. Na tej ravni sploh ni konceptualnega razmišljanja. Potem se pojavi rdeč ali precej oranžen prostor, kot sončna svetloba. In potem … Potem pride noč brez mesecev in brez zvezd. Ali zelo, zelo temen somrak. Črna. Spet se lahko spomnimo krščanskih praktikantov, ki so rekli, da pred svetlobo stoji tema. In znamenita "in svetloba sije v temi" je najverjetneje približno enaka. In končno - ja, svetloba. Ta zelo jasna lučki je v tibetanskem budizmu opisan kot prvotna država - temeljna raven. In, ne pozabite, ta luč sploh ni zastrašujoča in svetla, spominja na barvo neba ob sončnem zahodu, ko sonca ni več, vendar še vedno ni lune. In spet križišče s krščanstvom, zlasti z pravoslavljem, ki govori o "tihi luči".
Neskončno potovanje
Mimogrede, treba je omeniti, da verski moralni postulati v resnici niso šala. To je učinkovito orodje, ki bi moralo človeka pripraviti na prehod v »drug svet«. Verjame se, da se človek na tem svetu ne more zanašati na voljni napor in nekako samovoljno spremeniti svojo usodo. Ni za nič, da isti budizem govori o vetru karme, ki pobere zavest in ga nosi v skladu s tem, kar je človek "delal" na tem svetu. In to "razdelano" je zelo pomembno. Kajti v posmrtnih stanjih človek resnično dobi nekakšno "nagrado" - primerne izkušnje, "ali peklenske muke, nebeški užitki". Toda tudi tu obstaja možnost: vse to morate zavedati kot igro svoje zavesti. Mnogi praktikanti pravijo, da je tovrstno zavedanje edino, kar človek lahko stori. Toda za to je potrebno vseživljenjsko "usposabljanje", ki med drugim obsega upoštevanje moralnih predpisov in verske prakse. Vsekakor se izkaže, da je proces zavesti neskončen proces. Tudi če imajo materialisti prav. Lahko se preprosto izkaže, da zavest ni povsem vaša.
Mark Raven