Prejšnji del: Nauki in izvor druidizma. Pisanje
Ta prvotna ideja o nevarnosti, s katero je pisanje polno, dobi svoje najvišje razlago v tem, kar je zagotovo eden najpomembnejših vidikov druidske tradicije, ki se je prišel do nas - v veri v nesmrtnost duše. Glede tega so starodavni avtorji enotni: poleg Cezarja [463 - Caes. V. G., VI, 14, citirano pri nas na strani 96. skorja, ur.] Lucan piše o tem:
Po vašem učenju sence ne letijo od nas v zavetje tihega Erebusa, Do diete v podzemni sobi: vendar vlada isti duh
Telo v drugem svetu; če govoriš resnico, Smrt leži sredi dolgega življenja. Ljudje
Nordijske države morajo v takšni napaki biti blagoslovljene, Za najbolj neznosni strah - strah pred smrtjo jih ne moti.
Promocijski video:
Tako si vojak prizadeva srečati meč in po volji
V boju sprejme smrt, ne da bi prizanesel vrnjenemu življenju. " [464 - Lučan. Tharsal, I, 450–458 - Trans. L. E. Ostroumova // Mark Annay Lucan. Farsalia ali pesem o državljanski vojni / Ed. F. A. Petrovsky. M, 1993.]
In takole pravi Pomponius Mela o tem: "Eno od naukov, v katerih oni (druidi) poučujejo, se je razširilo med ljudmi, očitno zato, da bi ljudi pogumnejši v vojni, saj vedo, da so duše večne in da imajo mrtvi drugo življenje. " [465 - Pomp. Mela, III, 3.]
Timagen Ammianusa Marcellinusa pravi naslednji stavek: "Prezirajo tisto, kar je človeku značilno, razglašajo duše za nesmrtne." [466 - Amm Marc, XV, 9, 8.]
Diodorus Siculus trdi enako: "Oni (Kelti) imajo skupno mnenje Pitagore, po katerem so duše ljudi nesmrtne in v določenem številu let pridobijo življenje v drugem telesu." [467 - Diod, V, 28, 6.]
In na koncu Strabo: "Ne le druidi, ampak tudi drugi, trdijo, da so duše in vesolje neuničljive; toda na koncu bodo nad njimi prevladali ogenj in voda. " [468 - Strabo, IV, 4. - Prev. G. V. Stratanovsky]
Te izredno sočasne oblike, šibke izjave doktrine pa niso brez težnje po racionalizaciji, ki je značilna za klasične avtorje: pri vprašanju nesmrtnosti duše, pa tudi v primeru pisanja, Cezar in za njim vse druge posledice vzamejo za izvirnik namera: druidi so domnevno pridigali doktrino o nesmrtnosti duše in zagrobnega življenja, da bi v rokah vdahnili mogočno vojaško gorečnost … Toda vojna za Kelte je bila preveč pogosta, preveč naravna, da bi imeli druidi težko razviti argumente psihološkega reda.
Nesmrtnost duše je povsem samozadostna dogma. Poleg tega je treba še veliko delati, da jasno razumemo, kaj so nam posredovali starodavni avtorji: po mnenju nekaterih se duša umakne, da živi v drugem svetu, po drugih pa duša spreminja svoje telo. Kakšno je bilo mnenje Druidov o tej zadevi? Nesmrtnost ali metempsihoza?
Zdi se, da izolska literatura pozna predvsem metempsihozo:
Prej sem bil v mnogih oblikah, pred prevzemom materialne oblike:
Bil sem ozek, barvit meč, Verjamem v tisto, kar je vidno
Bil sem v zraku - kapljica
Bil sem najsvetlejši od zvezd
Bila sem beseda med črkami
Bila sem knjiga na začetku njenega nastanka
Bil sem blisk luči … ". [469 - Cad Godeu, ou de arbrisseaux Combat, - ogam, V, 111.] "Jaz sem veter na morju, Sem ocean v oceanu
Jaz sem sesutje morja
Sem bik sedmih bojev
Sem jastreb na skali
Jaz sem kapljica rose
Sem lepa roža
Sem divji merjasc
Jaz sem losos v reki … "[470 - Knjiga Gabala, - ogam, XII, 90. - Per. S. V. Shkunaeva "Iz knjige o zasegih.]
Veljalo je, da je en znani mitološki lik preživel številne reinkarnacije, ki so služile zgodovinskim ali bolj zgodovinopisnim namenom: "Celotna rasa Partolona, prva od petih ras, ki je naselila Irsko, je umrla zaradi bolezni, razen ene same osebe, Tuana, sina Sdarna, sina Sera, sin brata očeta Partolona. Bog ga je oblekel v številne oblike in živel je od časa Partolona do časa Columa Killeja; pripovedoval je znanje in zgodovino, pripovedoval o osvajanjih Irske in o dogodkih od prihoda Kessaira do tistih časov. V ta namen ga je Bog ohranil pri življenju do časa svetnikov, do trenutka, ko so ga dokončno poimenovali Tuan, sin Kyrella, sin Muiredaha Muinderga; to so oblike, v katerih je bil: tristo let v obliki človeka, tristo let v obliki divjega bika v puščavah; dvesto let pod pretvezo divje koze,tristo let pod obličjem ptice, sto let v podobi lososa. En ribič ga je ujel v svojo mrežo in ga odnesel k kraljici, ženi Muiredaha Muinderga; okusila je lososa in prav v njej je bil končno spočet Tuan. Strokovnjaki pravijo, da je bil Fintan Fineolach … "[471 - Lebor, Gabala, III, § 236.]
Poudariti je treba pomembno dejstvo, da keltska metempsihoza ni univerzalna, kot je na primer preporod duše v mnogih religijah Indije. Medtem ko so v njih podvržena vsa živa bitja, irska legenda pripisuje metempsihozo le nekaj mitološkim ali božanskim bitjem, [472 - Ogam, XII, 77.] naredi le nekaj znakov, ki so bili temu namenjeni, označeni s posebno misijo, potomci pa spremenijo svoj videz in usodo prvinski človek, ki je nosilec številnih vidikov resnice in znanja. [473 - Ideja o "reinkarnaciji" v indijanskem smislu je tuja naukom o druidizmu.]
Po obliki in obsegu in po njegovem pomenu je irska ideja o drugem svetu, v kateri mrtvi vodijo rajski obstoj (Fir pa tVeo, Fir pa mBan, Mag Mog, Mag Mela), [474 - Glej ime Meldi (Meaux), ki ga je preiskal Chr. J. Guyonvark, op. cit, - "Ogam", XI, 285-287.] "Dežela živih, Dežela žensk, Velika ravnica, Raven užitka", pogosteje "Dežela mladih" (Tir na nog) - ta keltski "raj" se nahaja zelo daleč, do zahodno od Irske, zunaj zahajajočega sonca, kamor odhajajo mrtvi. Včasih drevo življenja raste celo »Obljubljena dežela« (tir Tairngiri). [475 - A. Nutt - K. Meyer, "Branova pot", I, 226.] Mrtvi tam najdejo zavidljivo usodo v primerjavi z deležem tistih, ki živijo na tem svetu: "Prijetne in vesele igre - zabavajo se pred penjenjem vina - moški in lepe ženske,za grmom - brez greha in kakršne koli krivice.
Na vrhovih dreves plava - ladja med krošnjami - drevesa so polna sočnih sadežev - pod nosom vaše majhne barke.
Drevesa z rožami in plodovi - nad katerimi lebdi pravi vonj po vinu - drevesa, ki so starajoča in brezhibna - katerih listi so zlate barve.
Smo že od samega začetka časa - brez staranja, brez pokopališke jame, - ne čakamo dobe nemoči, - ne trpijo nas bolezni [476 - ogam, IX, 307.].
Zato so tako voljno odšli v Drugi svet. Za starodavne Kelte smrt ni bila niti odrešitev iz življenja, polnega stisk in solz, niti povračilo za številna slaba dejanja. Bila je, da uporabim Lucanov izraz, sredina dolgega življenja; in najbolj milostna, ena najprivlačnejših zapletov otoške mitološke literature je bila zgodba o boginjah, ki pridejo v iskanju smrtnikov in sprejmejo tiste, katerim so dali svojo ljubezen, v njihovo večno blaženost.
Toda srečni lastniki teh božjih koristi se morajo zaščititi pred nostalgijo. Eden od Brankovih spremljevalcev, katerega opis "plovbe" (Immram) je izjemno radoveden tekst, se je tega naučil iz lastne žalostne izkušnje: "Zdelo se jim je, da so bili tam eno leto, a je minilo že veliko, mnogo let.
Domača bolezen je prijela ENO NJEGOVEGA, Nektan, sin Kolbrana. Njegovi sorodniki so začeli prositi Brana, da se vrne z njimi na Irsko. Ženska jim je povedala, da bodo obžalovali, če bodo odšli. Kljub temu so se zbrali na poti nazaj. Nato jim je rekla, naj bodo previdni, da se z nogami ne dotikajo tal.
Jadrali so, dokler niso prispeli do vasi, imenovane rta Brana. Ljudje so jih vprašali, kdo so, kdo prihaja z morja. Bran je odgovoril:
Sem Bran, sin Febal.
Nato so mu rekli:
- Takšne osebe ne poznamo. Toda naše stare zgodbe pripovedujejo o Branovih potovanjih. Nekhtan je skočil s čolna na obalo. Takoj, ko se je dotaknil zemlje Irske, se je takoj zavil v kup pepela, kot da njegovo telo leži več sto let v tleh.
Po tem je Bran vsem zbranim povedal o svojih potovanjih od začetka do tega časa. Potem se je poslovil od njih, in od takrat se o njegovih potepanju ne ve nič "[477 - Zag, IX, 309. -" Potovanje Vran "// Per?.. L. A. Smirnova.]
Torej nimamo razloga za dvom, da učenje o nesmrtnosti duše in o neskončnem življenju v drugem svetu ni edina tradicionalna druidska doktrina, ki je bila v splošni rabi. Irski in valižanski dokumenti jasno kažejo, da sta imeli nesmrtnost duše in metempsihoza dve sosednji, vendar različni področji uporabe: nesmrtnost je bila običajna in naravna množica človeške duše, reinkarnacija in metempsihoza pa sta padla na vrsto le izjemne osebnosti s posebnim namenom, mitološke znakov.
V teh primerih lahko ugotovimo le elemente razlike - pa tudi podobnosti - reinkarnacijo, ki očitno ni trajala večno, ampak je bila preprosta kratkotrajna metamorfoza, ki je pogosto prostovoljna in v pripovedih ni redka. Prebivalci semen, ki se spremenijo v jelene ali krave ali, pogosteje, v ptice; [478 - Ogam, X, 287 ff.] Boginja vojne, odvisno od razmer, postane bodisi rdeča krava, bodisi jegulja ali vrana - vsi imajo preprosto dar reinkarnacije; nasprotno, boginja Etain, ki se je tisoč in dvanajst let, preden se je rodila hči Ethar in postala žena Eohaida Airema, rodila hči Ailil in bila žena boga Meaderja, [479 - Meyer-Nutt, The Voy. iz Br, II, 47–53.] nazorno prikazuje primer metempsihoze. Toda ti in drugi liki so povezani z veliko tradicijo religioznega zoomorfizma, ki je obstajala med Kelti. [480 - Glej Ogam, VII, str..101-122.] Hkrati pa ne moremo govoriti o totemizmu - pripisovanje Keltov vedno temelji na napačnih analogijah.
Ne smemo mešati, kot je včasih, zoomorfizma in zoolatrije. Kelti konja sploh niso častili, ker je imelo eno od keltskih božanstev to žival. Če se druid spremeni v kravo, [481 - Cm. sedanjost ed. str. 171.] potem se to zgodi ne zaradi šale, ampak v posebno težkih okoliščinah in samo zato, ker ga njegovo dostojanstvo postavlja nad položaj in meje običajne osebe. Po besedah Pomponija Mela so svečenice otoka Sein temu privilegiju pripisale tudi same. Rekli so, da lahko "v obliki katere koli živali, ki jo želijo" (seque in quae selint animalia vertere) [482 - Pomp. Mela, III, 6.]
Prav tu je treba omeniti definicijo iz "Korespondencije imen" (§ 149), kjer se razlikuje med tistimi, ki obdelujejo zemljo (trebhta, "kmetje"), in tistimi, ki posedujejo to ali tisto umetnost (aes dana "umetniki" ali "obrtniki"). Sedanji kmetje so "ne-bogovi" (andee), z drugimi besedami, ustrezajo indijski Vaisyas; [483 - Cm. G. Dumezil, "JMQ", I, passim. Vaisyas predstavljajo tretji, produktivni razred znotraj trojne družbene delitve v Indiji.] Obrtniki ali "umetnostni umetniki", kot jih imenujejo tudi po dobesednem prevodu izraza "aes dana", so "bogovi" (dee). Zato ima Cuchulainn pravico, da naslovi Morrigana na naslednji način: "Naj vas bogovi in nebogovi blagoslovijo" ((bennacht de; ande; utrdba). [484 - Lebor na hUidre, 77a, 40, in glej Lebor Gabala, § 307.]
Na Irskem in seveda v Galiji je bil vsakdo, ki je imel neko tehnično znanje ali miselno znanje: kovač, tesar, zdravnik, pesnik ali druid. [485 - Boga Luga, ki vodi irski panteon, imenujejo samildanach, "jack vseh trgov", ali, če izhajamo iz njegovega "sončnega" vidika, "obdarjen s številnimi umetnostmi (poleti)." Sre Glej tudi galijsko živo srebro in njegovo mojstrstvo, glej Ogam, IV, op. cit.] Klasični avtorji, ki niso bili sposobni dojeti teh zvijačnih podtona, so neizogibno zapadli v napako: "Ta zgodba (o dveh življenjih Etanovega) in pitagorejska metempsihoza ne obstaja. Možno pa je, da je bila legenda o Mideri in Etainu pripeljana v Galijo ali pa so ji tam pripovedovali druidi in postala vzrok zavajanja grških znanstvenikov, ki so Druidom pripisali prepričanje v metempsihozo Pitagore. " [486 - d'Arbois,Les druides et les dieux … 141.]
Ta pripomba drži. Ko v irskem ali keltskem besedilu na splošno naletimo na primer metempsihoze, se v epski obdelavi bodisi neposredno bodisi posredno vrne v mit in sploh ne v dvomljiv pitagorejski vpliv.
Keltski druidi. Knjiga Françoise Leroux
Naslednji del: Drug svet in smrt druida