"Ep o Gilgamešu" ali pesem "O vsem, kar je videlo" (Akkad. Ša nagba imuru) je eno najstarejših preživelih literarnih del na svetu, največje delo v klinopisu, eno največjih literarnih del antičnega vzhoda. "Ep" je bil ustvarjen v akadščini na podlagi sumerskih legend tisoč let in pol, začenši od XVIII-XVII stoletja pr. e. Njegova najpopolnejša različica je bila odkrita sredi 19. stoletja med izkopavanji klinopisne knjižnice kralja Ašurbanipala v Niniveh. Posneli so ga na 12 šeststolpčnih tablicah v majhni klinasti pisavi, obsegali so približno 3 tisoč verzov in so bili datirani v 7. stoletje pr. e. Tudi v 20. stoletju so bili najdeni drobci drugih različic epa, vključno s tistimi v hurskem in hetskem jeziku.
Leta 1839 se je mladi Anglež Austin Henry Layard odpravil na kopno na Cejlon. Vendar se je v Mezopotamiji zadrževal pri izkopavanju asirskih gomil. Ta "zamuda" se je vlekla vrsto let; v tem času sta bili izkopani starodavni mesti Ninive (1849) in Nimrod. S temi izkopavanji je Layard v Britanski muzej prinesel večji del asirske kiparske zbirke in tisoče zlomljenih plošč iz palače v Niniveh.
Med nadaljnjimi izkopavanji je bila v mestu najdena klinopisna knjižnica kralja Ashurbanipala. Layardov pomočnik Ormuzd Rassam, ki je leta 1852 izkopal drugi del knjižnice, v katerem so bile tablice iz asirske zbirke o Gilgameševem epu, je iz te knjižnice Britanskemu muzeju podaril klinopisne tablice.
Britanskemu muzeju v Londonu so varno in zdravo dostavili več kot 25 tisoč tablet. Dešifriranje je začel angleški obveščevalec v Bagdadu Henry Rawlinson. Na poti v Bagdad je Rawlinson, tedanji vojaški častnik in uslužbenec vzhodnoindijske družbe, odkril, kaj je postalo glavni ključ za razvozlavanje klinaste črke - napis Behistun, napisan na skali blizu mesta Kermanshah v Perziji. Ta napis je bil napisan v staroperzijskem, elamitskem in babilonskem jeziku. Rawlinsovo delo v Bagdadu je nadaljeval v Londonu, kamor se je vrnil leta 1855.
Kasneje se je nadarjeni samouk asistent egipatsko-asirske podružnice muzeja George Smith ukvarjal z raziskovanjem najdenih tablic. 3. decembra 1872 je imel predavanje v Društvu za biblijsko arheologijo. V poročilu je izjavil, da je odkril mit o poplavi, podoben tistemu v Bibliji.
To je bila znamenita 11. tablica iz asirske zbirke epov. Kmalu po tem pogovoru je Smith objavil Kaldejsko poročilo o poplavi, skupaj s povzetkom epa. Takoj prebudil zanimanje za epsko. Vendar pa je bila poplavna tableta nepopolna in so bile potrebne druge tablete. Daily Telegraph je doniral 1.000 gvinej za opremo nove odprave v Ninive, ki jo je Smith organiziral v imenu Britanskega muzeja. Kmalu po prihodu v Ninive je Smith našel manjkajoče vrstice iz opisa poplave, ki so bile tako kot zdaj najpopolnejši del celotnega epa. Istega leta in naslednje leto je bilo najdenih več tablic, Smith pa je lahko sestavil obsežen opis epa, preden je leta 1876 zbolel in umrl v bližini Alepa v starosti 36 let.
Smith je nadaljeval z dešifriranjem tablic, da je sporočilo o poplavi del neke velike pesmi, ki so jo Babilonci imenovali "Legende o Gilgamešu". Po pripovedovanju pisarjev je "Zgodbe" sestavljalo 12 pesmi, od katerih je bila vsaka približno 300 vrstic. Kmalu je ugotovil, da del zgodbe manjka, saj manjka več tablic. Kot rezultat odprave, ki jo je organiziral leta 1873, je bilo najdenih 384 tablic, med katerimi je bil manjkajoči del Epa.
Ob objavi Potopa je Smith trdil, da gre verjetno za kopijo precej starejše različice, napisane v Uruku (biblijski Erech, današnja Warka). Za zgodbo o Epu o Gilgamešu je bila pomembna ameriška arheološka odprava z univerze v Pensilvaniji, ki je konec 19. stoletja pod vodstvom Johna Petersa začela izkopavanja v Niffar Barrow (starodavni Nippur) na jugu Iraka. V tem času je arheologija nakopičila že veliko izkušenj pri izkopavanjih, toda ta odprava je pokazala neumno neresnost: prva sezona dela v Nippurju v letih 1888–1889 se je začela, ko so Peters in njegova skupina v blaznem galopu galopirali skozi trs do mesta izkopavanja, in končali, ko je isti odprava je zapustila gomilo, sovražni Arabci pa so na mestu uničenega tabora izvedli bojni ples. Kljub temu se je naslednje leto delo nadaljevalo,in približno 40 tisoč tablet je bilo najdenih in razdeljenih med muzeji v Filadelfiji in Istanbulu. Med temi tablicami je bilo več tabel, ki so vsebovale najzgodnejše različice cikla Gilgameš v sumerskem jeziku.
Promocijski video:
Večina starodavnih besedil je komercialne in upravne narave, ki širšo javnost malo zanimajo. Pomembnejši so rezultati izkopavanj v Nippurju, Niniveh in drugih središčih zgodnje civilizacije Mezopotamije, saj razkrili so nam najzanimivejše literarne spomenike.
Ep o Gilgamešu naj bi bil v drugem tisočletju pred našim štetjem precej znan ena različica pesmi v akadščini je bila najdena v arhivu hetske prestolnice Bogazkei (v Anatoliji). Prevedeno je bilo tudi v hetitščino. V južni Turčiji so na Sultantepeju našli prehode. Majhen, a pomemben odlomek iz Megida v Palestini kaže na obstoj kanaanske različice epa in na možnost, da so svetopisemski pisci poznali ep o Gilgamešu.
V začetku in sredi 20. stoletja so našli številne druge tablete, ki so vsebovale drobce Epa v različnih jezikih.
Leta 2015 se je slavni ep razširil še za 20 novih vrstic. To se je zgodilo, potem ko je osebje Muzeja iraške zgodovine od tihotapca odkupilo več deset glinenih plošč, ne da bi vedeli za njihovo pravo vsebino. Kot se je pozneje izkazalo, je bil na eni od tablic posnet del do takrat neznanega epa.
Ep o Gilgamešu je nastal v obdobju tisoč let in pol. Do našega časa so se ohranile klinopisne tablice, v katerih so pesmi o Gilgamešu, ki so del "Epa", posnete v štirih jezikih antičnega vzhoda - sumerskem, akadskem, hurskem in hetitskem. Najstarejša besedila so napisana v sumerskem jeziku. Najpomembnejša je akadska različica, ki je velik umetniški dosežek.
Preživele sumerske legende o Gilgamešu niso združene v nobeno skupino del. Skupaj jih je preživelo devet in vsi spadajo v kategorijo epskih spomenikov. Tri legende so znane le iz parafraz, preostalih šest je preživelo in so bile objavljene.
Zgodnje legende se nanašajo na tako imenovani Nippurjev kanon, ki je bil del akadsko-sumerskega epa. Sprva so bili njihovi protografi verjetno del cikla, ki govori o vladarjih mesta Uruk iz prve dinastije Uruk. Poleg epa o Gilgamešu, ki je bil peti vladar Uruka, so se do našega časa ohranile legende o Enmerkarju, drugem vladarju Uruka, in Lugalbandu, četrtem vladarju in očetu Gilgameša.
Akadsko-sumerske legende, povezane z Gilgamešem, so se ohranile na seznamih iz začetka 2. tisočletja pr. e. (približno XVIII. stoletje pr. n. št.). Vendar na podlagi številnih namigov in netočnosti pisarjev ter na podlagi narave jezika, ki je bil za tisti čas videti arhaičen, raziskovalci menijo, da je pesem nastala že veliko prej. Upoštevajoč, da so pesem očitno ustvarili kralji Ura pred vzpostavitvijo enotnosti božanskega panteona, pa tudi na podlagi podatkov o širjenju akadskega jezika na jugu Mezopotamije, nastanek pesmi pripisujejo XXIII-XXI stoletju pred našim štetjem. e.
Trenutno so znane naslednje legende:
Gilgameš in Aga - pripoveduje o konfliktu med Akko, kraljem Kiša, z Gilgamešem. Za razliko od drugih del o Gilgamešu kralj ni obdarjen s pravljičnimi lastnostmi. Ta pesem ni bila vključena v Ep o Gilgamešu.
Gilgameš in gora živih (Gilgameš in dežela živih, Gilgameš in gora nesmrtnega) - pripoveduje zgodbo o Gilgameševi kampanji velikanu Huwaveu, ki je ščitil svete cedre.
Gilgameš in nebeški bik - opisuje ljubezen boginje Innin (Ishtar) do Gilgameša, ki jo je zavrnil, in bitko pri Gilgamešu in njegovem sužnju Enkiduju z nebeškim bikom, ki jo je poslala jezna boginja. Konec pesmi se ni ohranil.
Gilgameš in vrba (Gilgameš, Enkidu in podzemlje) - pripoveduje, kako je Gilgameš na zahtevo boginje Innin iz vrbe izgnal levjeglavega orla in lilit, ki se je tam naselil, nakar je za boginjo lesa naredil naslanjač in posteljo ter boben in palico zase (po najnovejši interpretaciji - lesena žoga in palica za igro). Kasneje je boben padel v podzemlje in suženj Enkidu, poslan za njim, se ni mogel vrniti, saj je kršil več prepovedi. Šele po Gilgameševi prošnji so mu bogovi dovolili komunikacijo z duhom Enkiduja.
Smrt Gilgameša - opisuje, kako Gilgameš išče nesmrtnost, vendar izve, da je to nedosegljivo. Pesem se je ohranila le delno.
Potop - vsebuje zgodbo o ustvarjanju človeka, pojavu kraljeve moči, poplavi, pa tudi o tem, kako se je kralj Ziusudra izognil poplavi z gradnjo ladje in postal nesmrten. Konec tablete je bil uničen.
Ko so nastajale te legende, se Gilgameša ni več spomnil kot zgodovinske osebe. Napisani v žanru epske pesmi, so primitivni po vsebini in arhaični po obliki, kar se močno razlikuje od akadske pesmi o Gilgamešu, ki je nastala ne pozneje.
Po mnenju raziskovalcev Eposa so prve pesmi o Gilgamešu nastale konec prve polovice 3. tisočletja pr. e. Prve tablete, ki so prišle do našega časa, so nastale 800 let kasneje. Temu času pripisujejo tudi nastanek akadske različice pesmi, ki se je verjetno končno oblikovala v zadnji tretjini 3. tisočletja pred našim štetjem. e. V drugem tisočletju pr. e. v Palestini in Mali Aziji je nastala še ena različica akadske pesmi - "obrobna". Temu času pripisujejo tudi prevod Epa v hurski in hetski jezik. Od konca drugega tisočletja do 7. do 6. stoletja pr e. nastala je končna različica "Epa" - "Ninive", ki so jo našli v knjižnici Ashurbanipala.
"Ep" je temeljil tako na mitoloških motivih, ki temeljijo na verskih prepričanjih Sumercev, kot na zgodovinskih legendah. Gilgameš je bil zgodovinska osebnost v sumerskem mestu Uruk okoli 2800-2700 pr. e. Njegovo ime, ki se v sumerskem jeziku običajno imenuje "Bil-ga-mes", je omenjeno v sumerski tablici s seznamom sumerskih vladarjev z začetkom 2. tisočletja pr. e. Vendar je Gilgameš že dovolj zgodaj začel oboževati. Od 18. stoletja pr e. njegovo ime v obliki "Bilgemes" ali "Bilgamez" je omenjeno med sumerskimi božanstvi. Okoli njega so se pojavile številne legende, v katerih je bil predstavljen kot božanski junak, sin boginje Ninsun in junak Lugalbande (po drugi različici duh "lilu"). Kasneje je ime Gilgameš postalo zelo priljubljeno v Babiloniji, hetitskem kraljestvu in Asiriji,z njim je bila povezana podoba junaka, ki se bori z živalmi, njegov spremljevalec je bil junak pol-bika, pol-človeka. Kasneje so verjeli, da je Gilgameš božanstvo, ki ščiti ljudi pred demoni, sodnik podzemlja. Njegove podobe so postavili ob vhodu v hišo, saj so verjeli, da je na ta način stanovanje zaščiteno pred zli duhovi. Hkrati Gilgameš v uradnem kultu ni igral posebne vloge.
Sumerci so bili prvi izobraženi prebivalci Mezopotamije; njihov jezik je bil jezik najstarejših tablic iz Nippurja, povezanih z zgodovino Gilgameša. Sumerci so že poznali namakalni sistem, preden so jih v tretjem tisočletju osvojila semitska plemena. Sumerci so bili verjetno osvajalci, ki so prišli s severa in vzhoda v četrtem tisočletju. Njihov jezik je bil še vedno v uporabi, čeprav Sumerani sami niso imeli velike vloge v začetku drugega tisočletja, ko je bil v tem jeziku napisan Ep o Gilgamešu.
Zaradi svojega bogastva so bila mesta zaželeni plen divjih semitskih plemen v Arabiji in bojevitih ljudstev Elama in perzijskega visokogorja. Kmalu po padcu kraljevske dinastije Uruk, ko so se Semiti uveljavili v Agadu na severu, je njihov kralj Sargon uničil obzidje Uruka. Včasih je veljal rek: »V Uruku so mogočne stene«, Gilgameš pa je bil njihov graditelj.
V obdobju zgodnjih sumerskih kraljev je vsako mesto že imelo tempelj, posvečen enemu velikemu bogu. To so bile veličastne zgradbe, okrašene z reliefi in mozaiki, z dvoriščem in notranjim svetiščem, včasih pa, tako kot v Uruku, z ziguratom. Zigurat je bil miniaturna sveta gora; služil je kot posrednik med nebom in zemljo, kjer so se bogovi lahko pogovarjali z ljudmi. Ko Gilgameš zakliče svojo mamo, boginjo Ninsun, gre na streho templja, da moli in žrtvuje velikega boga sonca. Templjem so stregli duhovniki, v rokah katerih je bilo nekoč skoraj vse bogastvo države in med katerimi je bilo veliko arhivistov in učiteljev, znanstvenikov in matematikov. V zgodnjih stoletjih so imeli neomejeno oblast, dokler »kraljevsko dostojanstvo ni sestopilo iz nebes«, to je niso nastale nobene kraljevske dinastije. Vpliv templjev pa je ostal pomemben.
Glavna junaka "Epa" sta polbog Gilgameš - mogočni bojevnik, kralj Uruka, in tudi Enkidu - divji mož, ki ga je boginja Aruru ustvarila iz gline. Boginja je Enkidu ustvarila kot odgovor na prošnje prebivalcev Uruka, ki so nezadovoljni s svojim vladarjem - Gilgamešem, ki mu očitajo, da nima omejitve njegovega divjanja. Enkidu se mora soočiti z Gilgamešem in ga morda premagati.
Enkidu ne pozna civiliziranega življenja, živi v stepi med divjimi živalmi in ne sumi, za kaj je bil ustvarjen. Gilgamesh ima hkrati vizije, iz katerih razume, da mu je usojeno najti prijatelja.
Ko je v Uruk prišla novica, da se je v stepi pojavil nek mogočen mož, ki ni dovolil lova in zaščite živali. Gilgameš se odloči, da mu pošlje nečistnico, saj verjame, da bo to prisililo zveri, da zapustijo Enkidu. Dosegel je svoj cilj - Enkidu je bil zapeljan, nakar ga je nečistnica odpeljala s seboj v mesto, kjer se je pridružil civilizaciji in prvič poskusil kruh in vino.
V mestu Enkidu se sreča z Gilgamešem. Med njima poteka dvoboj, vendar nobenemu ne uspe zmagati. Po tem se spoprijateljijo in skupaj začnejo izvajati podvige. Spopadla sta se z ostro Humbabo, ki varuje gorske cedre, nato pa njun tekmec postane pošastni bik, ki ga je poslala boginja Ištar, ki je bila besna na Gilgameša, ker ni hotel z njo deliti ljubezni. Umor Humbabe izzove jezo bogov, ki pade na Enkiduja, zaradi česar umre.
Enkidujeva smrt je pretresla Gilgameša, z žalostjo pobegne v puščavo in hrepeni po prijatelju, njegov obup je neizmeren. Gilgameš prvič ugotovi, da je smrtnik, in ugotovi, da je smrt usoda vseh ljudi.
Zaradi svojih potepanj se Gilgameš znajde na otoku blaženih, kjer živi Ut-napishtim - človek, ki je sam postal nesmrten. Gilgameš želi razumeti, kako je to uspelo Ut-napishtimu, ki pripoveduje o zgodovini velike poplave, po kateri je bil edini preživeli. Po tem Ut-write pove Gilgamešu, da se zaradi njega svet bogov ne bo več zbral. Nadalje povabi Gilgameša, naj najde način za premagovanje spanja, vendar se to izkaže za nemogoče.
Žena Ut-napishtima, ki se je usmilila junaka, je svojega moža prepričala, naj mu ob daru darilo. Gilgameš pridobi znanje o cvetu večne mladosti, ki ga je zelo težko najti. Gilgamešu je uspelo najti, a ne okusiti rože: ko se je odločil za kopanje, kača poje cvet, odlije kožo in postane mlada.
Po incidentu se je junak vrnil v Uruk, kjer je povabil krmarja Uršanabija, da se je z njim sprehodil po mestnem obzidju, ki ga je zgradil Gilgameš sam. Gilgameš pokaže zidove in izrazi upanje, da se bodo potomci spomnili njegovih dejanj.
V kantonu XII, ki ima poznejši izvor in je bil mehansko povezan z epom, je v akadski jezik dobeseden prevod drugega dela sumerske pesmi Gilgameš in vrba. Pripoveduje o tem, kako se Enkidu odloči spustiti v podzemlje, da vrne boben, hkrati pa krši magične prepovedi in se ne more vrniti. Gilgameš zaprosi bogove in posledično mu je bilo dovoljeno komunicirati z duhom Enkiduja, ki je povedal, kako mračna je usoda mrtvih. Ta del je kljub temu, da ni povezan s prejšnjo fabulo, omogočil poudariti idejo, da se nihče ne more izogniti smrti.
Sumerskim pesmim manjka ojnica, ki jo je našel akadski pesnik. Moč značaja Akadiana Gilgameša, veličina njegove duše - ni v zunanjih manifestacijah, temveč v odnosih z moškim Enkidujem. Ep o Gilgamešu je himna prijateljstvu, ki ne le pomaga premagovati zunanje ovire, temveč preoblikuje in plemeniti.
Tudi ep odraža številne poglede takratne filozofije na svet okoli nas (elementi kozmogonije, zgodba o "velikem poplavi" v kasnejši izdaji), etiko, kraj in usodo človeka (iskanje nesmrtnosti). Ep o Gilgamešu se v marsičem primerja z Homerjevimi deli - Iliado, ki je od nje tisoč let starejši, in Odisejo.
"Starobabilonska" različica. Tri različne različice epa o Gilgamešu v akadščini so se ohranile do danes. Najstarejša med njimi je tako imenovana "starobabilonska" različica. Ohranjen je bil v 6 drobcih na tablicah iz XVIII-XVII stoletja pred našim štetjem. e.
Pensilvanska miza. Ustreza pesmim I in II iz kasnejše različice "Epa". Založil Stephen Langdon.
Miza Yale. Ustreza pesmama II in III iz poznejše različice Epa. Morda sega na isti seznam kot "miza v Pensilvaniji". Založila Morris Yastrov in Albert Clay.
Prvi fragment iz Tell Harmal. Ustreza pesmi IV iz kasnejše različice Epa. Založil Van Dyck.
Drugi fragment je iz Tell Harmal.
Bauerjeva miza. Ustreza pesmi V iz poznejše različice Epa.
Meissnerjeva miza. Ustreza pesmi X (in morda VIII) iz kasnejše različice Epa.
1. Drobci, najdeni med izkopavanji mesta Ashura. Vsebujejo dobro ohranjena besedila pesmi VI. Ti fragmenti so datirani v XIII-XII stoletja pr. e.
2. Več kot sto drobcev, najdenih med izkopavanji knjižnice Ashurbanipal v Niniveh. Vsebujejo fragmente vseh pesmi, besedila pesmi I, VI, XI in XII pa so v celoti ohranjena in imajo le manjše poškodbe. 8 fragmentov še ni objavljenih. Vsi fragmenti so datirani v 7. stoletje pr. e.
3. Študentska kopija, najdena med izkopavanji v naselju Sultan-Tepe (Severna Mezopotamija). Vsebuje fragmente pesmi VII in VIII. Datirano v 7. stoletje pr. e.
4. Odlomki, najdeni med izkopavanjem mesta Uruk. Okvirno datiran v 6. stoletje pr. e.
V primerjavi z "starobabilonsko" različico vsebuje različica "Ninive" uvod, po prvem verzu katerega se je pojavil nov naslov pesmi - "O vsem videnem". Poleg tega je pesem verjetno imela zaključek.
Sprva se je različica "Ninive" končala s pesmijo XI, katere konec je bil zaključek pesmi. Vendar je bila kasneje vanjo mehansko pritrjena XII pesem, ki ima poznejši izvor. Gre za dobesedni prevod sumerske pesmi Gilgameš in vrba v akadski jezik.
Razlike v različicah
Različici "starobabilonske" in "ninive" sta si na splošno podobni. Njihovo besedilo je večinoma enako. Glavne razlike so v zamenjavi številnih besed (večinoma zastarele besede nadomeščajo sodobnejše sopomenke), pa tudi v razširitvi ali krčenju besedil. Razširitev je potekala bodisi z množenjem epskih formul (in nekatere so bile izposojene iz drugih del) bodisi s ponovitvami. Prav tako so bili v nekaterih primerih nekateri deli besedila preurejeni.
"Obrobna" različica se bistveno razlikuje od ostalih dveh - je krajša. Pravzaprav ne gre le za prevod "starobabilonske" različice, temveč za njeno popolno revizijo. Vsebuje okrajšave - verjetno manjkajo epizode, ki so imele poseben pomen za Babilon (na primer epizode, ki so se zgodile pred pojavom Enkiduja v Uruku, pogovori s starešinami itd.). Poleg tega so bili z njega odstranjeni trenutki, ki so bili z verskega vidika nesprejemljivi (zlasti sram boginje Ištar). Posledično je "obrobna" različica pravzaprav nova pesem o Gilgamešu.
Sestava in razvoj pesmi
Najbolj popolna različica "Epa" je posneta na 12 šeststoletnih tablicah v majhnih klinastih črkah in vključuje približno 3 tisoč verzov. V sodobnih prevodih besedila pesmi je običajno, da se razdeli na 12 delov, od katerih je vsak označen z rimsko številko (od I do XII). Vsak del, ki se imenuje tabela ali pesem, ustreza ločeni tablici v različici Nineveh.
Podobna delitev je bila sprva izvedena mehansko - ko na eni plošči ni ostalo prostora, se je začela nova. Vendar je v različici "Ninive" delitev na tabele bolj skladna, vsaka od tabel vsebuje ločeno skladbo:
| Tabela |
Pesem |
jaz |
Gilgameševo divjanje in ustvarjanje Enkiduja |
II |
Enkidujev prihod v Uruk in prijateljstvo junakov |
III |
Priprave na kampanjo proti Humbabi |
IV |
Pohod proti Humbabi |
V |
Bitka s Humbabo |
VI |
Ishtar in Gilgameš. Nebeški boj z biki |
Vii |
Enkidujeva bolezen in smrt |
VIII |
Žalovanje in pokop Enkiduja |
IX |
Gilgameševo potovanje na obalo Svetovnega oceana |
X |
Trajekt iz Gilgameša čez ocean |
XI |
Gilgameš na otoku Utnapishti. Vrni se |
XII |
Priklic duha Enkiduja iz podzemlja |
Pesem vključuje 4 pesmi, ki so bile po mnenju nekaterih raziskovalcev prvotno neodvisne:
- "Enkidiada", ki pripoveduje zgodbo o divjem junaku Enkiduju, pa tudi o tem, kako je bil uveden v kulturo;
- kampanja proti Humbabi (Huvava);
- epizoda z Ishtar, katere prototip je bila sumerska boginja Innin, pa tudi boj z bikom;
- potovanje Gilgameša v poskusu pridobitve nesmrtnosti.
Trenutno so znani prototipi pesmi o kampanji proti Humbabi in o boju z bikom, napisane v sumerskem jeziku. Vendar pri ustvarjanju "Epa" teh pesmi ni bilo mogoče mehansko povezati, saj je idejna in kompozicijska povezava med njimi dobro premišljena in ima globok filozofski pomen. Hkrati pa niso bile vključene številne pesmi o Gilgamešu, ki jih je avtor Epa, verjetno verjetno neprimerne za njegove namene, vključil. Torej pesem o Gilgamešu in Aggu ni bila uporabljena.
Poleg pesmi iz junaškega epa je bil pri ustvarjanju pesmi uporabljen tudi mitološki ep. Zlasti je bilo uporabljeno besedilo pesmi "Sprehod Ishtarja v podzemlje".
Epos je v ruščino prvič prevedel pesnik Nikolaj Gumiljov leta 1918. Kot podlago je vzel malo pred objavo francoskega prevoda Epa, ki ga je naredil francoski orientalist E. Dorm. Hkrati se je z Gumiljovom posvetoval Vladimir Šilejko, strokovnjak za sumerska in asirska besedila, ki je napisal uvod v prevod, objavljen leta 1919. Tako kot prevod Dorm je tudi Gumilev prevod napačen. Poleg tega je Gumilev prevod dopolnil z odlomki iz lastne sestave.
Naslednji prevod v ruščino je naredil Shileiko sam.
Shileiko je svoj prevod Epa končal leta 1920. Šileiko je bil pozoren tudi na poetično obliko Eposa. Za prenos v ruščini je za meter izbral dolnik, ki ga je v rusko poezijo uvedel A. Blok. Prevod naj bi izšel v okviru asirsko-babilonskega epa pri založbi Vostochnaya Literatura, toda leta 1925 je bila založba zaprta, zvezek pa nikoli ni izšel, po avtorjevi smrti pa je bil njegov rokopis izgubljen. Družina Šilejko je ohranila drugo kopijo rokopisa. Odlomki iz nje so bili objavljeni leta 1987 v zbirki V. Ivanova "Poganjki večnosti" in leta 1994 v zbirki A. V. Šilejka "Skozi čas". Šele leta 2007 je V. V. Jemelyanov objavil "Asirsko-babilonski ep"
Naslednji prevod Eposa v ruščino je leta 1961 naredil orientalist IM Dyakonov. Za razliko od Gumileva je Dyakonov prevajal iz akadskega jezika. Hkrati je poznal rokopis Šilejkovega prevoda in z dolniki tudi pesniško obliko posredoval kot meter. Prevod je bil opremljen z obsežnim referenčnim gradivom in ga je odlikovala filološka natančnost. Poleg tega je Dyakonov razmejil vse različice besedila in opozoril na težave pri rekonstrukciji izgubljenih in poškodovanih fragmentov. Ta prevod je bil ponatisnjen v letih 1973 in 2006.
Še en prevod Eposa v ruščino je naredil SI Lipkin. Če sta si Šilejko in Djakonov zadala cilj ustvariti filološko natančne prevode s podrobno referenčno aparaturo, je Lipkin poskušal besedilo Eposa narediti modernejše. Kot osnovo za prevod je uporabil Dyakonov prevod. Vendar je Lipkin spremenil ritem. Na podlagi preučevanja zvočne strukture "Epa" je dolnik zamenjal s trizložnim metrom. Poleg tega v prevodu manjkajo vrzeli in pogojne rekonstrukcije.
Leta 2012 je izšla rekonstruirana različica ruskega prevoda Epa v prevodu Dyakonova, dopolnjena z izdajo Andrewa Georgea iz leta 2003, ki jo je izvedla skupina uslužbencev Oddelka za zgodovino in filologijo antičnega Bližnjega vzhoda Inštituta za orientalske kulture in antiko Ruske državne univerze za humanistične vede.