Temu imenu je ustanovitelj moderne antropologije E. B. Tylor podelil sistem prepričanj o dušah in duhov, ki je dokaj značilen za plemenske skupnosti Amerike, Afrike, Azije in Avstralije. Po Tylorjevem mnenju lahko animizem velja za najbolj primitivno religijo na svetu.
Tylor je ločil dve glavni vrsti animizma (mimogrede, sam raziskovalec je to besedo napisal z veliko začetnico - Animizem): verovanja o dušah in duhov, povezanih s človeškim telesom, in verovanja o duhovnosti, ki vodijo neodvisen obstoj. Tylor je objavil svojo knjigo Primitivna kultura (1871) v času, ko so ideje evolucije, ki so zdaj povezane z Darwinovim imenom, dobesedno v zraku. Ustanovitelj antropologije je bil prepričan, da je človeška psihologija skupaj s človeško kulturo in družbo prehodila tudi določeno evolucijsko pot, tako kot se je to zgodilo s fizičnim človeškim telesom. Takšni pogledi so znanstveniku omogočili določitev neke vrste zgodovinskega zaporedja, v katerem so se razvili tisti pojmi, ki jih je človeštvo, povezano z dušami in duhovi. To zaporedje je izviralo iz duš, povezanih s človekom, nato pa je s konceptom duhov, ki vodi neodvisen obstoj, pot v politeizem, nato pa v monoteizem, tj. ideje o enem vrhovnega boga, ki združuje vse sodobne religije Zapada.
Andrew Lang je bil prvi, ki je postavil pod vprašaj veljavnost Tylorjevega evolucijskega zaporedja, pri čemer je v svojem filmu Making of Religion opozoril, da imajo nekatere zelo primitivne skupnosti svoje "višje bogove". Kasnejše študije so pokazale, da bogovi, o katerih je govoril Lang, niso popolni analog vsemogočnega v velikih religijah Zahoda, zato jim je uspelo vrgel senco na veljavnost Tylorjeve teorije. Pojavili so se tudi glasovi, ki so spraševali, ali je treba animizem obravnavati kot najzgodnejšo obliko religije. Sir James Fraser je v svoji knjigi Zlata griva (1890) oporekal, da je človeštvo v zgodnji fazi razvoja verjelo magiji. Drugi raziskovalci so predlagali, da verovanje v določeno fizično snov, imenovano "mana"obstajala pred pojavom verovanj, povezanih z dušami in duhovi. Ker pa ni bilo mogoče najti takšnih skupnosti, katerih člani bi verjeli v magijo in mane, niso pa verjeli v duše in duhove, so takšne predpostavke ostale hipoteza.
Sodobni antropologi zavračajo evolucijsko usmerjenost Tylorja in zaporedje razvoja verovanj, ki ga je razvil, vendar priznavajo, da je sistem verovanj, ki ga je opisal, združen z imenom "Animizem", precej pogost. Zdaj je beseda "animizem" napisana z majhno črko in je s tem razumljena skupek prepričanj, značilnih za plemenske skupnosti, ki so preživele do danes. Takšen svetovni nazor temelji na ideji, da se človekovo življenje nadaljuje tudi po njegovi fizični smrti in da poleg navadnega (fizičnega) sveta obstaja tudi tuj (nefizični) svet. In kolikor ta svetovni nazor daje določeno usmeritev religioznim občutkom ljudi (in ni dvoma, da daje takšno usmeritev), se lahko šteje za religijo. Vendar nam vse to ne omogoča končnega odgovora na vprašanje, ali je bil animizem res prva religija, ki izvira iz črevesja človeške zgodovine.
Kot je Tylor pokazal v številnih primerih, temeljna animistična prepričanja, povezana z dušo, temeljijo neposredno na konceptih, kot so spanec, sanjske vizije in stanja transa. To je tisto, čemur danes pravimo občutki na smrtni postelji in občutki ločenosti. Ustrezna opazovanja in eksperimentalne študije kažejo, da je človeško bitje sestavljeno iz fizičnih in duhovnih komponent. Duhovna komponenta lahko med življenjem zapusti fizično lupino in po smrti še naprej obstaja. Vendar je to šele začetek sistema animističnih predstav. Po fizični smrti človeka je duh sposoben več kot samo oditi v Deželo mrtvih (glej zagrobno življenje). Na primer lahko nadzoruje dejanja živih sorodnikov med prazniki in festivali,posvečen mrtvim (glej tudi Obsedenost) ali je sposoben nekako posredovati sporočila živim prek ljudi s posebnimi znanji (torej prek medijev). Šamani so na primer zaslužni, da lahko vzpostavijo stik z duhovi mrtvih in potujejo iz svoje fizične lupine.
Po smrti duha ni treba seliti v nobenega od živih ljudi. Naseli se lahko v različnih krajih narave okoli nas (na primer v drevesih ali skalah) ali v predmetih umetnega izvora (recimo v kipih), s čimer jih obdaruje s posebno močjo. Vere, povezane s predmeti z magično močjo, imenujemo "fetišizem." Posebna vrsta fetišizma povezuje duha z enim ali drugim obrednim predmetom, ki se ga zato začne častiti. Tako je tudi s tablicami prednikov na Kitajskem. V zahodni Afriki imajo svetišča prednikov podobno vlogo (praviloma so to podobe ljudi, izklesanih iz lesa) - glejte Verstvo prednikov.
Takšne figure včasih uporabljajo pomočniki šamanov, ki ljudem razlagajo, da se šamanska duša začasno seli tja. Vendar pa ni v vseh primerih pridobivanje čudežne moči s strani enega ali drugega fetiša povezano z duhom. V zahodni Afriki, kjer je fetišizem dobil zelo globoke korenine, ljudje verjamejo, da lahko čarobni moči dodelimo predmet, če je mazan s posebno spojino (glej Fetiš).
Sem spada tudi misel, da vse, kar je povezano s človeškim telesom in vitalno dejavnostjo človeškega telesa (lasje, nohti in celo iztrebki), to povezavo ohrani tudi v prihodnosti, tudi potem, ko se ti deli ločijo od telesa. Enako lahko rečemo o posteljici in o koži, odstranjeni med obrezovanjem. Vsi omenjeni deli človeškega telesa so skrbno pokopani ali skriti na kakšen drug način, da jih čarovniki ali čarovniki ne morejo najti in jih uporabljajo zlonamerno. Mnoga plemena so verjela, da duša prebiva v kroni glave človeka. To je tisto, kar je povzročilo takšne tradicije, kot so lov na lasišča, sekanje glav. To je bilo videti kot način oropati sovražnika duše. Kanibalizem je pogosto povezan tudi z željo po obvladovanju dela duhovnega bistva osebe, ki jo jedo. Zaradi tega je bil v nekaterih primerih kanibalizem sestavni del (preden je bil prepovedan) v različnih pogrebnih obredih in obredih. Z istim namenom so po kremiranju trupla pokojnika nastali pepel pomešali z vodo in ga spili prisotni.
Promocijski video:
Precej pogosta je tudi ideja, da ima človek več duš. Različne duše so nekako "odgovorne" za različne telesne funkcije (nekatere so lahko povezane s kostmi, druge - z dihalnimi organi, tretje - z intelektom itd.). Živijo lahko na različnih mestih človeškega telesa (v kroni, koži, jetrih), njihova usoda po fizični smrti pa je lahko drugačna (eden na primer ostane v grobu s truplo, drugi gre v Deželo mrtvih, tretji pa se vrne v svet živih in ima nekaj otroka). Yakuti na primer verjamejo, da ima moški osem duš, ženska pa družino. V nekaterih skupnostih so ljudje verjeli, da imajo moški in ženske različne duše ali, na primer, da duša vsakega od njenih staršev prehaja na vsakega rojenega otroka (torej ima vsak človek dve duši). Ker se te duše lahko reinkarnirajo v različnih predniških linijah, so duše, podedovane od staršev, kakorkoli že dale otroku dve različni dediščini. Veljalo je tudi, da ima ime človek pogosto duhovno moč, zato je ime v mnogih rodovih Eskimov ime izražalo določeno vrsto duše.
Ni presenetljivo, da v skupnostih, ki živijo v tesnejšem stiku z naravo, kot je to v sodobnem zahodnem svetu, niso bile obdarovane duše le ljudje, ampak tudi živali in celo rastline. Hkrati je v nekaterih plemenih veljalo, da imajo vse živali brez izjeme dušo, pri drugih pa so kot živahne zastopane le nekatere vrste živali. Po analogiji s človeškimi dušami bi lahko živalske duše migrirale v telesno lupino drugih živali iste vrste. Poleg tega so bile človeške duše obdarjene z zmožnostjo prehajanja v živali, pa tudi prejemajo novo življenje, se naselijo v otroke (glej Reinkarnacija). V drugih primerih so ljudje pridobili nekakšno duhovno povezavo z določenimi vrstami živali. Območje animističnih prepričanj, ki se nanaša na odnos med ljudmi in živalmi, imenujemo totemizem.
Totemske živali včasih delujejo kot čuvajski duhovi ljudi. Včasih so funkcije skrbniškega duha pripisovali duhu katerega od pokojnih članov določene skupnosti ali celo nekemu delu duha umrle osebe. Toda pogosteje kot ločen duh je veljal za varuha.
Z vidika animista je svet okoli nas preprosto prepreden z najrazličnejšim razpoloženjem. Večinoma niso neposredno povezani z živimi ali mrtvimi, čeprav lahko napihnejo živali ali ljudi ali na kakšen drug način izjavijo svoj obstoj. Tisti naravni pojavi, ki so v umu človeka povezani z dramatičnostjo situacije (vulkani, vrtine, celo orjaške skale), so habitat duhov. Zaradi tega jih je treba, če je le mogoče, spodbuditi, sicer lahko škodijo ljudem, ki so v njihovi bližini. Najštevilnejše so žgane pijače, ki živijo v vodi in gozdu. Animalni svet je naseljen tudi z nešteto pošasti (ki so na primer Windigo iz indijancev Algonquin). Ni dvoma, da so se iz takšnih predstav predstavila verovanja, povezana z vilini, vilami itd.
Animizem je več kot le zbirka trikov, povezanih z dušami in duhovi. Animistične reprezentacije imajo svojo logiko in doslednost, zaradi česar lahko animizem imenujemo "sistem prepričanj". V sodobnem svetu je težko najti skupnost, ki bi se držala popolnoma animističnih idej, vendar se nekateri deli takšnega sistema nahajajo v mnogih krajih. To kaže, da je animizem zelo starodaven način človekovega dojemanja sveta okoli nas in da je bil pred časom najbolj razširjen prav on.
Andrew Lang je nasprotoval Tylorjevemu modelu evolucije prepričanj, ne pa da bi opisal taka prepričanja. In tu je Lang šel dlje od Tylorja in trdil, da so sanje in vizije jasnovidcev zato pripeljale do prepričanj, povezanih z dušami in duhovi, ker so bile resnične. To potrjujejo tudi študije, ki so bile opravljene od takrat, pri čemer ne dvomimo, da je vitalnost animističnih upodobitev posledica realističnega dojemanja okoliškega sveta, ki jim pripada.