V zadnjem času se spet pojavljajo publikacije v velikem številu, katerih namen je dokazati, da je bila ideološka osnova ruskega epa pravoslavno krščanstvo. V bistvu gre za članke publicistov narodno-domoljubnega prepričanja (kar pa seveda ne zmanjšuje njihove vrednosti in hkrati ne zmanjšuje odgovornosti avtorjev, saj je število bralcev novinarstva neprimerljivo večje kot pri katerem koli znanstvenem članku, stopnja pripravljenosti pa je nižja) … Ne moremo le spoštovati težnje pokojnega Janeza Peterburga in Ladoge, da bi na ta način služil svoji veri; vendar je povsem upravičeno postaviti vprašanje - s primernimi sredstvi je bil poskus doseči tako plemenit cilj?
Ali ni avtor padel v pretirano polemično pretiravanje, ko je govoril o pravoslavnih temeljih epov? Nepošteno bi bilo trditi z očitnimi plodovi avtorjevega navdušenja, kot je izjava o epskem junaštvu kot o "samostanski službi" [1]. Neskladnost spoštovanja z menihi (in celo zbliževanja z njimi) družine Dobrynya (ki je bila, mimogrede, v drugi zakonski zvezi), "ženskega posmehovalca" Alyosha, Ilya Muromets, ki je preživel - očitno zunaj zakonske zveze - sina in hčerko, je preveč očiten; ni vredno spominjati, da se vsi ti junaki niso izogibali praznikov in nenehno kršili Mojzesovo šesto zapoved. Ponavljam, preprosto je nepošteno oporekati tem polemičnim hobijem osebe, ki brani svojo vero.
Zelo težko se je strinjati s tezo V. V. Kožinova, da je bil »v povojni revoluciji dojem, da so ruski epi izraz čisto poganskega bitja in zavesti« [2]. Zelo nejasno je, kdo je vzbudil to idejo? V. Ya. Propp je menil, da je "epika usmerjena proti … mitologiji kot svetovnemu nazoru" [3], torej poganstvu. Njegov glavni nasprotnik v epskih študijah B. A. Rybakov je zgodovinsko podlago večine epov pripisal že krščanski dobi X-XIII stoletja. [4] in zdi se, da nikoli ni razmišljal o verskem ozadju ruskega epa. Razen tega, s stališča BA Rybakova, razlika med krščanstvom in poganstvom ni bila, kot veste, temeljna [5]. Glasniki t.i. "Znanstveni ateizem", kot je M. I. Shakhnovich, so reklida se je »ideja o osvoboditvi ljudstva iz starodavnega poganstva odražala v ruskem epu« [6].
Lahko pa najdemo "idejo, da so ruski epi izraz čisto … poganskega bitja in zavesti" v nobenem primeru postrevolucionarnih raziskovalcev. Tako je zapisal A. A. Kotlyarovsky: pred krščanstvom je "obstajala druga, bolj starodavna življenjska osnova naših junaških legend". "Herojske legende niso izgubile svojega poganskega okusa." "Legende o ruskih junakih niso nastale nenadoma in ne v dobi svetega Vladimirja: bile so plod celotnega prejšnjega življenja ljudi." »Poganstvo močno sije v značaju junakov in celo sam Vladimir se v ljudski fantaziji kaže kot čisti pogan« [7].
Njegov sodelavec v mitološki šoli F. I. Buslaev je trdil, da se epski ep ne spominja krsta in da ga Vladimir »celo predstavlja kot pogana« [8]. »V epskem tipu Ilya Muromets je veliko velike hrabrosti idealnega junaka, vendar so vse pojasnjene v smislu splošnih moralnih zakonov. Ljudje ne hvalijo dejanskih krščanskih vrlin v tem junaku. " Replike kot "stojite za pravoslavno vero … zaradi cerkva-samostanov" v ustih junakov in še posebej Ilya Buslaev imenuje "tirade najnovejšega izdelka", ki "nasprotujejo njegovim dejanjem, kar bi z vidika pravoslavja moralo izgledati svetogrštvo" [9].
Takšnih mnenj se niso držali le mitologi. Vodja njihovih nasprotnikov, vodja zgodovinske šole VF Miller, je podobo Vladimirja v epu smatral za čisto pogansko [10].
Pojavi se situacija, ki je skoraj paradoksalna - tisto, kar avtorji postsovjetske Rusije pripisujejo sovjetskim raziskovalcem, se v resnici izkaže za stališče pravoslavnih znanstvenikov Ruskega imperija!
Vendar pa takšni hobiji in zmote pravoslavnih publicistov in raziskovalcev ne bi smeli zasenčiti nas resnega vprašanja, ki ga postavljajo o vlogi krščanske komponente v ruskem epu. Dejansko je nemogoče zanikati njegovo prisotnost - v besedilih epov se pogosto omenjajo resničnosti krščanske dobe - križi in ikone, cerkve in samostani, duhovniki in redovniki itd. Govori se o »pravoslavni veri«, cerkvenih zapovedih in podobnih pojmih. Res je, da je treba tej temi pristopiti previdno. Zavest sodobnega raziskovalca, ki je večinoma sekularizirana in agnosticična, pogosto ne glede na samoopredelitev »krščanstva«, je sposobna zaznati, kot posebno pogansko ali posebej krščansko, značilnosti, ki so skupne vsaki religiozni zavesti. Torej,težko je opaziti vpliv krščanstva v „nebesnem glasu“[11], ki se pogosto pojavlja v epih o Dobryni Nikitich [12]. Vendar je glas, ki ga zaslišimo z neba, ki junaka obvešča o potrebnih informacijah ali ga spodbudil k odločitvi, k ukrepanju, najdemo na primer v staroindijski literaturi [13], kjer je težko prevzeti krščanski vpliv in se zelo redko pojavlja v Bibliji in življenju svetnikov. Vsekakor pa se pred raziskovalcem epov postavlja vprašanje - ali je vse to, tako rekoč, tla epov, njihova ideološka podlaga, prvotna organska komponenta ruskega epa ali plastenjaška, terminološka tančica, ki je pokrivala veliko bolj starodavno plast. Z drugimi besedami, kdo ima prav pri ocenjevanju verskega ozadja epskega epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ali pravoslavni učenjaki pravoslavne Rusije prejšnjega stoletja?pogosto se pojavlja v epih o Dobryna Nikitich [12]. Vendar je glas, zaslišan z neba, ki junaku daje potrebne informacije ali ga spodbuja k odločitvi, da deluje, najdemo na primer v staroindijski literaturi [13], kjer je težko prevzeti krščanski vpliv in se zelo redko pojavlja v Bibliji in življenju svetnikov. Vsekakor pa se pred raziskovalcem epov postavlja vprašanje - ali je vse to, tako rekoč, tla epov, njihova ideološka podlaga, prvotna organska komponenta ruskega epa ali plastenjaška, terminološka tančica, ki je pokrivala veliko bolj starodavno plast. Z drugimi besedami, kdo ima prav pri ocenjevanju verskega ozadja epskega epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ali pravoslavni učenjaki pravoslavne Rusije prejšnjega stoletja?pogosto se pojavlja v epih o Dobryna Nikitich [12]. Vendar je glas, zaslišan z neba, ki junaku daje potrebne informacije ali ga spodbuja k odločitvi, da deluje, najdemo na primer v staroindijski literaturi [13], kjer je težko prevzeti krščanski vpliv in se zelo redko pojavlja v Bibliji in življenju svetnikov. Vsekakor pa se pred raziskovalcem epov postavlja vprašanje - ali je vse to, tako rekoč, tla epov, njihova ideološka podlaga, prvotna organska komponenta ruskega epa ali plastenjaška, terminološka tančica, ki je pokrivala veliko bolj starodavno plast. Z drugimi besedami, kdo ima prav pri ocenjevanju verskega ozadja epskega epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ali pravoslavni učenjaki pravoslavne Rusije prejšnjega stoletja?seznanjati junaka s potrebnimi informacijami ali spodbuditi odločitev k dejanju, najdemo na primer v staroindijski literaturi [13], kjer je težko prevzeti krščanski vpliv in se zelo redko pojavlja v Bibliji in življenju svetnikov. Vsekakor pa se pred raziskovalcem epov postavlja vprašanje - ali je vse to, tako rekoč, tla epov, njihova ideološka podlaga, prvotna organska sestavina ruskega epa ali plastenjaška, terminološka tančica, ki je zajemala veliko bolj starodavno plast. Z drugimi besedami, kdo ima prav pri presoji verskega ozadja epskega epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ali pravoslavni znanstveniki pravoslavne Rusije prejšnjega stoletja?seznanjati junaka s potrebnimi informacijami ali spodbuditi odločitev k dejanju, najdemo na primer v staroindijski literaturi [13], kjer je težko prevzeti krščanski vpliv in se zelo redko pojavlja v Bibliji in življenju svetnikov. Vsekakor pa se pred raziskovalcem epov postavlja vprašanje - ali je vse to, tako rekoč, tla epov, njihova ideološka podlaga, prvotna organska sestavina ruskega epa ali plastenjaška, terminološka tančica, ki je zajemala veliko bolj starodavno plast. Z drugimi besedami, kdo ima prav pri presoji verskega ozadja epskega epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ali pravoslavni znanstveniki pravoslavne Rusije prejšnjega stoletja?in se zelo redko pojavlja v Bibliji in življenju svetnikov. Vsekakor pa se pred raziskovalcem epov postavlja vprašanje - ali je vse to, tako rekoč, tla epov, njihova ideološka podlaga, prvotna organska sestavina ruskega epa ali plastenjaška, terminološka tančica, ki je zajemala veliko bolj starodavno plast. Z drugimi besedami, kdo ima prav pri presoji verskega ozadja epskega epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ali pravoslavni znanstveniki pravoslavne Rusije prejšnjega stoletja?in se zelo redko pojavlja v Bibliji in življenju svetnikov. Vsekakor pa se pred raziskovalcem epov postavlja vprašanje - ali je vse to, tako rekoč, tla epov, njihova ideološka podlaga, prvotna organska sestavina ruskega epa ali plastenjaška, terminološka tančica, ki je zajemala veliko bolj starodavno plast. Z drugimi besedami, kdo ima prav pri ocenjevanju verskega ozadja epskega epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ali pravoslavni učenjaki pravoslavne Rusije prejšnjega stoletja?Kdo ima prav pri oceni verskega ozadja epskega epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ali pravoslavni znanstveniki pravoslavne Rusije prejšnjega stoletja?Kdo ima prav pri oceni verskega ozadja epskega epa - pravoslavni publicisti moderne Rusije ali pravoslavni znanstveniki pravoslavne Rusije prejšnjega stoletja?
Promocijski video:
Odgovor na to vprašanje bo najprej razjasnil zakonitost njegove izjave. Ali obstajajo znani primeri "asimilacije" srednjeveške krščanske zavesti predkrščanskega izvora epskih legend?
Takšne primere je enostavno najti v epu zahodne Evrope. To je britanski Arturian, v katerem se pol legendarni kralj pojavlja kot idealen katoliški suveren, njegovi vitezi - kot dobri kristjani. Medtem se je vredno obrniti na življenje britanskih svetnikov - sodobnikov "kralja preteklosti in prihodnosti" - Gildasa, Kadoka, Karantoka in Padarna, kot podobo pobožnega kralja, ki je v bitki nosil križ našega Gospoda Jezusa Kristusa, nenehno poslušal kanterburyjskega škofa in pošiljanje vitezov v iskanju skodelice s Kristusovo krvjo je raztreseno. V življenju Arthurja - pogana, zapriseženega sovražnika cerkve, uničevalca samostanov [14].
Nič manj izrazite niso spremembe, ki so se zgodile v epu nemških ljudstev. Skandinavska "Saga o Wolsungsih" in nemška "Pesmi o Nibelungih" opisujeta iste dogodke, iste junake. Vendar v krščanski "Pesmi o Nibelungih" poganski bogovi-ase, ki so aktivno posegali v skandinavsko sago, "čudežno" izginejo; omembe maše itd.
Torej, slavni "prepir kralj", v "Pesmi …", ki se odvija na vratih stolnice [17], v sagi poteka med skupnim (obrednim?) Kopanjem [18].
Vendar takšni primeri kažejo le na temeljno možnost take "nadomestitve vrednot", ki je bila neizogibna pri ustnem obstoju arhaičnega epa v krščanski ali vsaj krščanski družbi srednjega veka. Za naše vprašanje so potrebni posebni primeri za presojo istih procesov, ki so se dogajali v ruskem epskem epu.
In takšni primeri obstajajo.
Eden od ikoničnih trenutkov epskega epa z vidika pravoslavnih avtorjev je prizor atentata na Ilijo Murometsa na sina Sokolnika. Kopje kriminalnega sina udari s križem (ponavadi fantastično težko) na prsi uspavanega junaka in popusti. Prizor je res ekspresiven. Toda na Severni Dvini je bila posneta zanimiva različica tega epa, kjer križ manjka:
Ilyina sulica je zaletela v beli prsni koš: Ilya je imel kilogram in pol [L. R.1] [19] …
Različica je bila napisana v prvi polovici 19. stoletja, zato je treba izključiti vpliv sovjetske ateistične zavesti na pripovedovalca. Prav tako bi morali izključiti možnost zamenjave "amuleta" križa v besedilu epa. Zamenjava bi lahko potekala le v drugo smer. Spomnimo: „kadar se srečujejo zgodnji in pozni izrazi, je treba dati prednost kronološkemu časovnemu obdobju prejšnjemu pojmu“[20]. V odročnem kotičku ruskega severa se je ohranila izvirna različica epa, večina pripovednikov pa je že nerazumljivi "amulet" zamenjal z dobro znanim križem.
Preživel je še en precej svetel prehodni trenutek: ko se vojska "Tatarov" približa Kijevu, Vladimir odide v beg, a mu princesa Aprakseya svetuje:
Pojdiš v božjo cerkev
in moliš naše mogočne bogove [21].
Nič manj očitno je (glej zgoraj za metodološko utemeljitev), da so prvotni tukaj "mogočni bogovi", cerkev pa se je pojavila pozneje.
Prehod na krščansko simboliko in terminologijo v razmeroma poznem epu iz novomeškega cikla - ep "Vasilij Buslaev je šel moliti" je veliko bolj v celoti dokumentiran. Najbolj popolne - in po našem mnenju najnovejše - različice tega epa pripovedujejo, kako se je Vasilij Buslajev odpravil k kesanju v Jeruzalem. Hkrati se izgovarjajo znane besede: "Že od malih nog veliko pretepanih in oropanih, v starosti je treba rešiti dušo", čeprav je iz epa težko reči, da je junak blizu starosti. To je bachelor Daredevil, vodja iste neporočene mladine [22]. V večini različic Vasilij prihaja v Jeruzalem iz Novgoroda z ladjo, njegova pot pa ni podrobno opisana. Manj pogosto je zelo nejasen opis, v katerem je Vasilij, ko je prehodil pot, ki je bila znana ruskim trgovcem iz 9. stoletja [23], plula po Volgi do Kaspijskega [24] morja in od tam.spet na nerazumljiv način prodre v Jeruzalem [25]. Tu se je treba strinjati s Proppom, "da je ta ep nastajal in se peval ne v romarskem okolju, kjer so bile poti do … Jeruzalema zelo dobro znane" [26]. Vendar je veliko večje zanimanje tretji opis Buslajeve poti, v katerem se junak spušča po Volhovu, do Ladoge in čez Nevo, do Viranjskega ali Verjažskega (Baltskega) morja [27]. V nekaterih različicah takšne poti Buslaev sploh ne pride v noben Jeruzalem; sploh ni omenjeno. Usodno srečanje z "belo vnetljivim kamnom" s prepovedanim napisom in stvarmi z mrtvo glavo se zgodi sredi "Veražškega morja" [28]. Vendar je veliko večje zanimanje tretji opis Buslajeve poti, v katerem se junak spušča po Volhovu, do Ladoge in čez Nevo, do Viranjskega ali Verjažskega (Baltskega) morja [27]. V nekaterih različicah takšne poti Buslaev sploh ne pride v noben Jeruzalem; sploh ni omenjeno. Usodno srečanje z "belo vnetljivim kamnom" s prepovedanim napisom in stvarmi z mrtvo glavo se zgodi sredi "Veražškega morja" [28]. Vendar je veliko večje zanimanje tretji opis Buslajeve poti, v katerem se junak spušča po Volhovu, do Ladoge in čez Nevo, do Viranjskega ali Verjažskega (Baltskega) morja [27]. V nekaterih različicah takšne poti Buslaev sploh ne pride v noben Jeruzalem; sploh ni omenjeno. Usodno srečanje z "belo vnetljivim kamnom" s prepovedanim napisom in stvarmi z mrtvo glavo se zgodi sredi "Veražškega morja" [28].
Vendar je treba upoštevati, da je bil na Baltiku res otok, katerega vrednost je v slovanskem poganstvu precej primerljiva z vrednostjo Jeruzalema v krščanskem svetu. To je Rügen s svetim mestom Arkona [29]. Na njej je veliko belih kamnin in poganski kult baltskih Slovanov, katerega največje središče je bila Arkona, je vključeval odrezanje glav žrtev in njihovo ohranjanje [30]. Pravzaprav je ločeno shranjevanje lobanj značilno za slovanski poganski kult na splošno, zlasti za zahodnoslovansko [31]. Morda je to posledica keltskega vpliva [32], tako dojemljivega med Slovani na splošno in zlasti med baltskimi Slovani [33]. Priznamo tudi globlje korenine tega običaja - starodavno evropsko kulturo megalitov je odlikoval tudi običaj hranjenja lobanj v svetiščih [34]. Tako se združita "belo-vnetljiv kamen" in glava iz epa. Konec 11. stoletja so romarji prihajali v Rügen s krščene Češke dve stoletji prej zaradi orkalk [35]. Precej dopustno je pripluti v novomeške drzne drevese Rügen in takšno plavanje po njegovem pomenu bi bilo lahko primerljivo z obiskom Jeruzalema, ki ga je očitno zamenjal v epu, ko je starodavna religija dokončno zbledela v preteklost, Arkona je bila uničena, sam Rügen pa je postal germanec. To je še toliko bolj verjetno, da mnogi znanstveniki na podlagi jezikovnih, arheoloških in antropoloških podatkov dokazujejo baltsko-slovanski izvor Novgorodcev ("prebivalci Novgoroda od varaškega klana do danes" [36]); da je novomeški nadškof Ilija leta 1166 duhovnikom povedal, da je bila »naša dežela pred kratkim krštena« in spominjal »prve duhovnike« [38],in stoletje prej, v samem Novgorodu, se je v spopadu poganskega čarodeja s škofom na strani slednjega izkazal le novopečeni princ s svojo sledovo, medtem ko »so ljudje vsi maščevalci za čarovnika« [39]; da je bil Rügen končno preprosto bližje Novgorodu kot istemu Jeruzalemu ali celo Carigradu, sam Novgorod pa je bil bližje Rügenu kot Češki republiki.
Tako lahko zanesljivo domnevamo, da je Vasilij Buslajev v izvirni različici epa "šel moliti" ne v Jeruzalem, ampak v pogansko Arkono. In veliko pozneje, ko je žarišče starodavne vere zamrlo in tudi v Novgorodu je sama vera, če ne povsem izginila, ljudsko pravoslavstvo "asimiliralo" in ga prenehalo razumeti kot nekaj neodvisnega in drugačnega od njega, je bil Novgorodski drznilec "prisiljen" iti v Palestino, do 19. stoletja pa ta postopek še ni bil končan, tako da lahko premik poganskih resničnosti krščanskih še vedno zasledimo v različnih različicah epov. Ponovno ne moremo priznati dejstva, da je epska "sila" Buslajeva v Jeruzalemu, da bogoščil krščansko relikvijo, kopajoča se gola v Jordanu, vredna pozornosti. Tudi v Novgorodu je bogokletno razsodil in brez najmanjšega obotavljanja dvignil roko na svojega botra,in celo na botra, meniha, ki je usodni udarec spremljal s posmehovanjem »tu je jajce zate - Kristus je vstal!«, slomil zvon s katedrale sv. Sofija - glavno novomeško krščansko svetišče [40]. In v vseh primerih Buslaev nekaznovano hripa; maščevanje ga prehiti šele, ko trči v stvari z glavo in "belo-vnetljivim kamnom" - svetišči starodavne vere. Zelo težko je, če ne rečem nemogoče, takšno stališče epa uskladiti z mnenjem o njegovih krščanskih duhovnih temeljih [41].nemogoče je reči, da takšnega stališča epa uskladimo z mnenjem o njegovih krščanskih duhovnih temeljih [41].nemogoče je reči, da takšnega stališča epa uskladimo z mnenjem o njegovih krščanskih duhovnih temeljih [41].
Ko v epu govori o spopadu ruske vere z religijo tujcev, se tudi tu pojavijo teme, ki so krščanstvu tuje in se poudarjajo. Kot nepogrešljiv pogoj molitve je mišljeno opranje. Alyosha Popovich pred bitko s Tugarinom, taboril ob reki Safat
Vstane zgodaj, zgodaj zjutraj, Matins zore opere človeka, Belaya obriše hlače, Alyosha moli Boga proti vzhodu [42].
Ker je ta molitev izredno preprosta in specifična: "Bog, natakni si bursachko in pogosto dežuje", je v samem obredu molitve-umivanja videti čarobno dejanje [43], ki je usmerjeno v povezovanje z elementom vodnega dežja [44], s pomočjo katerega Alyosha ugasne "ognjena krila" Tugarinovega konja in dobesedno spušča sovražnega čarovnika z neba na zemljo.
Vendar je povezava med molitvijo in opiranjem v epovih veliko močnejša in nikakor ne naključna. Prvič, Ilya Muromets z jutranjo molitvijo spremlja tudi opiranje [45]. Drugič, v edinstveni epizodi, ko sovražnik ne le grozi ruskemu junaku, ampak tudi grdi rusko vero in ugrablja njegovo, se sliši tako:
Konec koncev imamo vero in je zelo enostavno -
ni vam treba umivati belega obraza, češčiti Odrešenika je nekaj, kar je Bog. [46]
Kot vidite, je tu vključeno pranje "belega obraza" in trdno vključeno v koncept vere. Več o kakršnih koli lastnostih in zahtevah, obredih ruske vere ni rečeno - gre za "pranje". "Kopanje, umivanje … dajejo junakom moč in posebne sposobnosti," povzemata I. Ya. Froyanov in Yu I. I. Yudin [47]. Očitno je, da reprezentacija, zajeta v tem obredu, pa tudi sam obred nima nič skupnega s krščanstvom. So pa prisotni v obredih indoevropskih ljudstev. Torej, zoroastrijanec pred molitvijo nujno "opere obraz, roke in noge pred prahom" [48]. Obujanje pred vsemi hindujskimi rituali, saj je njihova pomembna sestavina [49]. V pravoslavnem pravoslavju, ki so ga prinesli iz Bizanca, obreda izmikanja ne obstaja. Toda staroverci ga imajo, za katerega je značilna „opazna obnova poganstva v njihovem svetovnem nazoru in kultnih dejavnostih“[50]."Pred vsakim pogovorom, staroverica sleče klobuk in si opere roke; molitev, ki jo ponujajo ne povsem čiste roke, po njihovem mnenju ni čista “[51]. Epik, ki rusko vero reducira na umivanje ali pa ga v vsakem primeru začne s pranjem, je obdržal starodavni arijski, poganski pristop k vprašanjem vere.
S temi primeri lahko zanesljivo sklepamo, da krščansko načelo v ruskem epskem epu ni prvinsko. To je pozno plast in je bolj terminološko kot na vrednoti. Po epih je mogoče izslediti, kako je ta sloj nastal, kako so krščanska svetišča v epovih zamenjala poganska. Obstajajo tudi jasnejši dokazi o poganski antiki epov. Z vidika kristjanov opisujejo dovolj podrobno odvratne značilnosti poganstva. To je uporaba glave poraženega sovražnika kot trofeja (z izrazitim odtenkom človeške žrtve - Ilya Muromets, Alyosha Popovich itd.), To so obredni samomori (Danila Lovčanin in njegova žena, Donava itd.), Gre za skupni pokop zakoncev (in enega od njih - živ - Mihailo Potyk in njegova žena). In vse to počnejo pozitivni junaki epov,vzbuja očitno naklonjenost pripovedovalca in je zasnovan tako, da ga zbudi med poslušalci. Vendar pa ta tema zahteva posebno pozornost. Čeprav lahko sklepamo: epi kot žanr so njihovi glavni junaki in zapleti nastali v predkrščanski dobi. Najnovejši (novgorodski cikel) je nastal med spopadom poganstva z zmagovitim krščanstvom in zlaganjem »ljudskega pravoslavja«, kar odraža prepričanje ruskega ljudstva, da so sile poganskega sveta (vodni car, glava, Bel-gorljiv kamen) močnejše in nevarnejše od krščanskih sil (sv. Starejše romanje). Najnovejši (novgorodski cikel) je nastal med spopadom poganstva z zmagovitim krščanstvom in zlaganjem »ljudskega pravoslavja«, kar odraža prepričanje ruskega ljudstva, da so sile poganskega sveta (vodni car, glava, Bel-gorljiv kamen) močnejše in nevarnejše od krščanskih sil (sv. Starejše romanje). Najnovejši (novgorodski cikel) je nastal med spopadom poganstva z zmagovitim krščanstvom in zlaganjem »ljudskega pravoslavja«, kar odraža prepričanje ruskega ljudstva, da so sile poganskega sveta (vodni car, glava, Bel-gorljiv kamen) močnejše in nevarnejše od krščanskih sil (sv. Starejše romanje).
Opombe
Srečal. Janeza iz Sankt Peterburga in Ladoge. Ruska simfonija. Eseji o ruski historiosofiji. SPb.: Tsarskoe delo, 2001. str. 37–46.
Kozhinov V. V. Zgodovina Rusije in ruska beseda. M.: Eksmo-press, 2001. str. 125.
Propp V. Ya. Ruski junaški ep. L.: 1955. 31.
Rybakov B. A. Kievan Rus in ruske kneževine XII-XIII stoletja. Moskva: Nauka, 1993. str. 155.
Rybakov B. A. Poganstvo starih Slovanov. M.: Sofija, 2001. str. 3.
Šahnovič M. I. Man se je uprl Bogu. L.: Otroška književnost, 1980. str. 63.
Citiral R. R. Lipets. Epska in starodavna Rusija. Moskva: Nauka, 1969, str. 38–39.
Buslaev F. I. Ruski junaški ep. Ruski ljudski ep. Voronezh: Centralna Černozemska založba knjig, 1987. str. 99.
Ibid, str. 112.
Miller V. F. Eseji, T. III, str. 31–32.
Vlasova ZI Skomorokhi in folklora. SPb., Aletheya, 2001. S 180.
Epi. M.: TERRA-Knižni Mir, 1998. str. 201, 209.
Somadeva. Ocean legend, izbrane zgodbe in zgodbe. M.: TERRA - Knjižni klub, 1998. str. 83, 160, 223, 256 itd.
Mikhailov A. D. Galfried iz Monmouthove knjige in njene usode // Galfried of Monmouth. Zgodovina Britancev. Merlinovo življenje. Moskva: Nauka, 1984. str. 219.
Mlajša Edda. M.: Ladomir, 1994. str. 136.
Pesem Nibelungov. L., Nauka, 1972. S. 41-42.
Beowulf. Starejša Edda. Pesem Nibelungov. S. 449–454. Približno S. 724–725.
Korenine Yggdrazil. M.: TERRA, S. 228.
Ivanova TG Uredba op., Str. 296. Strogo gledano, sam križ bi se lahko pojavil v epah že veliko pred krščanstvom in brez kakršne koli povezave z njim. Torej, za bolgarske morske deklice so bili v kostum vključeni kovinski križi na prsih (ko je med sirenami prepovedano krstiti in moliti krščanskemu bogu). Sirene so bile ostanek moških obrednih bratovščin, povezanih z odredom, in so izvajale vojaške plese z meči (Veletskaya N. N. Novoletni Rusal // Slovani in Rus. M. Science, 1968. str. 396–397).
Lipets R. S., Rabinovich M. G. k vprašanju časa nastanka epov (orožje junakov) /// Sovjetska etnografija, 1960, št. 4. str. 31.
Ilya Muromets. M.-L.: Založba Akademije znanosti ZSSR, 1958. 145.
Frojanov I. Ya., Yudin Ju. I. Epska zgodovina. SPb.: Založba SPbSU, 1997. str. 278-279.
Vilinbakhov VB Trgovina na Baltiku in Volgi // Sovjetska arheologija, 1963, № 3. str. 126-135. Kirpičnikov A. N., Dubov I. V., Lebedev G. S. Rus in Varangi (rusko-skandinavski odnosi predmongolskega časa) // Slovani in Skandinavci. M.: Napredek, 1986. str. 284-286.
V epu "Kaspitskoe". Sam izraz govori o poznem izvoru tega motiva, sicer bi bilo to "Hhvalynskoe", kot v številnih drugih epih.
Novgorodski epi. Moskva: Nauka, 1978. str. 95.
Propp V. Ya. Ruski junaški ep, str. 453.
Novgorodski epi, str. 132.
Propp V. Ya. Ruski junaški ep, str. 453
Hilferding A. F. Zgodovina baltskih Slovanov. M.: VNIIONEG, str. 157-160.
Famintsyn A. S. Božanstva starih Slovanov. St. Petersburg, Aleteya, 1995. str. 54. Mati Lada. Božanska genealogija Slovanov. Paganski panteon. M.: Eksmo, str 394. Glej tudi Leva diakona. Zgodovina. Moskva: Nauka, 1988. str. 78. Potovanje Ahmeda Ibn Fadlana v reko Itil in sprejemanje islama v Bolgariji. M.: Mifi-servis, 1992. str. 46 itd.
Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. poganska svetišča starih Slovanov. M.: 1993. str. 71–74. Za radoveden primer refleksije kulta lobanje v kristjanizirani legendi "Brat Kristusov" glej A. N. Afanasijev. Narodne ruske legende // Zvezdokhtets: Ruska fikcija 17. stoletja. M.: Sov. Rusija, 1990, str. 414.
Philip J. Keltska civilizacija in njena dediščina. Praga, Artia, 1961. str. 103–104. Širokova NS Kultura Keltov in nordijska tradicija antike. SPb.: Evrazija, 2000. str. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Keltska civilizacija. SPb.: Kulturna iniciativa, 2001, sl. 3 na strani 107.
Kuzmin A. G. O etnični naravi Varanganov // Vprašanja zgodovine, št. 11. str. 54–83, Kuzmin A. G. Izvor kultnih značilnosti zahodnoslovanskih poganskih templjev // Vprašanja zgodovine, 1980, št. iz. 82–84., Sedov V. V. Slovani v antiki. M.: Fundacija za arheologijo, 1994. str. 149-165. Sedov V. V. Slovani: Zgodovinske in arheološke raziskave. M.: Jeziki slovanske kulture, 2002. str. 79–95.
Skuratov L. Skrivnost megalitov. // Narodna demokracija. Številka 1, 1994. str. 23.
Gedeonov S. A. Varjagi in Rusija. SPb.: 1876. 134.
Novgorod I. Kronika starejših in mlajših različic. M.-L.: Založba Akademije znanosti ZSSR, 1950 S. 406-407.
Vilinbakhov V. B. O enem vidiku zgodovinopisja varaške problematike // Skandinavska zbirka, vol. VII, Talin, Estgosizdat, 1963, str. 333-346. Vilinbakhov VB Moderna zgodovinopisje o problematiki "baltskih Slovanov in Rusov" // "Sovjetska slavistika", 1980, št. iz. 79–84. Yanin V. L. Novgorod brezove lubje. // Starodavna Rusija. Življenje in kultura. Moskva: Nauka, 1997, str. 137-138. Sedov V. V. Slovani v zgodnjem srednjem veku. M.: Fundacija za arheologijo, 1995. str. 244-245. Slovani in Rusi: problemi in ideje. M.: Flinta, Nauka, 1999. str. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML "Knjiga golobov" - sveta legenda ruskega naroda. M.: Aleteya, 2001. str. 103–105.
Frojanov I. Ya. Začetek krščanstva v Rusiji. P. 98.
PLDR, str. 194–195.
Propp V. Ya. Ruski junaški ep … str. 444–447. Možno je, da je treba glede na nasprotovanje Buslajeva krščanstvu razmisliti o nejasni epizodi v nekaterih zapisih tega epa. Druzhina Buslaeva
beli ročaji so vezani, so okovani s čednimi nogami, in odpeljali so jih v reko Pochay.
(Epics. M.: Det. Literatura, 1969. str. 250). Buslaevi stražarji so že bili ujeti in privezani, zato njihovo gnusno stanje ni samo epizoda pretepa. To tudi ni usmrtitev - v Novgorodu so obsojence vrgli v reko z mostu v reko ("Obujala se je običajna smrtna kazen v Novgorodu: obsojenca so vrgli z mostu" Kostomarov N. I., Ruska republika, str. 321), a ga nikakor niso zapeljali vanj. … Propp ugotavlja, da so mnogi bojevniki Vasilija Buslajeva prihajali z oddaljenih obrob novomeške dežele (Propp V. Ya. Ruski junaški ep … str. 436). Tam so, kot veste, dlje časa ostala vroča korita poganstva (Rybakov B. A. Paganstvo antične Rusije. M.: Sofija, 2001. str. 241, 253 itd., Uspenski B. A. Filološka raziskovanja na področju slovanskih starin (relikvije poganstva) v vzhodnoslovanskem kultu Nikolaja Mirlikiskega). M.: Založba Moskovske državne univerze, 1982. str. 112-113. Kuznetsov A. V. Dummies on Bald Mountain (Eseji o poganski toponimiji). Vologda: Ardvisura, 1999). Domnevamo lahko, da govorimo o prisilnem krstu Vasilijevih bojevnikov.
Še več, ta položaj je značilen za t.i. »Ljudskega pravoslavja« skozi celoten obstoj - od 11. stoletja do 20. stoletja. V "Zgodbi preteklih let" je zapisano, da "demoni", ki so pobili prebivalce Polockov, jih niso mogli zasledovati v njihove domove (PLDR, str. 224-225), zaščiteni s simboli poganske straže in poganskimi domačimi bogovi (Rybakov B. A., Paganstvo antične Rusije … str. 442) - in v isti kroniki pišejo o demonu, ki se med službo prosto sprehaja po samostanski cerkvi (PLDR, str. 202–203). V Gogolovem "Viyu" je Khoma Brut rešen pred čarovnicami in panci in hudobnimi duhovi ne toliko s križem in molitvijo, čeprav se to dogaja v cerkvi, na posvečenih tleh, obkroženo s številnimi križi in podobami, kot v poganskem zaščitnem krogu. In tako naprej do ruskih mož XIX. XX stoletja, ki so verjeli, da od zlih duhov, proti katerim znamenje križa ne pomaga,bi se morali braniti … z lažnimi jeziki. Videti je treba, da obredi in simboli poganskega izvora ruski kristjani, ki se tega ne zavedajo, dosledno menijo, da so močnejši od cerkvenokrščanskih.
Epici 1998. str. 216. Ni nezanimiv tudi sam nagovor molitve »za sončni vzhod«, ki je ravno tako navaden za epske junake. V krščanstvu je to prakso že v 5. stoletju obsodil Leo Veliki (Kosidovski Z. Biblijske legende. Legende evangelistov. M.: Politizdat, 1990. str. 395).
Vlasova Z. odlok. cit., str. 189.
Propp V. Ya. Ruski junaški ep. S. 207–208. Frojanov I. Ja., Odlok Yudin Yu. op. P. 30
Ilya Muromets. P. 192.
Propp V. Ya. Ruski junaški ep. P. 126.
Frojanov I. Ja., Odlok Yudin Yu. op. P. 31
Fantje M. Zoroastrijci. Prepričanja in običaji. SPb.: Petersburg orientalistike , 1994. str. 46.
Manujevi zakoni. M.: Založba EKSMO-Press, 2002. S 198–202. Mohanski S. vedske tradicije (Skrivnostne iniciacije, meditacije, liturgične molitve, mantre, vsakdanji obredi). Minsk: Rastr, 1999. S. 16–28.
Veletskaya N. N. poganska simbolika slovanskih arhaičnih ritualov. M.: Sofija, 2003. str. 15.
Vlasova M. Ruska praznoverja. Enciklopedični slovar. SPb., Azbuka, 1998. S. 352.